死亡的感覺就好像電視機忽然關上了，一片漆黑，而你驚恐地回過頭來看著真實的世界。在世上的一切已經結束了，而你就好像從一場夢中忽然醒過來一樣，有一些事情已經不真實了，而有一部分還記憶猶新。你看到你的父母長輩都微笑著看著你，歡迎你回到真實的世界。然而，夢醒了，你終於明白原來死亡並不是結束，你在夢中所做的一切，都會有一個評價，這個評價會決定接下來你要去到什麼地方，與誰在一起。

死亡就是人世苦難的終結，靈魂如何是沒有確定的事。上天堂，下地獄，轉生世都無法求證。人類的故事講的生動也只能是故事。

曾經寫過一篇關於死亡的文章

名為《向死而生》——

常常是忘了這條路到底走了多久，往回一看，雖不至於滿目蕭然，也已是落葉遍地，殘花入土。手中仍是握著父親留給我的那支黑色簽字筆，不斷在紙筆間感受著時光的流逝，也明白那頭等待我的將是如何一個潔白的世界——剎那間便無所畏懼了。我願向死而生，在這一路的燦爛中，拾起值得隨我而行之物，內化它，熱愛它。

向死而生來源於德國哲學家馬丁·海德格爾的存在論著作《存在與時間》，他最終是對人如何面對無法避免的死亡給出了一個終極答案：生命意義上的倒計時法—“向死而生”。人只要還沒有亡故，就是向死的方向活著。這概念其實及其簡單，人生的終點必定是死亡。

而我們要決定的是，在面對外界不斷傳來的死亡概念和意外事件，以及它不斷向自己襲來的恐懼時，我們是焦慮萬分，還是從容以待。

大概也是沒有一個確切的標準能夠為你的生活做出抉擇，只是這些情感，或多或少地形成獨屬於你的生活態度。在楊絳先生的作品《我們仨》當中，我確是能夠提煉一種泰然自若的死亡態度。她將錢鍾書病重的日子比喻為一條悠長的驛道——“我曾做過一個小夢，怪他一聲不響地忽然走了。他現在故意慢慢走，讓我一程一程地送，儘量多聚聚，把一個小夢拉成一個萬里長夢。”一生共存，別時有長長的感嘆和回憶，字裡行間透露著生和死的美好。

“生和死，苦難和蒼老，必將渾然難分，像水溶於水中。”猶記得柴靜在《看見》中描寫的中國非典時期，她說：“那個溫熱的跳動就是活著。”面對疾病，人往往是更坦然了。活著的個體，用每一次呼吸，每一次心跳去經歷故事。而我們追尋的“生的意義”，往往無數次在我們的生活裡，支撐起這一路的信念。從古至今，關於活著，人類始終沒有一個清晰的定義。

正值高考前兩個月，班主任說了一句話——“不要十八歲死了，六十歲才埋。”意思是，在當下到六十歲這段時光裡，我們應該是在有趣且堅定地活著，而不至於肉體大於靈魂。在日常生活裡，隨意捻來的“努力”“拼搏”“夢想”“未來”等等說辭，一定程度上也給了我們充實的假象——但隨之而來的空虛和不自在，是不是也證明著，我們並未給自己真正做些什麼，甚至從未給自己計劃未來，考慮夢想，去真正明白要如何活著，如何消磨時光。

生與死從來不應該是相對的，它們是人生的兩個階段，而“生”於“死”來說，永遠渺小到塵埃裡，卻也在另一方面，偉大到海洋中。明知道世事無常，不知道未來和死亡哪一個會先到來的時候，我們卻十分坦然地接受僅有的日子，並試圖把它過得更好。有人希望自己從此以往會被記得，被感激。

有人希望一去便被忘卻，灰撒大海。閉上眼去感受宇宙的浩瀚和黑暗時，我相信我懂得了渺小——彷彿再沒有人聽得到那聲呼喊，感受你的存在。而生的偉大，往往不言而喻。你做過的一切，都為塑造成你當下的模樣。你認為只有這短短的幾十年，精彩的自我才是一種值得。去往另一個世界後，你一切被提及的舊往都與你的當下無關了。並不是在呼籲珍惜，是在讚美這樣的真實——我熱烈希望自己從不懼怕死亡。

經歷失怙之痛，我大概也是親歷這些微妙的人了。父親在我面前表現得泰然自若，努力讓我相信他只是小病一場。而活生生的我，當然懂得去察覺，去感知一切的消失——包括他的氣息，他的味道。

我努力讓他們看到我的等待，我等待奇蹟的發生，等待幸運降臨到我的頭上。遺憾的是，一切都朝我不可控制的方向去了。沒有電視劇中所演的痛哭流涕，沒有那些悲傷暈厥和難以振作——我的出奇平靜，大概是這生活，賦予到我身上，面對死亡最好的方式。

父親走時，年僅五十四歲。他沒有等到我成年，沒有等到我投入高考的戰役——可那又如何？他確是來過，並在我的生命裡，留下了不可磨滅的痕跡。不善言辭的父親在離去前也並沒有對我說些什麼，只是微微笑著，拉著我的手。

我想，大概也不需要太多的言語去為這場告別做什麼鋪墊，靜靜地等那一刻來便是了。同時，拋開那些捨不得，好讓自己走得輕些，快活些。沒有他的生活仍在繼續——這並不殘忍。需要證明的是，我是不是足夠看得清生離死別，是不是理解他未曾囑咐的用意。

後來我明白，其實一切輪不到我去想，時間自會丟擲答案。

“未知死，焉知生。”死亡茶社（Death Café）常常給我一些靈感。這個特殊的組織起源於英國，聚會中所有的話題都圍繞死亡。二零一七年七月十五日，一篇名為“你留下的，我繼續”的悼念文，讓我讀來心懷感激。生命的延續，其實恰如一年四季的變更，落下的黃葉，在新的一年裡，在泥土中為新葉提供它所需的養分——年年如此，世紀如此。北方的木，南方的樹；天上的故人，現實的伴侶——一切皆是命中註定，也存在著斷不去的延續。

曾有人安慰我說：“你的姓氏，你的樣子，走路的方式，眉宇間的神態，都有他的影子，你就是他的延續。”我常常也是對死亡心懷感激，它讓我真切地意識到這一路存留著多少值得，多少刻骨銘心的意義。

後來我發現自己在懷念父親時，永遠讓形式大於內容。正如有時候我們必須或有意地去完成一些形式一樣——我們在吃一塊冷麵包時將桌布整齊地鋪好，在每一節課前認真地向老師行一個禮，在每個睡前對重要的人說一句晚安。

我會獨自到海邊去，只因為他曾希望將自己的骨灰撒於大海，無牽無掛——他愛它的空和藍，愛它能包容所有不堪。這些聯絡，是因為死別才存在的，而因為經歷死別，我才一字一句地寫下這些文字。

常常也是懼怕的，只是當生與死的概念真真切切地擺在眼前，才覺不過是簡單二字而已。存在於離去，也不過是內心的一種察覺和感知。正如我無數次問自己——“他的聲音是什麼樣的呢？”想不起來，便是罷了。直面恐懼，才有成長，才有意義。

向死而生，是向自己最珍貴之人的方向去，所以不再恐懼——這便是成長。向死而生，漫漫長路，目的和過程的交織引往，從不投下對你的諷刺和無視，只當在路途中緩緩給予著力量，助你生長。

世間好物不堅牢，彩雲易散琉璃脆。生與死的這段距離，當緊握，當珍重，也當適時丟棄。向死而生，是在當下，關於我，關於每一個直面過死亡的人，做出的最好抉擇。

三毛曾說，一個人出生了，人們並不知道他的未來，卻說著恭喜恭喜。一個人死去了，人們並不知道他的死後世界，卻說著可惜可惜。

所以死亡真的有那麼可怕嗎，它和出生一樣屬於未可知。幸與不幸，悲痛與解脫，慶幸與惋惜，誰又知道呢，或許平行時空真的存在。雖然我是個徹底的唯物主義者，但我依然相信這世界還有許多未知。

永遠不要懼怕死亡，它和出生一樣，都是一次新的起航。

生命是一個過程，死亡意味著身體的結束。活著當奉獻自己。生命誠可貴，須智慧點綴。人命在呼吸間，生命就在當下，當下即是永恆。人活著的意義，就是要把握好當下、當下的當下，盡心盡力做好每一個當下，為了想要的明天、明天的明天~未來的未來~來生的來生~生生世世，活得更好，更快樂，更幸福~~~

謝利·卡根，美國耶魯大學教授曾在公開課上講過有關死亡的話題。

如果死亡是中介，那麼它是壞事嗎？

很多人堅信，死亡是件壞事，但是有許多關於死亡到底有多糟的哲學之謎，讓你們先來體會一下，如果在我死後，我不存在了，對我來說怎麼會有壞事呢？對於不存在的東西怎麼會有壞事呢？那麼死亡怎麼會是壞事呢？這樣說並不是試圖讓你相信死亡不是壞事，但這的確要花點時間來來準確的說清楚，什麼讓死亡成了壞事和怎樣才算死亡？

使得死亡成為壞事的東西是否不止一件？我們可以這樣想，如果死亡是件壞事，那麼有人也許會好奇，是不是永生就是件好事？那就是我們要思考的問題。更通俗的說，我們擔心如果我們即將死去，這將會如何影響我們的生活，我應該用怎樣的態度對待不可避免的死亡？比如：我應該害怕死亡嗎？我該對我即將死去這個事實感到絕望嗎？

如果我們想要了解死亡最主要的壞處，在我看來，不能關注分離的壞處和對於生者的壞處。我們必須去考慮，死亡確實會對死者本身造成壞處。這才是死亡的主要壞處，也是我將要集中討論的方面。但上述討論只為我們指引了正確的方向，並沒有回答我們的問題。死亡對死去的人有壞處，這怎麼會是真的呢？我的死亡或我即將死去這個事實，到底是什麼使其對我有壞處的呢？

因此，如果我們要考慮死亡的主要壞處，在我看來，我們必須專注於自己的死亡狀態。我的死亡狀態對我來說有什麼壞處？當我們提出這個問題時，答案看起來是簡單明瞭的。當我死了，我就不復存在。（記住，撇開“我作為一具屍體而暫且存在”這種令事實變得複雜的情況，為了簡單起見，假設我在一場爆炸中死去，我的肉體一時間被摧毀了。)我們現在不就得出了死亡有什麼壞處的答案了嗎？當我死了，我就不再存在，這不就直接解釋了為什麼死亡有壞處了嗎？事實上，我想說的就是這個。

我確實認為，“我不復存在”這一事實，為弄清楚“死亡有何壞處”以及“為何有壞處”提供了關鍵線索。但我認為，這種論述還不是很明確。正如我們所看到的，要講清楚“不存在”對我到底有多不好，還是需要花些功夫。而且即使弄清楚了，我們還會留有一些難解的疑惑。

這是如今被稱為關於死亡的害處和壞處的剝奪解釋理論，因為這種解釋認為，死亡的主要壞處在於剝奪了你生活中本應該得到的美好事物。在我看來，剝奪解釋理論說得沒錯。誠然，我認為死亡還有一些方面，一些高於並超出剝奪解釋理論所關注的其他方面，也可能導致其壞處，我們將在後面一章中進行討論。不過，在我看來，剝奪解釋理論正確地將我們指向死亡的主要壞處。當我死了，我就得不到生活中那些美好的事物，我將被剝w奪這些東西。這就是死亡有壞處的主要原因。

從華人的哲學情懷來看，對祖先的祭祀是“事死如事生，事亡如事存”，我們的價值取向是重“生”。然而，“死”雖是個體之實體性生命的終點，但自然宇宙的背後仍然是四季更替、萬物競生、人類繁衍、綿延不息的“生生之德”。對於“死”大可以豁達地看待，因為個體的小小的“我”終將匯入到自然宇宙的“大生命”之中。樂天知命，就夠了。回到文章開頭杜牧的《清明》詩，後兩句：“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。”看來，這尋訪杏村之酒，也未必只是觸目傷懷之後的借酒消愁，而是多少遙望著遠方詩般的田野，用“今朝有酒今朝醉”來及時行樂、恣意人生吧！

孩子天生都是哲學家，他們對人生有著最直接的感受。

1.什麼是真正的死亡

在很早以前，大概她三歲的時候，我就告訴她，很可能有一天我就會離開她。

我買了很多關於死亡的書，例如《爺爺變成了幽靈》，還有在動物紀錄片裡告訴她，這就是死亡。

她無數次地問道：死了會是什麼樣的。

我說：死了就是閉上眼睛，一動不動了。去到一個很黑很冷的地方，我們可能會被裝進像大箱子一樣的棺材，然後埋到土裡。

她說：那麼黑，不害怕嗎？

我說：所以你不能爬高，不能碰電線，不能衝出馬路，不然你死了，就再也見不到媽媽了。

她若有所思地點了點頭。

過了一會她又問：可是外公說死了就會變成天上的星星啊？

我說：萬一變不成星星的話怎麼辦呢？我們要照顧好自己，畢竟生命只有一次啊。

她說：可是我害怕去很黑很冷的地方。

我說：那裡離你還很遠，我們要一起度過很長很長的快樂時光，最終迎來生命的終結。

到時候你可能會像媽媽一樣，了無遺憾地離開。

她又好像懂了又好像不懂地點了點頭。

2.成長就是可以獨自面對這個世界

昨天小寶貝睡覺的時候，睡著睡著突然哭了。

我連忙問她為什麼，她很傷心地說：她不想長大。

我問她說：為什麼不想長大啊？

她說：因為長大了就會老去，會死。

我緊緊抱著她，說道：每個人都會長大會死，這是很正常的事。

她說：可是，我還是不想你死。

我說：如果那一天來了，你要保證你可以照顧好自己。

她說：可是我會很痛苦，很傷心的。

我說：成長有時候會是痛苦的，即使如此，我們還是需要努力長大，這樣才能照顧好自己。

她說：可是我很愛你啊，我想要你一直陪著我，我要和你一直過幸福快樂的時光。我想要你一直活著。

我說：我會一直活在你的心裡，也會變成天上的星星一直看著你。所以你要努力不要忘記我哦。

她又點了點頭。

3.長生不老藥

她趴在床上看著《西遊記》興奮地說：媽媽媽媽，怎麼樣才能長生不老呢？

我問道：為什麼你想要長生不老啊？

她說：這樣你就不會死了啊。

我說：世界上還沒有長生不老藥，怎麼辦呢？

她說：我有辦法，我要在我們家種一棵人參果，吃了就能長生不老了。

我說：人參果三千年一開花，三千年一結果，再三千年才成熟，我們種的話要等九千年才能吃哦。

她又想了想，說：那我有辦法了，我們種王母娘娘的蟠桃吧，吃了也能長生不老。

我說：哇，你好厲害啊，能想出這麼多辦法，我們可以試試看。

4.人為什麼會死呢？

她趴在床上看著我，問道：人為什麼會死呢？

這一次她沒有哭，而是很認真地在思考。

我說：因為人老了，身體機能變差，各種器官老化，就容易生病，就會死了。

她又說：那扁鵲見蔡桓公，怎麼知道蔡桓公會死呢？

我說：那我們查一下蔡桓公得的是什麼病吧。

我百度了一下，說是得了肝炎。

她又問：為什麼得了肝炎就會死啊

我說：可能是吃了沒煮熟沒洗乾淨的魚，魚裡有寄生蟲，寄生蟲就跑到蔡桓公的肝裡，產生了肝炎。

肝炎好像會誘發黃疸，所以扁鵲看到蔡桓公的臉就知道他生病了。

（非學醫的，純粹瞎掰）

她又問：那為什麼寄生蟲就跑到肝那裡去了？

我說：可能是因為病毒被身體裡的白細胞識別了，就攻擊病毒，然後巨噬細胞也跑出來把病毒團團圍住，就越滾越大，所以就變成發炎了。

她又問：可是為什麼吃進肚子裡的魚會跑到肝裡去呢？肝在哪裡？

我比了一下在肚子上面的位置，說：可能是透過血液迴圈去的吧。肝臟會分泌膽汁幫助消耗吸收，可能魚的病毒就這樣進入了肝臟，肝臟又是一個血運豐富的器官，所以可能更容易讓免疫系統產生反應吧。

肝臟我給她找了找手上的血管，說：我們血管裡面有紅色的血液，這些血會流到全身各處。

她研究了好一會，又說道：是不是把病治好了就不會死了呢？

我說：應該是的，我們可以努力試試看。

5.關於孩子的思考

其實每個孩子都是天生的哲學家，他們面對成長、死亡的思考，總是讓我驚歎。

想當年我10歲時，奶奶去世，我一直不明白為什麼奶奶要被白布蓋著，然後放進棺材埋進土裡。

沒有一個人告訴我到底發生了什麼。

直到我上大學才開始思考萬一父母離開我了怎麼辦，哭了好幾回才想明白，死亡是不可避免的。

唯一的解決辦法就是讓自己快速成長起來，成為一個能夠獨立面對這個世界的人。

我覺得讓孩子產生對死亡的思考是很自然的事，沒有必要刻意去迴避。

孩子對死亡的理解可以是兩面的。

人會死 ，死了就不動了，什麼都沒有了。（讓他珍惜生命）

人也可能會變成天生的星星，活在自己的心裡。（讓他珍惜美好時光）

可以多嘗試和孩子聊一下死亡的話題，並沒有那麼傷感。

附上適合孩子看的關於死亡的電影和書單

1.一個名叫歐維的男人決定去死

一個失去了最愛的妻子和工作的男人，準備自殺的他卻在新鄰居的到來後發生了改變。配套的圖書也很棒，我非常喜歡。

2.返老還童

一個人正常衰老，另一個卻在返老還童。如果孩子不想要長大，可以讓他感覺一下返老還童的世界是什麼樣的。

3.遺願清單

電影講兩位身患癌症的病人，決定在餘下的日子裡，完成他們遺願清單。

曾經我寫了很長很長的遺願清單，可是現在這個清單已經沒有了。因為我每一天都過得很幸福。

4.百年孤獨

給孩子看《百年孤獨》可能會有一丟丟難，裡面不斷重複的外華人名讓人摸不著頭腦。

這本書要看的是輪迴，如果不努力成長，悲劇可能會不斷輪迴發生。

唯一跳出迴圈的方法，就是成長。

5.月亮和六便士

一個平凡人為了追尋自己的夢想，找到了自己生命的價值。告訴孩子，人生並不僅僅只有一種可能。

　　最喜歡的描寫死的句子來自聖鬥士星矢裡沙加的遺言。

花開了，然後會凋零，星星是璀璨的，可那光芒也會消失。這個地球，太陽，整個銀河系，甚至宇宙，也會有死亡的時候。人的一生，和這些東西相比，簡直就是剎那間的事情。但在這樣一個瞬間，人降生了，笑著，哭著，戰鬥，傷害，喜悅，悲傷，憎恨，愛，一切都只是剎那間的邂逅，而最後都要歸入永久的長眠中。

不管後續的發展是什麼樣的，但是在這一刻，在浩淼的星河下，最強的黃金聖鬥士坦然面對永遠也不可能勝利的戰鬥，甚至可以說是一心求死，這樣的死亡簡直是一種藝術，這樣的一生遠比頭頂的星辰更加耀眼。

儘管和宇宙相比，人類渺小的微不足道。但是天上的星星哪怕燃燒幾十億年又怎麼樣呢？人類擁有整個宇宙可能都獨一無二的東西——思想。儘管生命脆弱，短暫，渺小但是我們能認識自我，知道什麼是痛苦，知道什麼是愛，能用不到百年的生命去認識150億年的宇宙，甚至還有人能繼承你的知識和信念。擁有這寶貴的生命哪怕不到百年，已經是無上的慰藉了，為什麼還需要靠靈魂和輪迴轉世這種虛無縹緲的東西安慰自己？

高尚人，卑劣的人，貧窮的人，富裕的人，愛的人，恨的人，位高權重的人，地位低下的人，地球，太陽，銀河，宇宙，全部都要歸於死亡之中，還有什麼比這更公正平等的嗎？

對一切生命而言，死亡意味著迴歸。所謂迴歸就是從哪裡來，最終還得到哪裡去。

使生命迴歸的力量仍然是生命。

一種生命的死亡，意味著另一種生命的誕生和成長。人們很難見到鳥兒的屍體，是因為死亡的鳥兒被其它生命體分解了，鳥兒的死亡意味著其它生命的誕生和成長。入土為安的人也是如此。

一切生命都產生於生物圈，最終都將回歸到生物圈。死亡只是生命迴歸的一個環節。

如果真有靈魂，靈魂也將復歸於來處。

宇宙最大的秘密不是宇宙起源，也不是種種令人炫目的科技成果，乃是死亡，唯物和唯心對此有截然不同的回答，大部分人認為唯物論的生死觀是科學的，唯心主義的生死觀是迷信，其實，這兩種觀點都是信仰，談不上科學和迷信。科學講究實證，請問誰親身經歷過死亡，因為你死了，也不可能告訴別人死後的世界，所以說斷滅見(灰飛煙滅)和常見(靈魂轉世)都是信仰，同樣唯物論和唯心論也都是信仰，並不是實證。

兩種生死觀對人的人生觀，世界觀，價值觀以及隨之而來的行為處事方式有著決定性影響。

我覺得肉體就是一顆大樹，精神就是它結的果實，大樹最後死了，那精神上哪去了呢？如果有人摘下果實，那麼靈魂可以儲存很長時間，如果沒有人採摘，那靈魂就和大樹一起爛為灰塵。

人的死亡與新生在更替，所以人的死亡，就意味著新生，意味人的進步。

最為重要的人類化石是：1992至1995年在衣索比亞阿法低地發現地猿(為始祖亞種)，距今440萬年前。1998年在同地又發現地猿的另一個更為古老的亞種(為祖先亞種)，距今520萬至580萬年。

人類最早期生活極其簡單，經歷居住樹上，到地上行走，使用石頭，再製造石器，發展到製造鐵器，銅器，從最早的叫，慢慢發展成智人，會交流，有文字，以至於今天的高智商，交通、互聯、能源，老人去了，新人來，步步更替，步步新。距今，人類從死亡到新生，己有近600萬年的歷史，多麼久遠，而這就意味著進步。

人的死亡雖然說意味著新生進步，但是人的進步經歷非常坎坷，互鬥打殺，創新探索從未停止。未來的生命長河人的死亡更替仍在繼續，新的生活走向更加輝煌，到宇宙去，到未知的地方去，~~~

更美好的明天，只有後人知道。