否!儒家講.仁.義.禮.至.信.服天下.!克己復禮為仁.天下歸“仁".天下大同!現世界多國設孔子學院豈不是例證嗎.

謝邀請！我想中國儒家道德若是契約的話，應當以心靈情感為尺度，靠神明鑑察言行和內心;同時民俗文化傳統中存在一些規矩、禁忌、誡律，它們相當於"護法衛士"和"清道夫"，無形中強化律己意識，對失德者進行監督;中國歷史上還有較多的善書，如《太上感應篇》、《了凡四訓》等等，對冥頑自私違約者，也有勸善、警示、訓化作用;更值得一提的是《玉曆寶鈔》裡提到的十八層地獄，作惡多端的人要下地獄，是很可怕的。以地獄對違德者進行勸誡，是中國傳統文化的重要組成部分。

還是把這用了兩千多年的儒家理論收起來吧以前管用，現在再拿出來就是害人騙人，當下社會仁義禮智信，四維八德的思想框架早都崩塌了，誰信這一套最後就是猶豫而死，現在都信錢，信騙，信懶，信不要臉，你給人家講仁義人家欺負你，你給人家講道德人家人家說你傻，你給人家講誠信人家騙死你，就是這樣

儒家從道德上打著仁義道德的幌子確立並鞏固了以官為本的社會體系，社會標準的制定和監督都是由封建政府來完成的，這種固化了的體系缺乏動力和活力。

儒家本質就是一種社會契約，西方用的宗教中國用的文化，而且儒家也在隨著時代變化，從封建儒家，到王朝儒家，再到現在的民權儒家初期。

去你媽的儒家道德吧！看看那些搶司機方向盤的，霸座的，都幾千年了有個屁用，必須法制！就象美國一樣，趕快接軌吧！

很多中國人喪失了獨立思維——只會跟在西方人後面鸚鵡學舌。自不必理會。

很多中國人喪失了批判思維——只會追於名人權威之腚而呀呀學語，也不必理會。

好像是的。儒家的道德是倫理的道德，但是，道德和倫理顯然是不同的，道德在先，具有絕對的意義，倫理是相對於道德而言的，具有相對的意義，倫理和道德的關係，就好象辯證唯唯倫的物質和意識的關係一樣。割裂二者的關係也便失去了整體的意義。

題外話寫前面，你每句必有“認同嗎”？你很執著於別人的認同麼？你不問不思自己的觀點是對是錯、是否符合現實與事實，就要一個“認同”？

嗯，這倒確實是“信仰”的思路。

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一、儒家所倡導的，是以自身視角進行的“自省”，是謂慎獨。與契約完全是兩個思路。這是內生性的，本來就沒有外力約束的意思。契約也跟“XX之名”沒關係，契約就是公正第三方仲裁保障之下的平等主體的共同意思表示，與任何虛名無關。整天“Xx之名”，可見你們西方有多務虛名，有多虛浮、多膚淺。

二、跟你說過多少次了，儒家乃至整個華夏文化體系，都不存在“絕對不受約束”的想法，因為現實世界所有的存在，本來就不可能有“絕對不受約束”的現象。“絕對不受約束”，只存在於你們“西方”的臆想當中，你們稱之為“自由”。儒家的“誅獨夫非君也”、“君輕民貴”等等民本思想，不僅是你們“西方”的那點“民本”的源頭，更是你們“西方”到現在都根本不能望其項背的。

三、道德本身就是自我約束的，外在約束那是法。法源於道德，但卻是具體化、共識化、可操化的，並且以國家機器為背書的、以實操為直接目標的國家意志表達。

自我監督自我約束才是道德。連道德都得外力約束、事事都靠外力約束的，那是不明道德宗旨的愚氓之民。此之謂：禮治君子法治小人鞭竿子治驢。

四、道德的標準？道生之德蓄之。當然是能生物造化，即為道，能積蓄成全即為德。能為所執者增益助利、造化成全者，比如相比富貴不過三代能傳家十代以上，即為道德。

這點當然不認同，孔子就是說一套做一套的祖宗，怎麼會有契約精神?比如說孔母剛死，他就去赴宴，被陽貨趕了出來，恨了陽貨一輩子，自己要求宰我守孝三年，自己卻在丁憂期間娶妻。自己做不到還有臉要求別人做到，這是什麼契約精神？或許你說孔子當時還小，長大了就有了。那麼衛國三年，衛國要亂。國君問孔子怎麼辦？孔子一句“軍旅之事謂之學也”，跑了。孔子“君使臣以禮，臣事君以忠”，忠心呢？再比如說，子曰，君子諸己，小人諸人。儒生說，這句的意思是君子總是責怪自己，小人總是責怪別人。那麼孔子自己責怪過自己嗎？沒有，一句也沒有。還是顏回會說話，是天下人錯了，孔子很高興還要重用顏回。儒生們各個自以為君子，你看誰承認自己有過錯?知行不一有什麼契約精神？

原來我相信敬仰儒家思想！但是經過六十年的時間來看！全是為著愚弄人民的朿縛百姓的東西！所以西方國家對這些咄之以鼻！

人在做，天在看，因果報應不爽。為什麼現在心臟病、偏癱、癌症多？個人認為，並不是什麼汙染造成的，而是上天的懲罰，誰做了壞事，天知道。

儒家“大乘精神”博愛道德、自我完善，不是有條件的契約文化、精神，而是人性的內在覺悟與道德本能內在需求！西方近現代法蘭克福學派馬斯洛、弗洛姆自我成人心理學，也人文旨歸這種人性道德的“高階需求”本能自覺！正如馬克思主義理想社會的人性道德自覺一樣！

儒家仁、義、禮、智通道德標準，更多訴諸社會輿論的監督和宗族社會的懲戒，而非國家法律的直接介入。

現當代與未來社會發展，中國應以儒家道德精神規範與時俱進融合西方文明的法治精粹，雙管齊下並用；從小實施禮樂文明的“樂教”、“美育”和行為規範嚴謹訓練（這點可借鑑日本幼小教育成功經驗），樹立儒家人文文化的精神信仰、博愛精神風尚，讓正能量道德精神成為自我的內在需求下的高尚律令，讓自覺的自我完善成為社會時尚！而不是物化金錢成功的時髦！

儒家道德的依據是法天立德，是從人性出發，從人與禽獸的區別而言的。

儒家認為，天生萬物，地載萬物，人管萬物，故天地人為三才，只有人能參天地之化育，人為萬物之靈。

所以，人性乃天賦，是與天地之性統一的，所謂「天之道為陰與陽，地之道為柔與剛，人之道為仁與義」因為人乃天地所生，天地賦予人以性便是德性，所以，人性具有道德屬性是天地賦予的。

正因人有德才稱之為人，才不枉披了一張人皮，否則就與動物沒有區別了。正所謂「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生且有義，故最為天下貴也」

至於誰來監督人？當然是天。所謂人在做，天在看，頭上三尺有神明，積善之家必有福報，積惡之家必有災殃，善惡皆有報。

這是兩碼事，道德是透過文字來規劃人類的行為，要說監督，那就是天道!而契約則是單方或雙方的一種承諾，類似合同的方式!契約是宗教的一種!

道！是正道還是邪道。做人做事做的是好人好事，還是壞人壞事。德！是自身磁場由陽氣生成的正能量成分。磁場！是智慧，健康，長壽，福報的標誌。

要評價儒家"批評儒家都可以，但不要段章取義，你先要讀懂儒家思想說的是什麼，但導的是什麼，我們應該學什麼或放棄什麼，如果我們全面放棄儒家思想，還有什麼思想能夠代替，西方思想也不是完美的，從美國這次山火可以看出，西方人比中國人更自私`政府更差，金本位更嚴重，在這次山火中，有人出錢消防隊只保證他家安全，在中國可能嗎？

用你們否定儒家的邏輯一樣可以推匯出來，你們所謂的“契約精神”，不過是用“God”之類的名義對別人進行洗腦，以達到維護自己統治的目的！其本質更加的虛偽！二戰之前歐洲各國經常性的撕毀條約打仗，美國佬屠殺印地安人奴役歧視黑人的時候，也不知道他們的契約精神在哪裡。

另外你們鼓吹法律，法律其實和道德一樣，也只有在社會穩定的時候才起作用，當社會秩序崩潰的時候，法律不過一紙空文，甚至還沒道德有約束力！

其實儒家思想是被董仲舒閹割後拿來諂媚漢武帝的。原先儒家思想和其他思想是平等的，不分尊卑上下，百家爭鳴！董仲舒為了讓統治階級接受儒家思想，鼓吹君權神授。從此儒家思想成了奴顏膝婢的代名詞，專門用來愚化百姓。三綱五常大行其道。歷代皇帝都吸取儒家思想糟粕來麻痺廣大群眾，儒家思想的精華實行仁政，民貴君輕，己所不欲勿施於人都被統治階級剔除了。儒家思想是迎合強權的奴才思想！隋唐是鮮卑族統治，他們不敢提三綱五常了，李世民娶自己弟媳婦，李治娶後媽，李隆基娶兒媳婦。要是按照儒家思想來說，那不得被罵死！但人家是強權，他們就睜眼閉眼不敢吭聲了。到後來要求婦女“貞潔牌坊”“餓死事小，失節事大！”把認為不守節的女人“沉塘”。清朝初孝莊太后下嫁多爾袞，儒家思想代表人也不敢吭聲吧？實際上那些儒家思想就是欺負老百姓還行，在強權面前也是哈巴狗而已。

孔子說的道德是天來定標準和監督，後來人定的都是形式，所以東漢儒家剛剛崛起，在末年道德就被玩壞了，這是用人模式機制有問題，科舉出現稍微解決了一些這方面的問題，它不是考道德的形式，而是考核真理的理解，但是社會生產力低註定道德會失敗，所以官越來越貪，最後科舉只考八股。