看透不說透，是古代封建環境下產生的處事哲學小道理。因為那時侯，人們常常因言獲罪，稍稍說話不慎就得罪了地方官僚，於是就有了牢獄之災。

在主張平等、民主、文明、自由的今天，人民當家作了主人，看透了也敢說了，從而也不鱉了，心情舒暢了，氣也順了，心理也不會造成陰影了，人民的身心也健康了，也長壽了。

無常是佛教和道教？八字？易經？裡面的？陰陽變化無常？地獄閻王爺有黑白無常二鬼？是指人該死了專門來人間抓人的？其實都是一個意思？指的人體陰陽二氣沒有了就去了？中醫藥裡也是講人體必須陰陽平恆才是健康的？而人生的的生活中？總在一年四季？一日白天晚上？都有寒來暑往？的不斷的變化中？然後人體就會自然的被寒熱暑溼燥風邪影響而致病？所以中醫西醫都不會失業？我們華人總想永恆不變？其實大錯特錯？想法是錯的？記住？一切人事物？都是變化無常的？甚至是變化莫測的？總是在以生老病死規律變化無常著？馬克思主義哲學也是講矛盾運動有三大規律？即矛盾普遍存在的對立統一規律？否定之否定規律？質量互變規律？不是想象中的一層不變的？八字書講有變化萬端的合局？指十天干和十二地支？在一時一天一月一年十年一個變化？無常是指易經裡講的人事物總在陰陽五行在生克合化常變運動中？簡單說就是變化？人事物都會變化？你的明白懂否？

看透不明曰，非我性之爽，

今朝忍忍過，趕明定揭穿。

無有誠府心，不做奸狡人，

一旦辯人品，華麗定轉身。

萬事不可預測，人的生老病死自有定數，但人本身並不能瞭解定數更不要說掌握定數，人人如此，天意不可違，人只順應天意而不可測天意，這就是無常。

看透不說透的都是有心機的人。這種人在官場還能混，在平頭百姓中這種人不受待見！實在以誠相待好多，玩深沉有他媽的多陰險！

無常及是變化。此生彼生、此滅彼滅相待的互存關係，其間沒有恆常的存在。生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝，身體、情緒、思想，無一不在變化之中。

無常像一個面貌醜陋、內心溫柔的怪人。不熟悉的人，害怕看見他的臉；瞭解他的人，能與他愉快相處。無常不好也不壞，開心還是傷心，全看自己的立場和態度，與無常沒有必然關係。每個人都一定會走向死亡，我們就不能再讓暇滿的機遇白白虛耗。

無常說到底，我們還是不夠謙卑，不肯徹底放下心中的傲慢和成見去認識真相。假使你坦然接受無常是生命的規律，你會放鬆下來。萬事萬物都在變化中，因此不存在註定不變的命運。我們甚至要感謝無常，因為它意味著凡事都有改變的可能。因為無常，我們永遠有希望。倘若沒有無常，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠盼不到Sunny燦爛，得病的身體永遠不能恢復健康，然而無論何種際遇，如果能轉為道用，透過它認識生命的本質，那都是一生的財富，每一次的得失起伏無不是覺悟的契機。

凡事要看透，但不說透，看穿了，不揭穿， 看透是本事，不說透是修養。

看透不說透，是一種分寸，更是一種處事哲學。

分寸是一種平衡，更是一種慈悲。對他人有分寸是平衡我們與他人之間的相處關係，對自己有分寸，是和自己的生命和解。而留有餘地的分寸，看破不說破，便是一種體貼生命的慈悲。

1、看透不說透，是生活的智慧

比如婚姻中：婚姻經營的好與壞，要看經營的技巧。有一天和妻子逛街，妻子在一個商場的門店停留，也許會問，老公那件衣服好看嗎？或者我穿上會不會好看？（對於男人來說天生不喜歡逛商場，但不能表現出來，）要不我們進去試試？在試的過程中也許發現面臨選擇的困境，老公你覺得那件好看？（要給出自己的主觀意見，不能都好看，問了等於沒問，）也許女人看了價碼，心裡無法承受，老公我們走吧，我不太喜歡（不能就這樣走，如果她真不喜歡不會有選擇症，她不喜歡也不會問你的感受，從她內心想知道你願不願為她花錢，要一個態度，也有可能是真想買）。學會在婚姻生活中看透不說透，這一份恰到好處的分寸感，是人生閱歷的體現

2、你看到的，不一定是生活的真相

比如家庭中：有一個家庭父母及兩個兒子，大兒子比小兒子大三歲，兒子都將面臨結婚，父母當著面告訴你們，我們一共有20W存款，兄弟倆一人一半，如果這是無意間發現父母有25W存款，給弟弟15W，你會咋想？（也許會馬上質疑老人，質疑兄弟.......）

,聽到 、看到的不一定全信，知道的不要全說，這是“人艱不拆”的內涵。

3、你說出的，不一定讓人舒服

比如工作中：你找領導辦事，給領導打電話，他說他現在不方便、事情難辦、各種理由等等，不說辦也不說不辦。（意思我為你辦事，有什麼好處）看透不說透，也是人生的處事態度。高調做事，低調做人，懂得進退忍讓，會讓別人舒服，也讓自己站得更穩。

4、是一種不讓人難堪的教養

比如朋友交際中：如果你在生活或者工作中遇到難事，需要資金週轉向朋友借錢，如果真心想幫你，沒有二話，如果不想幫你，就會說：“我的錢剛拿去做什麼，為什麼不早說、最近家裡有什麼事情錢週轉不開，我剛借出去多少等等.........”看透不說透，在朋友處事中也能感悟人心。

看透不說透，就是語言的一面鏡子，折射出內心的態度與溫度。能夠選擇適時的沉默，其背後的底色是人性的善良。這世界上有一種英雄主義，是你歷經世事看透人性之後，依然選擇寬容。願世間的你我都能抵達這種境界。

看透不說透是智慧，比如婚姻。如果天天雙眼明亮，看到的就是一地雞毛，假如睜一隻眼閉一隻眼，說不定就過成美滿婚姻。好比你站在一樓會看到小區路邊的垃圾，站到三十樓就能看到小區處處是風景。

不可預測，不可預知、不可估摸，變化多端，神秘莫測，無定論，無定數，無規律，突發、偶發、說來就來，說發生就發生，任何時候，任何情況下都可爆發，或出現，變化莫測，無什麼規律 ⋯⋯ 這就是無常吧？

怎麼又與看透不說透相聯絡？可能題主您的意思：就是觀察到了事情的本質，或者事情的發生不合情理，不合時宜，不合規矩，有些矛盾，或者應該不這樣，你卻任由發展，任其發展。有事，讓其他人去說，我不管它；或者是，若是我去指出，說了的話，掃了別人面子，讓人難堪、尷尬，乾脆就算了。

似乎，這是一種息事寧人、你好我好，大家都好的一種處事態度。有人說，這是一種智慧的處事方法；還有人說，看透不說透，就是＂引而不發，含而不露，隱含其中，似說非說＂。

這種解釋，或許就能與無常相聯絡，不引火燒身，別人做的不合規矩，有些＂出格＂，見了，也知道不對，就是明哲保身，少說為佳，不得罪他人。萬一，哪天我也出了啥事呢？別人肯定不會說我，也會視而不見 ，聽而不聞的，他也不會讓我難堪，讓我出問題。因為，這種人覺得世事無常嘛！他覺得中庸之道最好，大家都得益。或許，就是題主這個問題的詮釋，或者答案。

但是，筆者以為，不管事情如何發展與變化，如何不可捉摸，無定數，還是應當是什麼就是什麼，大家都當＂泥巴匠＂，和稀泥，事物無發展了，社會就難以前進了。筆者不贊同和事佬，管它春夏與秋冬，以正能量為主，還是應主張積極、向上的、Sunny的東西！

世界上的事，事事難料，反覆無常，今天不知明天事，所以活在當下，經營好自己的每天。

祖國之前遭受了災難，今天我們已經好轉。生活大部地區已經逐漸走向正常，我們終於戰勝了病魔。生活充滿了希望。

而現在世界多國，同樣出現了疫情，正在經歷

著我們所經歷的一切。在遭受著巨大的苦難。

所以說：人生無常終難料，過好每天皆安康。

默守成規稱正常，不可預測為無常。淡定理智看無常，千變萬化是經常。

看透不代表不變，看透不代表全面。事物各種關聯是看不透的，看僅僅是一種判斷，而說就代表了觀點與結論。

所以看透不說透正常，且並不一定看透。

人生糊塗過，無常當正常，看透莫說透，自我去思量。

無常之人是不遵循正道之路。退一萬步講，無常之人也就是不遵循道義的思路。說翻臉不認人，說復臉比親人還難纏。鬼都不理。

往大了說，我們和自然的關係一直在變動，往小了說，我們在社會中的處境也一直在變動。無論變好變壞，我們沒法把握，還有些突如其來的感覺。這些又帶來我們情緒上的變化，情緒變化又影響我們的生活狀態。

既然社會生活中任何狀態都不是常態。就會產生些焦慮和煩惱。我們的精神就要有一種信仰支撐，幸福的狀態不去多說，被弗洛伊德認為的一種暫時的，過度的狀態。我們哲學中，老子說的福兮禍所依，禍兮福所伏。道家陰陽太極圖中所表現的，陽極陰生，陰極陽生，陰符經中說，恩害相生道理。佛家的生老病死，易經的事物有生，成，壞，滅，都足以說明世事無常，給我們精神上警示。

既然任何事物存在都是無常。我們就要學大自在心，平常心，為道日損的心。為獲得不去刻意的競爭，所丟失的，也學著放下。得不喜，失不悲是一種境界，它的基礎就是看透了無常。無常在哲學上講，應該是人的生存狀態，很渺小很卑微。在相對永恆的時間中，被無常消滅著，無論那個曾經幸福的你，還是那個曾經悲苦的你～

此刻，耳畔又響起了亨德爾悲壯蒼涼交響樂《廣板》……