不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。

這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。

現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗資料足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？

而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。

比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？

再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？

所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。

一個知道，高鐵，發車時間，及，瞭解什麼時候，那，列車大概在什麼地方，那是，很，容易的，事麼，哈哈！！！！！！！！！！

《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”

這一章，並不是很好理解，因為與我們的“常識”相悖。我們認可的是“讀萬卷書，不如行萬里路”，老子卻說“不出戶，知天下”；我們推崇的是“知行合一”，老子卻說“不行而知”；我們信奉的是“眼見為實”、“親力親為”，老子卻說“不見而名，不為而成”。所以要想理解這一章，就需要打破我們的慣性思維。

戶，是門戶，是我們身心的居所；牖，是窗戶，是我們窺探外界的通道。老子說“不失其所者久”，這個“所”，其實和這裡的“戶”是一個意思。“不出戶”，正是為了“不失其所”。

莊子說：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子·內篇·德充符》）

意思是：現在你的心神就好像躍出湖泊的湖水一樣，脫離了自己的神之“柢”；精力就像往外疾發的箭矢一樣，脫離了自己的身體。依靠在樹幹上殫精竭慮地吟詠，休息的時候還要抱著槁木製成的琴不放手，天賦予你完好的形體和內在，你卻因為追求“堅白論”之類的詭辯之術而損耗它們。

老子也說“深根固柢，長生久視之道”。鞏固自身的根本謂之“深根”，執守自己的本源謂之“固柢”，如此方能得以長久。而如果輕易就讓自己的心神脫離內在的居所而渙散，讓自己的精力脫離身體的居所而耗散，又怎麼能長生呢？

“不失其所者”，方能長“久”。所以老子又說：“多聞數窮，不如守中”。“守中”，方是久視長生之道。道家高人為何往往精神內斂樸實無華，修為越高，就越像一個平凡人？原因在於此。“多聞”，為什麼會“數窮”？在這老子是為了講述一個道理：不要被外物複雜的聲色變化迷惑而去追逐表象，因為它們是無窮無盡的。一顆石頭，隨著觀察角度的不同，能得到無數不同的形象。知識取用於萬物，隨著認知角度的不同，推陳出新而無窮無盡。

所以莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”（《莊子·內篇·養生主》）把有限的生命耗費在追逐無窮的知識上，窮其一生也不可能成功；把眼光專注在事物的外在形貌上，就會被無窮的聲色變化所迷亂。這類事情幹得越多，與道偏離得就會越遠。

因此老子說“不出戶，知天下”——不要脫離自己的根本，走出自己賴以生存的門戶，而去向外追求那些複雜的經驗見識，恪守住天下萬物的本源即能知曉天下；“不窺牖，見天道”——不要被外物複雜的聲色變化迷惑，而去追逐表象，把握住天下萬物的內在規律方能明知天道。無他，不“外”出而守“中”也。

道行天下，處處都是道的執行呈現，並不需要透過你自己的踐行來知“道”，所以老子說“不行而知”。道行天下，“無有入於無間”，無處不在，所以即使已經“知”道，也不需要用自己個體的力量去“替天行道”，自有道來行道。“自有司殺者殺”，而並不需要人為去“代大匠斫”。

就像沒有任何藥物可以代替人體執行一樣，也沒有任何人能“替天行道”。我們要做的，只是“復眾人之所過”，“以輔萬物之自然，而不敢為”。只是把人偏離道的部分重新糾正回“中”，也就是道所在的位置，而後自有道去通行。所以老子說“不為而成”。

“不為而成”，是因為藉助了道的力量。人如果只運用自己的力量和智慧，最多也就只能發揮一個器物的作用。而作為一個器物，容量終究是有限的，所以不可能去承載萬物，去取得天下。正如把腦袋當成一個器物，而致力於“學”，那麼窮盡我們一生，能裝下的知識終究也是有限的，不可能去知悉天下。

知識是表象，是枝葉，枝葉當然繁茂；道是本質，是根源，所以很簡單。用有限的人生去追求無窮的表象，就等於在相反的路上越走越遠。唯有減損掉這些複雜的表象，才能透過現象看到真正的本質。

因此，“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”如果致力於道，當損到了“無”的地步時，它的容量就是無限的。此時就擁有了“無量”之量，可以承載天下萬物，可以知悉天下，可以無所不為。

所以老子說：“塞其兌，閉其門，終身不勤。”如果已經知道這個道理，還仍然要依靠自己的耳目來辨識真相，還仍然要透過自己的踐行來明白事理，還仍然要運用自己的力量來成就功業，則終身都沒有救了——“開其兌，濟其事，終身不救”。

諸葛亮躬耕於南陽，既無治理一方的經歷，也無帶兵打仗的經驗，卻能準確把握天下大勢，隆中對摺服劉備出任軍師，從而三分天下，促成三國鼎立的局面。

鬼谷子隱居於鬼谷，既無治國牧民的經歷，也無經略天下的經驗，教出來的徒弟蘇秦、張儀，卻能憑藉三寸不爛之舌，合縱連橫，攪動戰國風雲。

而一些經驗豐富，經歷廣博的闖蕩江湖之輩，卻不過是多了一些經驗之談，添了幾分口舌之便罷了，算不得真正有智慧。所以老子說：“知者不博，博者不知”，“其出彌遠，其知彌少”，因為他們的初始方向就錯了。

道可用於萬事萬物，可造就無數表象，因此老子說：“無為而無不為”。“無為”是道的行事方法，“無不為”是適用範圍。洞察萬事萬物的本質可以領悟得道，運用道也同樣可以統御一切事物。得道者，“不行而知，不見而名，不為而成”，豈是誇口之言？

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”，出自老子《道德經》第四十七章。

其譯文是:不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰執行的自然規律。向外奔逐得越遠，所知道的道理就越少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明“天道”，不妄為而可有所成。

從古至今研究《道德經》從未間斷，對老子這段話的解讀與理解亦眾多且有異。本人學習借鑑他人之前論述或見解，理解如下:

宇宙空間世界萬物雖然複雜多變，但是有其自身的執行規律。有“道”的聖人認識並掌握了這個規律，既便”不出戶、””不窺牖”、不遠行，也能洞察事物，明“天道”並有所成。依此判斷，僅限於有“道”的聖人方可為之。何謂有“道”的聖人，博學多識、極富智慧的天才哲人老子便是其一。老子為何能及，陳鼓應先生說：“他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物執行的現在律。”（《老子註釋及評介》第249頁）遺憾的是，從古至今又有多少人能與老子比肩，正如是“大道至簡，知易行難”。放在當下，我們要下功夫飽覽群書，廣獵知識，不斷自省自悟加強修養淨化靈魂，提高認識、辯別事物的能力，領悟並運用其“天道”，在人生道路上減少失誤，少走彎路，不摔跟頭。

世間萬物，不依賴任何事物而發生和存在。所有的一切都有它遵循的自然規律，而且透過發展直接反應出自然界的本質，根據我們的實踐，根據客觀規律的想象和推理，就很容易推斷出結果。這也就是邏輯思維，預知未來！願春暖花開，你我安好！

老子只是想告訴凡人們，他那種級別的有多牛逼……凡人們努力也達不到的……所以吃自己的飯，做自己的工作，過自己的生活……高人們的境界別去揣摩……

老子的知識是內求法得來的。

一切知識都儲存人體基因中。

老子是解放了人體的超能力。

這要苦讀很多書各方面的書籍深挖細解才能知道這也要反應一些客觀現實相結合，要成一個有價值的人必須要哲邏思考周全有愛心決心

悟不出道與德，出門萬里，毫無意義。向大自然和萬物學習，主要靠悟。有了悟，自然生覺。有了覺，不會迷失本性，迷失方向。

古語還說：“秀才不出門兒，便知天下事兒！”

這是古人對社會對人類的觀察總結。

一方面是對讀書人對聖賢的讚美，另一方面也是對現在人的鼓勵：多讀書勤學習，繼承聖賢之道，走好聖賢之路。

“人生也有涯而知也無涯”，如果所有知識都靠個人的社會實踐而得顯然是不現實的。讀書獲得知識是個人成才、人們掌握社會前進規律、引領人類發展的捷徑，站在巨人肩膀上前進事半而功倍！

“足不出戶，目不窺牖”並不是說把一個人關到一個小黑屋子裡，切斷他與外界的聯絡。這樣的人再聰明時間長了也會成為傻子，方仲永沒有切斷與人與社會的聯絡，只是不讓他參與後天學習他就“泯然眾人矣”。

“不出戶，不窺牖"是說人一心只讀聖賢書，雖沒有經過、沒有親眼見過，但讀書人心中卻裝著上下幾千年的故事，明白上下幾千年人類發展的規律。讀書人與外界的密切聯絡就是書，當然這樣的讀書人來指導人們的社會生活時也容易陷入書呆子的陷阱，成為紙上談兵的馬謖，所以讀書人要想有作為還要重視參與社會實踐，把書本知識和社會實際相結合。

“不出戶，知天下，不窺牖，知天道"又何嘗不是在激勵人們要愛學習，勤讀書！人們參與社會實踐如果只有實踐經驗而沒有理論指導，會成為沒頭蒼蠅一一亂撞，而人生是短暫的，經不起幾個折騰！諸葛亮躬耕於壟畝之間，胸中已經謀劃好天下大事，文王拘而演《周易》莫不是讀書、前人的知識在起作用。

就把它當成一種理想吧！現在不是實現了嗎？社會的進步，科技的發展，網路的技術，現在是所有人足不出戶，能知天下事

現代人太好理解了，坐在家裡，不出門不從窗戶往外看，電腦，手機，電視，電話，天下大事全知道。

老子時代，貓在屋裡不出門，怎麼可能知道外面發生的大事？

其實很簡單，老子的理想社會，結繩記事，雞犬之聲相聞，老死不相往來，不可能知道外面的事，沒必要知道外面的事。

老子言“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”，就是他腦裡想像的結繩記事的社會。

老子道德經第四十七

不出戶，

知天下；

不窺牖，

見天道。

其出彌遠，

其知彌少。

是以聖人不行而知，

不見而名，

無為而成。

釋文:

知:以知、知道、知識。

彌:有遍、滿、廣、久、遠、更加、越發等意。

見:視也。

名:古通明字。

牖:音有，窗戶。

得道之聖人，修煉功德圓滿，身外有身，心性常明，炯炯有神，慧光發現。

眼通可以見物，心通可以知人，足通可以輕身。

所以聖人不出戶可以知天下。

不往窗外看可以知自然界春生夏長秋收冬藏的天道執行。

聖人重道明德，不出戶可以用慧眼見天下無窮之事。

聖人不必遠行，就可以知曉世間一切。

聖人不必親自視察外界，就知道自然法則的名目。

聖人不必去做多餘的作為，就能夠自然而然的完成他的功業。

“不出戶，知天下；不窺牖,見天道”沒悟道者肯定會對這句話充滿疑惑，閉門不出，啥都看不到還能知天下？難道做夢就可以見天道？

所謂大悟七八九，小悟千千萬。本人離得道差得遠，小有所悟或許也是自以為是，只是發表一下個人愚見。

道家得道的境界歸為一個字“無”，它的對境為“有”，什麼是有，所知所見為有，所知所見又轉為自己的所思所慮，之後又轉為所願所想。

舉個例子，一個小夥子遇見個姑娘，那姑娘突然看見她笑了笑，這可了不得嘍，小夥子瞬間墜入情網。這個姑娘怎麼這麼美，肯定是個溫柔，又解風情的女子，難道對我有意？誰叫我氣質太過出眾！從此害上了相思病，滿心全是這個姑娘，甚至以後一家三口到哪去旅遊都想好了。後來在一個社交平臺上，看見有人說“今天碰到個二傻子，毛衣穿反了還出門”一看配圖，“靠，這不我嗎？世上怎會有如此粗鄙醜陋的女子。”

當然只是個笑話，但是小夥的心靈旅程從何而來，妄情從何生起。原本心裡什麼都沒有，就是因為看到個姑娘。什麼都沒有就是無，看到就是有。再反觀當下，是不是我們用慾望構建了這個世界，然後又在這個世界裡迷茫。因為執著有，我們的世界才變得越來越狹窄。

不出戶，不窺牖。正是這個道理，只是讓心迴歸本位。本心歸為無，無又可以生萬物。這才是知天下，近天道。

老子“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”這句話實則有講述“道”之妙用的意思。只要把握了“道”，即便足不出戶，也能知道事物發展變化的大方向。結合這句話的上下文，老子實則透過“道”之妙用提倡“順道而為”，繼而表明其“無為”思想。如果從世俗倫理上理解這句話，其實老子最終還是在告訴我們，要懂得發現並遵循萬物變化的規律，不去因為私慾做多餘的事情。

下面，我們來結合“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”這句話的上下文，具體分析一下這句話的內在含義。

1、老子：不出戶可知天下的“道”

《老子》一書中，基本都是圍繞這個無處不在，成就萬物之“道”來展開議論的。雖然人類無法完全認識“道”，但是至少可以在探索“道”的過程中學到許多東西，當我們把“道”看成萬事萬物的規律的時候，作為萬事萬物生髮變化的規律，“道”同樣可以給我們帶來諸多的啟發。而“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”則是“道”給我們的啟發之一。

在《老子》一書的第四十七章中，記錄著這樣的文字：

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

這一章節的含義不難理解，大概是老子告訴我們，即便足不出戶，也可以知道天下事；即便不向窗子外面張望，也能看到天道執行。走得越遠，知道的東西反而越少。聖人什麼都不做，但是能知天下事，什麼都不看，但是能明白天道，不用幹什麼事情，但是卻能成功。

大家讀完這一章是不是覺得老子這一章節有些個矛盾？其實並不矛盾，老子這是在描述道的特性，我們可以在這裡將“道”理解為萬事萬物生髮變化的規律。因為了解到了萬事萬物生髮變化的規律，所以，即便足不出戶，也能由規律而得天下事，所以聖人往往是不行、不見、不為的存在。

因此，我們可以做一個小小的總結，“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”這句話首先在給我們傳遞“道”的妙用，即把握了“規律”，也能一定程度上做到足不出戶而知天下。

2、理解難點：為何“其出彌遠，其知彌少”

想要準確理解“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”這句話，還得對這句話後面的“其出彌遠，其知彌少”這句話有精準理解。

“其出彌遠，其知彌少”這句話由字面意思來看就是說“走得越遠，知道得越少”，這句話按照我們的生活經驗來說，自然是不符合常理的，畢竟出門越多，往往閱歷更加豐富，怎麼會知道得越少嗎？但是，如果瞭解到道家對“有意圖之為”的否定，大抵就能理解到這句話的含義了。

道家強調“自然而為”，所謂的“自然”更強調一個“順”字，理解成“順其自然”也不為過。這個“順”字裡面，沒有所謂的“刻意”。而人之“刻意為之”的事情，大抵是出於一些目的，這些目的得背後，都有一個“慾望”在發號施令。“順其自然”而為是無“私慾”而為，也就是道家比較推崇的“無為”，有目的，有所求，則是有所欲，越是求，反而越是不得。於是才有了道家老子的那句，走得越遠，知道的越少。

在道家的心裡，知識的積累許多時候反而會誘發人的爭鬥之慾，而走得越遠，則說明心中的欲便更多，即便是對知識的求，刻意去求，則內心在“刻意”下就擁有主觀色彩，這種情況下習得的知識，也不盡“客觀”，屬於帶有自己主觀色彩的知識。這種知識的積累，最終導致的，往往是矇蔽自己的自然之性，那麼就更別提把握自然之道了，這個時候，足不出戶而知天下事就成了天方夜譚。

也就是說，我們可以做一個小小的總結，“其出彌遠，其知彌少”這句話中有老子深刻的邏輯，老子不過是藉著這看似矛盾的話在告訴我們，刻意去求違背自然，這樣做不僅難以讓人獲得身心的提高，反而會矇蔽自身。所以，老子更多是在藉著這句話強調“順其自然而為”。

3、總結

綜上所述，我們不難看出，“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”這句話一方面告訴了我們把握了萬事萬物發展的“規律”，可以一定程度上做到足不出戶而知天下，而把握“道”的核心要點就在於不要刻意去“為”，而是要自然而為。

老子《道德經》第四十七章原文如下：

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。

這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。

現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗資料足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？

而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。

比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？

再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？

所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。

對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。

這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗資料足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？

而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。

比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？

所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。

原文不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。譯文瞭解大道的人足不出戶，就能夠推知天下的事理；眼不望窗外，就能夠了解大自然的法則。越向外奔逐的人，他所知道的就越少。所以得道之人不需遠行就可預知，不用窺望就能明白，不去妄加施為就能成功。解析上章主要講道的德行是無慾無求又不爭，聖人做到了不爭、無為，合乎了大道的德行。所以，他們知道天下萬物，包括人類都來自於宇宙天地自然，其根本是：大道無為，天道也無為，人道、物道都應如此，所以老子說：“不出戶，知天下，不窺牖，見天道。”老子最後指出：“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”正是出於對生命本質的維護，老子堅決排斥人們的盲目行動，認為行動的跨度越大，所獲得的真知就越少。真正的智者都不盲目行動、不招搖過市，所以獲得了正確知識。一些學者批評老子的認識論是徹頭徹尾的唯心主義先驗論的論著時，都要引“不出戶，知天下”作為論據。這樣的認識實際上是一種誤解。老子是一位博學多識之人，他有豐富的生活實踐經驗。在以前的若干章節中，我們可以看到許多涉及社會生活和自然界的內容，這些都表明老子極為重視生活實踐。但更重要的是，老子是極富智慧之人，是天才哲人。他的意思是，並不是什麼事都要經過本人的實踐才能產生認識，那是不可能的。因此要重視理性認識，間接知識，“不出戶”“不窺牖”這類極而言之的強調手法，從古到今都被普遍應用。我們有時候會弄巧成拙，原因是什麼呢？因為我們不是聖人，不能做到和大道同步，無法合乎道的德行，我們在做事情的時候常常會加入自己的主觀臆斷甚或妄想，所以常常和大道背道而馳，不但達不到預期目的，還會南轅北轍，距離目標越來越遠。一提到南轅北轍，我們大都認為只有傻子才會幹這樣的事，其實不然，正常人也常會犯這樣的錯誤，我們常常自以為很聰明，所以總愛投機取巧，老子一貫反對利用機巧，他主張“絕聖棄智”“絕巧棄利”，在他看來，聰明反被聰明誤，利用心機大肆投機取巧終究會走上迷途，其主要原因是任何利用機巧的作為都是違背大道的，其結果必然是事與願違。我們應銘記老子的諄諄教導，所作所為要合乎大道的德行，只有這樣我們才會像上面所說的那樣“不出戶，知天下。不窺牖，見天道”。這不是一種唯心的觀點，而是一種內在修為所能達到的至高境界。