是的，是智慧的意思。而“唯上知與下愚不移”中最關鍵的字就是“知”。 “上知”的“知”現在解釋為“智”。理由：“智”從“知"來。

根據現有文獻最早解釋孔子“唯上知與下愚不移”這句話的是孔安國。“上智不可強使為惡，下愚不可使強賢”。以後宋版何晏《論語集解》、梁皇侃《論語義疏》、宋邢昺《論語註疏》、宋朱熹《四書集註》、清劉寶楠《論語正義》等等解釋都是在孔安國解釋的基礎上上下左右予以發揮，而現在的專家學者大多沒有脫離這個範疇。還有一些新的解釋多是無根之萍，不能使人信服。有人羅列一下對孔子“唯上知與下愚不移”這句話主要的解釋有以下幾種 一種是《漢書·古今人表》的解釋：“可與為善，不可與為惡，是謂上知；可與為惡，不可與為善，是謂下愚。”這個解釋是指人的品質和行為而言的，是說“上知”是做好事而不會做壞事的人，“下愚”是做壞事而不會做好事的人，“不移”就是不會變化。 第二種解釋是清人孫星衍《問字堂集說》的解釋，認為孔子這話是指人的知識而言：“上知謂生而知之，下愚謂困而不學。”“上知”是生下來就有超人的智慧，“下愚”是無知又不肯學習的人。當然超人為上，無知而不學的人為下。 第三種解釋見宋人朱熹《章句集註》，他認為這一章是承接上一章。“子曰：性相近也，習相遠也”，二章可以合為一章。人的本性是相近的，都差不多，由於 環境的薰染和所受教育不同，便有知識、才智、品質的差異。“下愚”之所以“不移”，主要是不肯學習，不求上進，自暴自棄，怙惡不悛。 第四種是現代反孔派的新解，他們從“階級和階級鬥爭”的觀點出發，大罵孔子說“唯上知與下愚不移”，是吹捧貴族階級是“上知”；誣衊勞動人民是“下愚”，鼓吹天生是“上知”的貴族階級統治,天生是“下愚”的勞動人民，而且永遠不會改變。

我個人認為孔子說這句話呢，其實是在誇讚這兩種人，只有這兩種人，才最接近於“道”，接近於我們的本性、自性。而我們大多數人，都屬於儒家講的“中人”，這個可不是什麼社會地位等級，而是中等根性的意思。我們這些人的特點呢，說句實話，就是俗話說的“一瓶子不滿，半瓶子咣噹”，這是真話，大家別介意，末學也屬於這種人。越是有點知識、文化吧，就越難相信別人，越難接受別人，習氣一大堆，好高騖遠，遇事愛較真，愛耍小聰明。要是聽別人講經或者講點道理，非得死氣白咧的徹底捯飭明白了，這才會相信，才會接受。所以孔子說這句話的意思是，“上智”和“下愚”這兩種人容易教化，我們中間的這些人，才是最難教的，最讓人頭疼的。

是智慧的意思。孔子的本意說的是兩種極端的人不容易改變本性與初衷。一種是大智慧的，通曉一切的因果輪迴，他的思維行為會按照自己的方式去做，不會因為外界的干擾而改變。一種是太愚的人，俗語說的一根筋的人，並不是笨的，這種認準一條道不回頭的人也不會輕易的改變自己的初衷。也許這兩種人都是佛所說的具有大慧根的人吧！

“唯上知與下愚不移”，此句出自孔子《論語》。

大概意思是說:只有上等的聰明人與下等的愚笨的人是不可改變其行為的。從這句話的本意來看，孔子認為人的行為大都是可以改變的，只有上等的聰明人與下等的愚笨的人才是不容易改變的。

這裡就“上等聰明”和“下等愚昧”簡單做些說明。一般有點才華自認聰明之人容易心生孤傲，難聽他人之言，此種人難入真正的智慧之門；而愚昧之人容易行生固執，不易改變難以進步，更無智慧可談。所以孔子認為這兩種人是很難改變其思想和行為的，除非他（她）們自己能夠認知到的自己的不足，否則難以改變。

所以人若想獲得智慧，首先必須要改變認知，只有認知到了，方能真正的生出智慧，才會不斷修整自己的思想和行為。這個“認知”就是孔子在《論語》裡面多次提到的“知”。

人的認知特別關鍵，對人、對國家、對社會乃至對宇宙萬物。一個人的認知有多深就會獲得多大的進步和收穫。一個人在什麼地方的認知深，就會在什麼地方有收穫。老子在《道德經》重多次提到的“無為”其實就是不斷的拉高人的認知。認知有多高，境界就有多高，人生就會有多富足。

孔子弟子三千，賢人七十，幾乎合類人都有，但孔子都是平等對待。孔子看人是否卑賤，並不是注重於這個人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行，注重這個人每個階段的認知。

人，只要有認知便不至於會自作聰明，桀驁不馴；有認知不至於愚昧固執，一意孤行；認知有了智慧無限，人生富足。

“知”應該是智慧的意思。

理解這句話，可以抓住“上知”來說。

上知就是最高的智慧。孔子說有四種人：生而知之、學而知之、困而後學、困而不學。“上智”就是“生而知之”的那種人。

屬於生而知之的人畢竟很少，天才的智慧學不來。被稱為“謫仙”的李白是詩歌方面的上智者，傳說有兩個腦袋的周恩來是政治方面的上智者，發現萬有引力定律的牛頓是物理學方面的上智者。

理解這句話，還要抓住“下愚”二字。

下愚字面意思就是最愚昧的人。有沒有生下來就是下愚之人呢？誰都不會認為自己是世界上最愚蠢的。

下愚者就是孔子所說的“困而不學”的型別，本來就智力平平，還要自以為是，不學無術，不可教誨，是“朽木不可雕也”。

上天賦予人的智慧，分為天才和平凡人，天才是生而知之者，平凡人可以通過後天的學習來彌補先天不足。

傳說曾國藩少年時候智力平平，一篇文章半夜都背不熟，藏在房梁的小偷都氣憤不過，跳下來噴他一頓離開了。但他最終成為集政治、文學、軍事於一身的大家，是學而知之的典型。

三說“不移”。

不移最直接的理解就是不可改變。天才的稟賦不可改變，他可能不需要老師或家長過多督促，自己就會表現出學習的興趣和愛好。駱賓王七歲寫《詠鵝》詩，司馬光少年砸缸救人。

孔子認為這樣的人表現出來的天賦和意志是不可改變的，韓信在軍事方面的天賦總會有人發現，曹雪芹不生貴族家也會表現文學天賦，諸葛亮躬耕南畝也成為一代政治家軍事家。

天才如果是魚類，他就是鯤；如果是鳥，他就是鵬。天才總不會變成燕雀、斥鷃。

也就是說，孔子認為天才不是教出來的。但有幸教育天才是快樂的，正如孟子說，得天下英才而教育之，是人生三大樂事之一。

而下愚之人，也是不可改變的。因為他們主觀上沒有前進的動力，任性而為。

孔子曾經批評宰予“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也”，因為宰予花言巧語，學習上不思進取，不聽教誨，大白天孔子上課，他卻在寢室睡大覺。

孔子認為，教育並不是萬能的，有的人智力平庸而且品德鄙下，老師也難以改變。說到底，不是因為“下愚”而“不移”，而是因為“不移”才下愚。

《為學》裡說：吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。

後天的學習，可以讓我們變得更聰明，更有能力，也可以成才。蘇秦用錐子刺大腿警醒自己不斷學習而成為縱橫家，王羲之染黑了一池塘的水練就一家力透紙背的書法，曾鞏勤奮好學大器晚成經成唐宋八大家之一。

我認為，孔子說這句話的言下之意是，肯定能夠“學而知之”和“困而知之”的兩種型別。因為我們大多數人都是智力平平的人，需要持之以恆地透過學習來改變自己，充實自己，完善自己。

孔子把人分為上智，中人，下愚三等，中人在我們生活中佔大多數，唯上智與下愚佔少數。夫子說中人以上可以語上，中人以下不可以語上也。這也引出了孔子教育精神“有教無類，因才施教”

孔子曰:“唯上知與下愚不移”。這裡“知”通“智”是沒錯的，但是以為孔子這句話是從主觀上給人的智商分等級，或者是在肯定上智者否定下愚者，卻是不對的，這並不是孔子的本意！

《論語》中這句話和前一句話“性相近也，習相遠也”其實都是孔子點評陽貨的話。該篇前面敘述了陽貨遭遇孔子時當面教訓孔子的過程。陽貨教想讓子出來做官幫助自己管理邦國所說的那些話，聽上去彷彿頭頭是道、句句在理，甚至許多不明覺厲的人都以為陽貨說得孔子無言以對了。可是，眾所周知，孔子打內心是看不上陽貨的，甚至連面都不想見的。“性相近也，習相遠也”，“唯上知與下愚不移”就是孔子對陽貨的總結性點評:陽貨就是個習性遠遠偏離人之本性，愚昧無知卻又自以為智慧超群，還偏愛自作聰明的無可救藥的傢伙！

這裡“上知”、“下愚”都是一個意思，即以智為上、以愚為下，指的就是陽貨這種崇尚使智治民、使智治國的人。而這樣的人在孔子看來就是在禍國殃民，所以根本就不予認同。孔子的治國主張是“上愚與下智”，即“民可使由之，不可使知之”，這同老子的觀點也是如出一轍:以智治國，國之賊也；以不智治國，國之福也！

謝謝邀請；唯有上知與下愚不移，孔子說只有上等智者和下等的愚人是改變不了的，人的天性相近，後天的教育和環境影響使人產生差異，除了上知和下愚兩種人，大多數人是可以改變的，不管是持善和惡的觀點都可以有兩種結果，一種是變好，一種是變壞，沒有例外。從道德層面是相好的方面轉變，既改過遷善。也可解釋為上知，一件壞事都做不好的大好人，下愚，一件一件好事都做不得的大壞蛋。這是從道德的上說的，除了這兩種人好多人是可以移，應該移認識到應該變好，需要向更高的臺階邁進，如何邁進，要進德修身，首先要認識到自己的不足，自省來完成，在他人幫助下發現自己不足更實際，在道德上改過向善，學無止境，所以我們這些滾滾紅塵中的中人都是可以改變的，人人都可以做善人，而不是做一個為惡的壞人。祝學習進步。

這個答案極好！

孔子講德性之知，

所以上知與下愚都是一定範圍內的界定。

這一段文字是緊承著上一段文字說的，人天性是相近的，但後天接受的教育及環境造成的影響會使人產生差異，這是一個普遍規律。孔子認為，除了“上知”和“下愚”這兩類人，大多數人都是可以改變的。“移”就是遷，就是變得和以前不一樣，不管持“性善”的觀點，還是持“性惡”的觀點，都可以將移的結果分成兩種：一種是變好，一種是變壞，沒有例外。從道德層面看，我們追求的是向好的方面轉變，即改過遷善。

關於“上知”和“下愚”，歷來也有不同的理解。有人認為上知就是前文提到過的“生而知之者”，而下愚就是“困而不學者”。孔安國在為《論語》做注時說：“上知不可使為惡，下愚不可使強賢。”據他理解，上知就是一件壞事都不做的大好人，而下愚就是一件好事都不做的大壞蛋。這是從道德上說的。總結歷代注家對這句話的解讀，基本可以得出這種解釋，即“上知不必移，下愚不可移”，除了這兩種人之外的大多數人，是可以移，而且也是應該移的。

認識到人人都需要“變好”，需要向更高的臺階邁進，之後就是探討如何邁上更高的臺階的問題。要想進德修身，首先要認識到自己的不足。這個過程既可以透過自省來完成，也可以在他人的幫助下完成。自省是一種非常有效的自我提高的方法，但大多數人做不到中肯客觀地自我批評。因而，在他人幫助下發現自己的不足更實際一些。但是，採用這個辦法還要求被評價的當事人有一種“聞過則喜”的誠懇態度，如果聽到別人說自己不好，就大發雷霆，誰還敢勸善規過呢？在定位自己的不足之後，就要想辦法改變這種狀況，最有效的方法莫過於學習。教育的基本功能之一就是使受教育者獲得進步，在道德上改過向善，在能力上日益提高。總之，使自己的各個方面都朝著更好的方向發展。學習是一件絲毫不能鬆懈的事，每天都要進行學習，放鬆學習的人很快就會被社會、被時代遠遠地拋在後面。正是因為“變得更好”是一件沒有盡頭的事，所以便有了“學無止境”一詞。

其實，即便是聖人和傻瓜也是可以改變的，不過改變的程度很小而已。司馬遷曾說過：“智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得”，永遠正確和永遠錯誤根本不存在，因而，上知其實也犯錯，只是犯錯的次數少；下愚也有正確的時候，只是犯錯更多一些。上知需要好上加好，下愚需要改過遷善（我們這裡所說的過並不專指過錯，任何不足都可以包括在內；善也不侷限於道德層面，任何方面的完善都可以包括在內），這不都是移嗎？只不過是幅度的大小有所不同罷了。

每個人都必須認識到，人是可以改變的，而且要認識到，沒有改變就無法實現自我完善。認識到這兩點之後，就要主動自覺地透過學習提高德才，踏上更高的臺階。

首先，我想說的是《論語》等四書五經，能夠流傳千古，是經得住歷史的考驗，《論語》是孔聖人的主要思想體現，她講的是道的東西，絕不是文字相的知識。如果不瞭解孔聖人本人，就很難理解他的思想！《論語》二十個章節，環環相扣，邏輯思維很慎密，絕不是我們膚淺走馬觀花能得到真意的！

這句話，與上面的子曰：性相近，習相遠。相對應，子曰：唯上知與下愚者不移也！知，是按智慧講。但言外之意是很妙！

一，《三字經》，《千字文》，是現代家庭啟蒙教育的基礎，要求學而時習之，王陽明說的，知行合一。性相近，講人的天性，人之初，性本善，而後天，環境，教育等發生變化，人的習性，習慣就有大的差別了，人天生下來，小孩就沒有好壞的概念，家庭背景，社會閱歷都會改變，使人發行了變化。

但下面，又說，唯上知與下愚者不移也！似乎與上面說話有矛盾，這就是孔聖人的精妙之處，峰迴路轉，我們一般人恰好，就會在這理解錯誤！接著上面的說，唯，<轉折>一下，就怕我們這些不爭氣的孑孫理解錯，才補充，上等智慧的人，與下等愚笨的人，他們的天性是不受外界的影響的，上智者，有自己的主張，有自己的思想，下智者，不敏感，外界干擾就少。現在大家就會明白，這一章是《論語》第十七章，陽貨逼著孔子出來作官，聖人有自己的做人底線，邦有道，可也，邦無道，隱也，做學問，講學。

三，孔聖人在《論語》中，每句話都有妙意，意味深遠，他的風度，溫良恭儉讓，非常儒雅，說話有理有節，陽貨雖然名聲不好，對聖人是很有禮貌，他想請孔聖，知道當會受拒，就使了個心計，估量孔子不在家時，提了一串肉<禮品>，就算禮到，孔子收禮了。孔聖人也不傻，以其人之道，得退回去，也估摸著，陽貨不在家時，把禮給放回，孔聖人運氣不佳，恰好碰上陽貨。陽貨的口才了得，一些說辭，幾乎讓孔聖人沒有回絕餘地。在這個背景下，才有孔子以言論。

四，我們好好體會一下，成才的人，往往是上智與下愚者，原因就是唯，不移。不受外界的影響，能夠專心致志做事，孔聖的兩位得意門生，顏回，生而知之，說一知十，故稱復聖；下愚者，曾參，魯笨，但有恆心，真正傳承了孔子的道統，稱為宗聖。他寫了《孝經》《大學》，又教成了孔聖人的孫子，孑思，孑思寫《中庸》，子思的門人，又教育成功了孟子。

給我們的啟示，在上知與下愚之間者，就是我們這些大多數，自以為聰明者，但往往會受環境影響與干擾，而一事無成。

只略說一二，就不深究，也起個拋磚引玉的作用，不知能有幫助否？

知就是知道性知識，知書達禮，知已知音，知道萬物生長靠太陽，知道五穀雜糧靠勞動，知道人情冷暖人情練達是文章，知道書中自有顏如玉，知道男女關係要有感情，但是知道得太多就會早死的哦！君不見電視劇中常常會有人問道：你為什麼要殺我？“因為你知道得太多了”

您好謝邀！上智下愚是指孔子根據人的智力發展水平對於智力型的劃分。從這句話的字面來看，孔子認為人的性情大都是可以改變的，只有上等的聰明人與下等的愚笨人才是不可改變的。這句話裡的“上智”指的是上層統治階級，“下愚”指的是底層勞動人民，這兩個階層是不變化的。而從這句話的本意來看，孔子對人性是有著很透徹的瞭解的，他說:“性相近也，習相遠也。”，人的天性本來是相近的，因為習慣不同而逐漸使他們差距遠了，所以他主張:“有教無類”，我對每一個都可以加以教育，沒有貧富貴賤等的區別。他因人施教，弟子三千，賢人七十，平等對待，並不是注重於這個人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行。

從人的觀念來看，這句話的意思還可以這樣理解，他認為最聰明的人總是正確的，自然他的觀點永遠不必產生變化；然後，最愚笨的人總是錯誤的，所以他的觀點也永遠不會產生變化。但是，人的觀點是會隨著知識的更新和社會的變化而不斷更新的，人的觀念也會隨之改變。所以說這裡的“知”是智慧的意思。

然也！

區別方法很簡單，上知下愚，這裡的“愚”和“知”要麼是近義詞，要麼是反義詞。從大體意思來看，顯然是互為反義詞，形成反差與對比。

那麼，愚的反義詞是什麼呢？

尋找方法極為簡單，隨便查一下成語就GET到了。

大智若愚，矜愚飾智，智者千慮必有一失愚者千慮必有一得，外愚內智。即大體上知道，愚的反義詞是智。因為還有一個關鍵成語叫做

上智下愚。

而它的出處便是題主的那一句話，因為“智”的古字恰恰是“知”。

知做智慧之意，比如“深知禍福謂之知，反知為愚”《賈子道術》，第一個知為知道明白之意，第二個知便智慧。比如《荀子修身》裡有一句“是是非非謂之知，非是是非謂之愚”肯定正確的與否定錯誤的這叫做智慧，反之便是愚蠢。因此這個知只能是知慧之意。

有篇初中級古文叫《兩小兒辯日》裡面不也記載了那兩個小盆友嘲笑孔子說“孰為汝多知乎？”

題主說到“元芳”，這個就簡單了。要知道，孔子有一種優越感，並且由此產生出一種責任感和使命感，便是讓自己的學說成為主流思想。他敏銳地認同一點，一種學說或者一種思想，從上向下推行很容易，從下向上推行便很難。

一種學說一定要得到統治階級的認同才可以推行下去，從而改變所有人的思維模式。

而悲哀之處也在於此，統治階級倘若看不到實際好處，是不可能推行儒家思想的，對於百姓而言也是如此。做吃不上飯的君子還是做能吃上飯的愚民，選哪一個這是再簡單不過的問題了。

儒學，興於利益，亡於利益。

子曰：“唯上知與下愚不移”。 只有上等的智者和下等的愚者不可改變，“知”通“智”。

宋朱熹《章句集註》，亦認為這一章是承接上一章（子曰：“性相近也，習相遠也”），可以合而為一。人的本性是相近的，由於環境的薰染和所受教育不同而產生差距。孔子曰：“生而知之者上也；學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下也”。

錢穆《論語新解》：本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為饒舜,惟自暴自棄者不然”，此與孔子立言若有異。然孔子曰“因而不學，民斯為下”，則下愚亦因其不學耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”，不言堯、舜而轉言禹，亦孔子勸學之旨。或曰：子曰二字乃衍文。

可見“唯上知與下愚不移”，孔子本意應是強調學習的重要，鼓勵人們重視學習，透過學習提高自身的修養和素質。

一，懂的多的固執任性，因為灌輸的多，不太好改變。

不懂的也固執任性，因為無知，啥也不信。

二，只有博識智慧的人才能通達。而無知愚蠢是不可改變的。

是哪一種解釋呢？

孔子是克己復禮的主張。是把周禮的做法進行了整理和總結。設計了規則。

周禮是講規矩的，是有等級的。

所以孔子是應該有劃分的。

因此，本人認為孔子是把高大上做為智慧的定位。把下層無知做為無法改變。

封建統治不需要平等。需要各就其位老實聽話！

當然，孔子學說也有許多可取之處。

客觀看待，取優去劣，為今人所用，才是最智慧的選擇！