談起儒家、道家和法家，我便會不約而同地聯想到流行於春秋戰國時期的“諸子百家爭鳴”這一時代特有現象，即經濟政治大變革下引發的文化思想大爭鳴。

眾所周知，道家思想源於老子，儒家思想源於孔子（也有一說是儒家思想部分來源於《周禮》），法家思想源於李悝（並不是韓非子）。

從發家起源時間來看，道家最先、儒家次之、法家再次以之。

“外儒內法，輔之以道”便是中華封建史上治國思想的特色和規律，可以這樣說，中國封建朝代的興衰更迭脫離不了這個治國思想的束縛。

道家思想所主張的主要是無為而治、隨其自然，盛行的時代主要是西漢建國初期（漢武帝之前）還有隋唐時期的“三教合流”（三教主要指儒家、佛家和道家）;

儒家思想以西漢武帝執政以來，以儒學大師董仲舒為始，西漢武帝時期確立了“罷黜百家，獨尊儒術”的治國理政主流思想，其後兩千多年的封建歷史裡，歷朝歷代均以儒學為主流思想，不過歷朝歷代也經歷過幾次“儒學史上的自我改革”;

法家思想自問世以來，前期比較盛行，因為法家所提倡的“嚴峻刑法”結合了當時的時代特色，春秋戰國以及秦朝時期的階段特色都十分迎合了法家思想，但在秦朝滅亡之後，法家思想的傳播便陷入了不溫不火的狀態當中。

（1）儒家的“無為”治世思想

孔子說“無為，非無所為。勿用，非無所用。無為乃不亂為，勿用乃不亂用。”

正所謂:前車之鑑可以為師也。對於儒家的“無為”，仁者見仁，智者見智。

有的人認為是減少主動干預;有的人則認為是減少人類情緒的主動干預;我則認為是盡力為之而後無能為力姑且收手。而減少主動干預，是要達到以下政治目的：

①維持既有平衡:這就是後來謝安所主張的“鎮之以靜，群情自安”，少去擾動天下，以免破壞艱難建立的微妙政治均勢。

②避免暴露自身:這就是韓非子在《喻老》篇中所主張的，為君要儘量少暴露政治意圖與 政治能力，以免讓臣下把握到，加以利用。

（2）道家和法家對於“法”的解釋

其實老子的無為而治，就是依法治國的古代版本。以合乎情理的法律作為準繩，不要人為地干預法律的運作，才能天下大治。只不過老子講的是自然之法，現代人講的是律法。這就是黃老思想無為而治同法家重視刑罰的根本區別，一個是自然之法，而另一個是人為之法。

順其自然才是大法，因故我這樣理解《道德經》所說的養生：在政治鬥爭中學會充分地自我隱蔽，才能長久立於人世間。

“天地無人推，而自轉，日月無人燃，而自明。”只要人類制定出合乎人性的法律，並堅守它，就會無為而治但其實這又談何容易。

法家迅速崛起也是因為得到了君王的認可，秦朝的覆滅也是因為得不到民眾的認可。

按照老子說的上善若水常處下，那麼民眾應該就是水。水至柔，潤萬物。水又可以克堅，可以排山倒海。利民眾而害君王的法，才是最接近自然之法的法。

如此一來，儒家的“中庸主義”便應世順勢產生了。

結語:

孔子說:“人能弘道，非道弘人。其格局仍在人，而非道。”

在孔子看來，也許周公那樣的聖人，要比自然之法更有用。但是孔子忽略了一個問題，周禮之所以大行天下，也和當初西周王朝的強大不無關係的，東周之所以禮崩樂壞，也和周王朝的綜合實力的改變有直接關係。

從古代來看，簡單地運用德行禮制去束縛人性，顯然是行不通的。

從適用性來分析。

儒家的法是帝王君主的法，君要臣死，臣不得不死。

道家的法是自然之法，是每個人的法。

法家的法是統治階級的法，是法律，準則。

我主要談談先秦儒、道、法三家對“法”的看法的區別和不同。

這裡的“法”，我想擴充套件一下，不侷限在“法”這個字眼上。孔子講“刑”，刑罰的刑，也是廣義的“法”。

第一，先說儒家對“法”的看法。記錄孔子及其弟子言行的《論語》一書，其《為政篇》有一章說：

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”翻譯成現代漢語，其意思是：孔子說：“用政令來治理百姓，用刑法來整頓他們，老百姓只求能免於犯罪受懲罰，卻沒有廉恥之心。用道德引導百姓，用禮儀去教化他們，百姓不僅會有羞恥之心，而且有歸服之心。”

孔子這句話中的“刑”，可以看作現代的法律的“法”。從這句話中，我們可以看出來儒家創始人孔子對“法”、法律的看法。法是社會治理的手段之一，具有強制性，孔子不否認其存在的必要性。但是，重視教育的孔子更加重視德治，也就是用道德和禮儀潛移默化地教化老百姓。

儒家荀子講性惡論，重視禮和法。後來荀子的後學李斯，也是法家代表人物之一。

第二，我們來說道家對“法”的看法。道家創始人老子的《道德經》第五十七章說：“法令滋彰、盜賊多有”。全章原文是：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，國家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。

因為道家主張清淨無為。所以，對“法”的態度是反對的。無為而治、清淨無為、無事無慾，這些是老子的主張。後來道家的《莊子》基本繼承了老子《道德經》的思想。

這裡插播一個與咱們陝西相關的事情。據陝西韓城人司馬遷的《史記》記載，老子西出函谷關，守關的官員令尹子文誠懇邀請老子著書立說，老子才寫下了《道德經》五千言。這五千字左右、八十一章的《道德經》，恐怕不僅是中國歷史上歷代思想家註釋最多的文獻，也是中西方交流開始後，西方和世界各地翻譯成各國文字最多的中華優秀傳統文化經典著作。

老子寫《道德經》的地方，據說就是咱們西安市周至縣的樓觀臺。從西安市乘坐環山旅遊一號線終點就是樓觀臺。樓觀臺是道教的重要宮觀，樓觀臺的道長任法融道長曾經擔任過中國道教協會會長。咱們陝西真是歷史文化底蘊深厚啊，一說就說多了，都有點偏離主題了，就此打住。

第三，來說說法家對“法”的看法。用刑和法作為社會治理手段，恐怕還是人類社會一開始就有的。但是，要形成系統性的思想，則需要人類社會文明發展到一定程度。我們以法家集大成者韓非子的對“法”的思想來說明。讓大家看到法家和以上介紹的儒家、道家對“法”的認識的區別。

韓非子的思想綜合法家此前人物的思想，以法、術、勢三者為核心。韓非子對“法”的看法，有和現代法治一致的地方，例如，法律面前人人平等。他說：“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”。大臣有過錯、犯了罪，也應該受到刑罰的處罰。法律規定的獎賞，普通人如果應該受到賞賜，也應該和官員同等受賞。又要說到我們陝西了。大家都知道秦始皇兵馬俑在西安臨潼區。秦國之所以強大，最後統一六國，定都陝西咸陽，就是因為接受了法家的思想。商鞅在秦國的改革，就是獎勵軍功，獎勵耕耘種地。獎勵軍功，就是隻要戰場上英勇善戰，不論你之前的地位如何，一律按軍功獎勵。這就打破了春秋戰國時期的貴族世襲制。法律面前人人平等，這是法律的一條核心原則。

韓非子對“法”的看法，從現代法治的角度看也有缺陷。就是韓非子只把法、術、勢三者看作統治者用來統治、駕馭民眾的手段。也就是以法馭民。現代法治思想，法律既是處理人民內部各種民事、刑事關係的強制性規則，也是限制公權力，保障民眾權利的規定。韓非子的“法”在這一方面，是有缺陷的。當然，我們也不能強求兩千年前的思想家，就有現代法治意識。

以上透過三點說明了儒道法三家對“法”的看法。最後簡單總結一下：儒家重視道德教化和教育，雖然肯定“法”和刑罰作為社會治理手段的必要性，但更強調以德治國。道家主張清淨無為，所以反對制定許多法律條文。法家當然非常重視“法”的作用。重視法家的秦國最終國力強盛，統一了六國，建立了中國第一個統一的中央封建王朝秦朝。但是，緊緊依靠“法”而不重視德治，秦朝很快就滅亡了。秦朝之後的漢朝，剛開始是以道家的黃老之學作為統治思想的。這個大家看電視劇大漢王朝就能知道。當然了，漢武帝后來採用董仲舒的建議，“罷黜百家，獨尊儒術”。這裡又要插播一句題外話，漢朝的宮殿在長安，也就是我們西安。董仲舒的墓也在咱們西安。當然了，如果你認為漢代是以儒治國，那你就錯了。漢代一個君主漢宣帝說的好：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎！”也就是，漢代是儒家和法家並用。或者也是古代歷朝歷代的做法。這對我們現代的啟示是：依法治國和以德治國相結合。

以下三張圖片，分別是孔子、老子、韓非子。代表儒道法三家。

額，這個深了去了，是不是論文作業啥的？還是僅是個人愛好，想知道這個問題。建議沒必要搞清楚這個，如果喜歡這方面，多讀讀相關書籍就可以了。如果真的是完成作業，隨便百度百度就出來了。

在思想方面儒家和道家思想相對來說比較接近，都是站在人性本善的角度來實行管理。儒家講究透過禮和教化來激發人心中的善，使其行為得到規範，來維持社會的正常運轉。道家講究無為而治，認為社會秩序的存在本身就是一種穩定，無需做過多的事來加固或改變這種穩定，所謂管理只是約束越過這種穩定的少數人，即無為而治。

法家則與上述兩類觀點相反，認為人性本惡，人的行為是以自身利益為出發點，而這種行為又會妨礙到別人的利益，所以應該用嚴厲的法度來規範人的行為，從而避免損人利己的行為，達到社會的正常運轉。

法，為治世之法。

儒家、道家和法家，均有獨特的治世理念。在這點來看，中華民族文化背景是深厚無比的，數千年來，無數思想家哲學家貢獻豐富的典籍，教化統治階級與民眾。

儒家之法：古（三綱五常），近代（中庸之法）三綱”即《禮緯·含文嘉》中說的“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫為妻綱”，也就是所謂的“君臣義”、“父子親”、“夫婦順”，負能量較多。五常所倡導的“仁、義、禮、智、信”，都是正能量。

儒家之學，是聖人之學；儒家之法，是聖人之法，號召所有人學習聖人，所有人都可以成為聖人，透過教化，改變這個世界；透過催人立志，引人向善，格物致知，知行合一，良知治世；儒家之法，是溫情之法；

儒家的三綱五常已經不完全適應時代發展，從個人角度來看，我更仰慕儒家“心即理”知行合一良知學說。透過抹除私慾，立志誠意治世，道釋儒合一，不死跟教條，根據環境變化，使用不用的方式，用準確的辦法做正確的事。從這點來看，儒家陽明學是中庸之學，融合百家之長，只為達到目的。

道家之法：無為而治“無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。無為而治，是老子對君王的告誡，不與民爭。 老子認為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，而且強調“無為無不為”。“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業，都是在道家無為而治指導下取得。“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。法家之法：法律律例

法、術、勢三者緊密結合乃法家思想的集大成者韓非所倡導，法律高於權力，法律至上是現代法治的重要內容。法律對權力的控制，是現代法治的基本特徵。

在法家看來，富國與富民，強國與強民是對立的，二者不可兼得，”法家的“強國強民”理論上，體現了國家與人民的權利義務界限問題。在這個問題上，法家主張無限的擴大國家權利而縮小人民的利益，這是法家理論的一個危機。如果當人民貧弱到不能生存時，他們就不會再抑儀國家的食祿，而會起來奪食，屆時任何賞罰都將失去作用，國家強盛將不復存在。這個簡單的對立統一規律法家沒有認識到。

治世之法，不應非黑即白，應取長補短，不斷進化的思想哲學才能適應社會發展。