我認為諸葛亮《誡子書》中的寧靜是節儉的前提條件。

這裡的寧靜指的是不為功名利祿所困擾，而達到一種富貴如浮雲的境地。

內心寧靜，就不會過多的去思考身外之物。無慾無求，自然也就做到了節儉。

此書是諸葛亮臨終時寫給他兒子諸葛瞻的，個人理解：靜、即定也。身定方神定。神定意志定。有了堅定的意志，也就有了明確的方向。才能避免燈紅酒綠、花天酒地的誘擾。一個人僅僅有堅定的信念和意志遠遠不夠。希特勒信志和意志足夠堅定了，可他幹盡了壞事，反人類。因此與其相匹配的就是德，也就是品德。儉、既含勤儉節約，更有誠實本份之意。相聯之處在於，告誡兒子：做一個誠信，誠實，本份，勤儉的，有堅定信念和意志的人。歡迎斧正！

問題背景

在一次中學語文的研討課上，發現很多老師，尤其是才出校門的年輕教師，在講授《誡子書》時，對“靜以修身，儉以養德”中的“靜”與“儉”的內在聯絡講解和闡述很粗糙和表面化，有的教師可能自己都沒有認真思考這個問題，導致學生是是而非，機械背記。所以，我把這個問題提出來，大家探討，下面是我的拙見，以拋磚引玉，期望各位朋友的高見。

字孔明，號臥龍，，三國時期蜀漢丞相，傑出的政治家、軍事家、文學家、書法家、發明家。

忠臣的楷模、智慧的化身。

代表作：《前出師表》《後出師表》《誡子書》

這篇文章當作於蜀漢建興十二年（234年），是諸葛亮晚年寫給他八歲的兒子諸葛瞻的一封家書。諸葛亮一生為國，鞠躬盡瘁，死而後已。他為了蜀漢國家事業日夜操勞，顧不上親自教育兒子，諸葛亮病逝五丈原軍中的前夕，還寫信給諸葛瑾：“瞻今已八歲，聰慧可愛，嫌其早成，恐不為重器耳。”同時寫下了流傳百世的《誡子書》。他在《誡子書》中告誡兒子，“靜以修身，儉以養德”，淡泊明志，寧靜致遠，學以廣才，勵精治性，珍惜光陰，務求“接世”。

《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。

“靜”與“儉”作為諸葛亮一生精華的濃縮，傾注了他對尚未成年的兒子的殷切期望，開篇就直接點題，統領全文。

“靜以修身，儉以養德”直譯就是：以寧靜專一來提高自身的修養，以節儉來培養自己的品德。表面一看，這是兩個並列的兩個層面：“修養身心”“培養美德”。

有人認為：這就要求人們的內心世界始終保持寧靜,才不會為貪圖豐厚的物質享受而分神勞力。

但我認為認為“靜”與“儉”的關係應該是由“儉“及”靜”才正確：

只有淡泊名利，勤儉節約，才能心無雜念；只有心無雜念，才能寧靜專一修養身心，培養美德。

理越辯越明 道越論越清，與各位有學之士商榷。

靜即自我主宰，儉即去奢寡慾，故靜以修身儉以養德是修養身心之途徑，也是致良知良能的有效方式。

諸葛是歷史上少有的超越了自我和物慾的人，做事是秉承正義良知。但人心被物慾自私扭曲，即便大德能人也不能逆勢，所以他出師未捷身先死，英年早逝。而司馬懿智慧德行都遜於諸葛，卻能審時度勢最終成功。

三國時期蜀漢丞相，傑出諸的政治家、軍事家、文學家、書法家、發明家諸葛亮，在教育他的兒子諸葛瞻時，寫下了流芳百世警言名句，以散文代表作【誡子書】:原“文靜以修身，儉以養德，夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及!”

譯文: 做一個德才兼備人的品行，完全是依靠內心安靜，精力集中來修養身心的，是依靠儉樸的作風來培養品德的。你說話的方式方法，體現了你的情商和修養的高低程度。一個人不要太看重世俗的功名利祿，不然就不會有大智大勇，不能明確自己的志向，並不是身心寧靜，就不能實現遠大的理想。任何知識的學習必須專心致志，增長才幹必須刻苦學習。不努力學習就不能增長才智，不明確志向就不能在學習上獲得成就。追求過度享樂和怠惰散漫，就不能振奮精神，輕浮暴躁就不能陶冶性情。年華隨著光陰流逝，意志隨著歲月消磨，最後就像枯枝敗葉那樣，對社會沒有任何用處，等到悲涼地守著貧窮的小屋時，後悔又怎麼來得及呢？

●做人得厚道，一個人選擇厚道，不是因為這個人笨拙。恰恰相反是一個明白:“厚德載物”，助人為樂也。

先看下字面意思，再來逐一分析：

靜以修身，儉以養德的意思：指恬靜以修善自身，儉樸以淳養品德。依靠內心安靜精力集中來修養身心，依靠儉樸的作風來培養品德。

【出處】諸葛亮《誡子書》：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”

譯文：作為一個君子，應該用寧靜、專一來修養自己，用節儉來涵養品德，如果不恬淡寡欲，就不能有清明高尚的志向，如果不寧靜謙虛，就不能夠窮極遠大。

擴充套件資料：

《誡子書》原文：

夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及!

譯文：

德才兼備人的品行，是依靠內心安靜精力集中來修養身心的，是依靠儉樸的作風來培養品德的。不看淡世俗的名利，就不能明確自己的志向，不是身心寧靜就不能實現遠大的理想。學習必須專心致志，增長才幹必須刻苦學習。不努力學習就不能增長才智，不明確志向就不能在學習上獲得成就。

追求過度享樂和怠惰散漫就不能振奮精神，輕浮暴躁就不能陶冶性情。年華隨著光陰流逝，意志隨著歲月消磨，最後就像枯枝敗葉那樣，（成了無所作為的人）對社會沒有任何用處，等到悲涼地守著貧窮的小屋時，後悔又怎麼來得及呢？

賞析：

這是諸葛亮寫給他兒子諸葛瞻的一封家書。從文中可以看作出諸葛亮是一位品格高潔、才學淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在此書中。全文透過智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得非常深切，成為後世歷代學子修身立志的名篇。

古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名作。

《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。

在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學勵志，從澹泊和寧靜的自身修養上狠下功夫。

在書信的後半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結，因而格外令人珍惜。

這篇《誡子書》，還指明瞭立志與學習的關係；不但講明瞭寧靜淡泊的重要，也指明瞭放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現出對子女的細微關懷。

在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節儉的力量：“儉以養德”；有超脫的力量：“非澹泊無以明志”；有好學的力量：“夫學須靜也，才須學也”；有勵志的力量：“非學無以廣才，非志無以成學”。

有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及”；有簡約的力量。

這篇文章短短几十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅緻，不事雕琢，說理平易近人。

千古名篇《誡子書》是諸葛亮晚年寫給八歲兒子諸葛瞻的一封家書。意在教育兒子要固守淡泊，寧靜自處，勤學勵志，不可冒險躁進，否則會一事無成。

那麼,“靜以修身,儉以養德”中的“靜”和“儉”有怎樣的內在聯絡呢？從字面看，“靜”的意思是安靜，寧靜，“儉”的意思是節儉，勤儉。好像聯絡不大。但從整篇文章來看，它們確實有聯絡:靜為“儉”之根,“儉”是“靜”之本。就是說,只有你固守寧靜，才可能阻擋一切不利的外界干擾，包括無謂的迎送，無謂的飯局,無謂的紛爭等，才能靜下心來，進入一個節儉，勤奮的狀態，勤學苦練，以圖大事；那麼“儉”呢,是“靜”的表現形式，如果你一味地聲色犬馬，一味地心浮氣躁，那麼你就“靜”不下來，又何談學業有成，前途光明呢？

一句話，這一“靜”一“儉”互為因果，相輔相成，缺一不可。一個人，在求學、立志，包括創業，守業時期，都要保持“靜”和“儉”，才有可能最終有一番作為。

諸葛亮給他兒子寫信說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也;才，須學也。非學無以廣才，非志無以成學。”這是諸葛亮一生的體會。細細品味，"靜氣"說起來容易，做起來難。

“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢”的句子，原是出自晚清風雲人物翁同和的一幅對聯。這幅對聯要告訴人們的道理是，自古以來的賢聖之人，也都是大氣之人，越是遇到驚天動地之事，越能心靜如水，沉著應對。靜氣是一種應急的態度。

有許多人總是為別人的評價而生活，在被動中死要面子活受罪，而有的人則不然，依然我行我素，走自己選擇的路，這樣的人則最能成功，一位著名畫家說：“寵辱不驚，看亭前花開花落。去留無意，望天上雲捲雲舒”。

這就是一種處世態度所產生的人生境界了，雖然這種境界很難達到，但是，在失意和迷茫時細細品味，會豁然開朗的。凡大事面前有靜氣者，反映出他修煉道行的深邃，大事且能以靜制動，小事更是拿得起放得下，靜氣決不是柔弱，比如韓信胯下之辱，看客們無不哈哈大笑或為之鳴不平，韓信卻無所謂，這是多麼大的氣度。

有人說得好：浮躁的社會，心靜者勝出。 養一點靜氣，給自己一片晴朗的天空!萬物靜觀皆自得，人生寧靜方致遠。

要理解文中的靜與儉，肯定離不開諸葛亮的一生。“亮躬耕隴畝，好為《梁父吟》。身高八尺，每自比於管仲、樂毅，時人莫之許也。”——三國志。從這可以看出諸葛亮是出自農耕之家。但是內心是要自比於管仲，樂毅之人。一朝玄德公三顧茅廬，諸葛亮如魚得水，才華發揮的淋漓盡致。一生鞠躬盡瘁，死而後已。晚年勸誡兒子所著此篇。

再看原文:

夫君子之行，靜以修身，儉以養德。一句總結道出，靜可以修身，儉可以養德。

至於如何理解，後文諸葛亮給出解釋，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。

不是淡泊的人，不可以明志，這不對嗎？要是有錢之人，要明何志?天天錦衣玉食，綾羅綢緞。如此奢華生活，放到現在，志氣是什麼？“小目標一個億”?“對錢沒有興趣”?德是什麼？有好的品行。淡泊，節儉之人，夫唯不爭，不爭則立道也。一切爭鬥，皆為利來，任何糾紛，皆為利往。故儉以養德。

非寧靜無以致遠，此亦治國之道。靜反義詞動，如果一個國家天天動盪不安，戰亂不止。想想這種國家，談何發展?談何進步?更別說國泰民安。後面諸葛亮介紹寧靜致遠，安靜的環境才能好好學習，放到現在，一個好學生放到一個老師不管，學生亂來的班級。好學生能學好嗎？才華是需要學習的，不學習不能有廣才，沒有志向，就不可能學成。最後告知兒子不可以“淫慢，險躁”。勵精圖治，才是真諦。安靜的環境，可沉下心來學習，學之廣，才即成。故可修身也。

最後總結:年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！

時間流逝太快，不可悲守窮廬。也是諸葛亮一生“入主中原，匡扶蜀漢”的夢想。也是告訴諸葛瞻，不可像他一樣“出師未捷身先死”，要衝出茅廬，匡扶漢室。

綜上所述，諸葛亮《誡子書》。總結了他一生的思想。“寧靜致遠”還有他人生寫照“淡泊名利”。諸葛亮一生是真的淡泊名利，不然可能會有像曹丕一樣篡位之舉吧。教育孩子，也是一定要盡心輔佐劉禪。真可謂“諸葛大名垂宇宙，宗臣遺像肅清高”。

靜，除了可以理解為安寧、安靜，也可理解為清潔。古代“靜”與“淨”是可通用的。因此，“靜以修身”，也可以引申為“廉潔”。

何以廉潔？就要在日常中養成“儉”的習慣。《左傳·莊公二十四年》裡說，【儉，德之共也；侈，惡之大也。】這不僅是修身養性的好習慣，更是明哲保身的最高境界。正如《易·否象傳》所言：【君子以儉德避難。】

儉，亦可理解為簡單。簡單生活，甚至生活“透明化”。

這應該是諸葛亮在扶保君主的過程中感悟到的至理。諸葛亮雖貴為丞相，但仍不免遭猜忌。

歷史上的諸葛亮，並非像《三國演義》故事裡，一切行事均有完全的權力。蜀漢後主劉禪對諸葛亮並非絕對放心，更加之某些操弄權柄之人屢進讒言，諸葛亮的日子並不是那麼順風順水。

例如那篇著名的《出師表》，諸葛亮向劉禪推薦的人才郭攸之、費禕、董允、向寵等，都是估量著劉禪的心思，特意推舉了幾位即使晉升，也無礙劉禪行使絕對皇權的人物，以向劉禪表明自己沒有結黨營私的不臣之心。

因此，諸葛亮深知伴君如伴虎，更知道無欲則剛，做到靜、儉，就不會被人抓到把柄，就可以在不得不被捲入的權利鬥爭中保全身家性命。

因此，說到底，諸葛亮的這句“靜以修身、儉以養德”，表面上不過是誡子良言，實際上是一條在權力鬥爭中百試百靈的金科玉律，是他為子孫後代留下的保全性命的護身符。

靜以修身，儉以養德的意思：指恬靜以修善自身，儉樸以淳養品德。依靠內心安靜精力集中來修養身心，依靠儉樸的作風來培養品德。

【出處】諸葛亮《誡子書》：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”

譯文：作為一個君子，應該用寧靜、專一來修養自己，用節儉來涵養品德，如果不恬淡寡欲，就不能有清明高尚的志向，如果不寧靜謙虛，就不能夠窮極遠大。

擴充套件資料：

《誡子書》原文：

夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及!

譯文：

德才兼備人的品行，是依靠內心安靜精力集中來修養身心的，是依靠儉樸的作風來培養品德的。不看淡世俗的名利，就不能明確自己的志向，不是身心寧靜就不能實現遠大的理想。學習必須專心致志，增長才幹必須刻苦學習。不努力學習就不能增長才智，不明確志向就不能在學習上獲得成就。

追求過度享樂和怠惰散漫就不能振奮精神，輕浮暴躁就不能陶冶性情。年華隨著光陰流逝，意志隨著歲月消磨，最後就像枯枝敗葉那樣，（成了無所作為的人）對社會沒有任何用處，等到悲涼地守著貧窮的小屋時，後悔又怎麼來得及呢？

賞析：

這是諸葛亮寫給他兒子諸葛瞻的一封家書。從文中可以看作出諸葛亮是一位品格高潔、才學淵博的父親，對兒子的殷殷教誨與無限期望盡在此書中。全文透過智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達得非常深切，成為後世歷代學子修身立志的名篇。

古代家訓，大都濃縮了作者畢生的生活經歷、人生體驗和學術思想等方面內容，不僅他的子孫從中獲益頗多，就是今人讀來也大有可借鑑之處。三國時蜀漢丞相諸葛亮被後人譽為“智慧之化身”，他的《誡子書》也可謂是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名作。

《誡子書》的主旨是勸勉兒子勤學立志，修身養性要從淡泊寧靜中下功夫，最忌怠惰險躁。文章概括了做人治學的經驗，著重圍繞一個“靜”字加以論述，同時把失敗歸結為一個“躁”字，對比鮮明。

在《誡子書》中，諸葛亮教育兒子，要“澹泊”自守，“寧靜”自處，鼓勵兒子勤學勵志，從澹泊和寧靜的自身修養上狠下功夫。

在書信的後半部分，他則以慈父的口吻諄諄教導兒子：少壯不努力，老大徒傷悲。這話看起來不過是老生常談罷了，但它是慈父教誨兒子的，字字句句是心中真話，是他人生的總結，因而格外令人珍惜。

這篇《誡子書》，還指明瞭立志與學習的關係；不但講明瞭寧靜淡泊的重要，也指明瞭放縱怠慢、偏激急躁的危害。諸葛亮不但在大的原則方面對其子嚴格要求，循循善誘，甚至在一些具體事情上也體現出對子女的細微關懷。

在這篇《誡子書》中，有寧靜的力量：“靜以修身”，“非寧靜無以致遠”；有節儉的力量：“儉以養德”；有超脫的力量：“非澹泊無以明志”；有好學的力量：“夫學須靜也，才須學也”；有勵志的力量：“非學無以廣才，非志無以成學”。

有速度的力量：“淫慢則不能勵精”；有性格的力量：“險躁則不能治性”；有惜時的力量：“年與時馳，意與歲去”；有想象的力量：“遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及”；有簡約的力量。

這篇文章短短几十字，傳遞出的訊息，比起長篇大論，誡子效果好得多。文章短小精悍，言簡意賅，文字清新雅緻，不事雕琢，說理平易近人，這些都是這篇文章的特出之處。

　夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！ 

　　“澹泊明志，寧靜致遠。”這句話，對大多數華人來講是非常熟悉的一句處世格言了，而且被很多人用於個人休養時的自我勸誡。我知道這是諸葛亮留給世人的處世箴言，但並不確知其出處。在讀了國學大師南懷瑾的著作《論語別裁》後，讀到了這篇《誡子書》，不由得為諸葛老先生的高瞻文思讚歎。原來“非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”僅僅是其為我們奉獻的處世為人思想的一個片斷，還有更為完整深刻的人生哲理，是我之前未曾見識的。 

　　《誡子書》是諸葛亮在他五十四歲時，寫給兒子諸葛瞻的一封關於治學修身的家書。寥寥八十幾言，可謂字字珠璣、句句美玉，讀來著實令人為之動容。它可以看作是諸葛亮對其一生的總結，也是一位品格高潔才學淵博的父親，對兒子所做的殷殷教誨與無限期望。透過這些智慧理性、簡練謹嚴的文字，將普天下為人父者的愛子之情表達的如此深切。同時，也為後世留下了一筆珍貴的精神財富。 

　　誦讀《誡子書》，我有很多收穫。諸葛亮通常被視為道家思想代表人物，道家思想裡，最為華人推崇的主要思想之一，便是以淡泊志趣做指導的自身修養；同時他也是儒家倡導個人修為的完美代表。諸葛亮可以說用其一身踐行了這樣的人生哲學――淡泊（如老子所言“恬淡為上，勝而不美”）勤儉（靜以修身，儉以養德）。不論是他的道德、事功還是文章，無不體現出前無古人後無來者的卓而不凡的高尚人格與境界。 

　　在今日，對我而言，我以“靜以修身，儉以養德”來告誡自己。處世之時，不論自己面對何人何事，都應以“靜”字為先。讓自己的心靜下來，才能在紛繁的世事前撥雲見日，確定自己真正想要的東西，為之努力而不至於盲從迷失。修身之際，不論是在面對何種慾望，都應“儉”字當頭。節省用錢，避免成為無聊貪念的奴隸；生活規律而節制，不濫用身體而保持健康；節儉渡用光陰，避免荒廢生命而“年與時馳，意與日去”；維護一個清清朗朗的精神，享受每一天來自生活的饋贈，包括來自生活的幸福快樂與苦痛失意；讓自己一天天積累人生智慧，與患得患失說再見。 

　　努力按以上的信條修身養性，說來容易做來難。但是，為自己，為家庭，也為兒子言傳身教做好榜樣，我又怎麼會不願意呢。