外國人我不知道。父母生我、養我不容易，要知恩、感恩。養老是應盡的本分和責任。人生是一場經過，活著當把自己奉獻出去。生命誠可貴，須智慧點綴。人命在呼吸間，生命就在當下，當下即是永恆。人活著的意義，就是要把握好當下、當下的當下，盡心盡力做好每一個當下，為了想要的明天、明天的明天~未來的未來~來生的來生~生生世世，活得更好，更快樂，更幸福~~~

吾家犬子俗稱“獨子"，拜三十年計生所賜，又稱“亞種"人。前無古人，也無外界之先例。

子曰：上孝四老，下撫二孩，泰山壓頂之勢。

得子欣許之餘，惴不安教之，窮畢生所得，或陪學，或陪玩，思多與長語，多同長樂。然代溝及精力限之。惶恐中偽肚恙、頭痛或獎懲兼之。唯願學業有成，學會做人。

父母終會去汝，讓汝孑孑獨行非所願。唯為汝減負，培養為捐，思想豁達，安己不擾。

於2018.4.18

養兒防老是那個特定的年代，受很多客觀的和主觀的，經濟的和傳統思想的影響所致。現代人意識到養兒防老的思想狹隘。孩子小時，父母有養育教育的責任，成人後，有孝敬父母的義務，但作為社會的自由個體，他們在社會中有許多角色：父母、職員、朋友，有自己的家庭，工作和交際應酬。把子女捆綁在身邊，是自私自利、"小我"思想。如今的許多父母，接受了新觀點，也受西方國家影響，認為養育孩子是人類繁衍需要，既生則管之，成人之前是家人，成人之後是親人，認知已不斷進步。

百善孝為先，養兒為防老，這是中國的傳統文化內容，也是中國社會的現實考量。

“百善孝為先”，在中國傳統文化倡導以德治國，中國傳統文化中認為如果一個人連自己的父母都不孝順，這個人就不會為社會所容納，這個人在社會上更不會能夠友善地對待他人。一個人如果要立身處世，要首先家庭開始，從孝敬父母開始。歷史上著名的以孝著稱的有海瑞，還有臥冰求鯉的故事。中國自古以來就是一個重視孝道，以孝治國的國度。

“養兒為防老”，這也是中國的傳統文化。中國自古以來，就講求養兒防老，所以有了根深蒂固的要生兒子的觀念，如果哪個家庭沒能生兒子，會在家族裡抬不起頭來，人老的時候沒有人養老，人死的時候沒有人送終。這種現象的本質就是中國缺乏保險制度，中國幾千年就是一個農業社會，中國人都是勤勞耕作，辛苦一生，但到年齡大了，總有幹不動的時候，這時候只能靠身邊的兒子照顧。呈現出一派兒孫繞膝的祥和景象，這應該是最好的一種安排。到了現代，廣大農村還是傳統模式，養兒為防老觀念還是根深蒂固。但城市裡麵人們的觀念已經改變了，改變的根本原因是有了健全的保障體系，有養老金的支撐，有醫保的保障，還有與日完善的養老服務體系。

外國人的看法與中國人差距非常大。他們不認同百善孝為先，養兒防老的觀念。外國人多認為人性本惡，他們大都信奉宗教，從宗教教義中尋找良善。外國人一般把孩子養大到18歲，就開始過自己的生活了。不再與兒女生活在一起。東西方文化的差異是很大的！

從根本上說，百善孝為先和養兒防老所體現的都是儒家文化，而儒家又是中國傳統文化和固有價值取向中最重要的組成部分。

百善孝為先，講究的是孝。其實中國人並非沒有信仰，國人的信仰和尊崇物件是祖先。先祖們一代復一代積累下的生存技能、處事經驗、人生智慧，是現世生存者們最寶貴的財富，也是一代代得以生存發展延續的根本。而上述財富的直接繼承人和傳承者，便是父輩，對父母的孝，和對祖先的敬，系出同源。

養兒防老，則是這一理念的延續。繁衍後代，延續種族，是一切生物的自然屬性。這個觀點只是將屬於自然的屬性社會化，並提升到了道德層面。同時，也要考慮到生產力的因素：中國古代是農業社會，屬於自給自足的自然經濟，在這一態勢下，單個家庭很難積累出大量的財富。所以，養兒防老，無論在自然屬性，還是社會屬性上，都是有其合理性的。

還有一個例子可參考，在古時的遊牧民族，如果兄長去世，他的財產子女都要由兄弟繼承，甚至舊日的叔嫂要結為夫妻。這也是當時惡劣的生存條件決定的。

聖人曰：父為子綱。父親所做的一切，正是兒子行為的範本。對父母孝，受兒孫孝，並且代代傳承，構成一個家族延續的和諧譜系和良性鏈條。

與東方文明的發展靠積聚不同，西方主流文明的發展主要靠擴張和掠奪，比如哥倫布發現新大陸，麥哲倫和船隊的環球航行，以及五月花號登陸美洲大陸，無論其目的還是具體的做法，都與掠奪密不可分。在這種條件下，失去了可耕種土地的依靠，所面臨的往往是全新的環境和困難，每日都是失敗乃至死亡的威脅，個人的創造與際遇的重要程度，會超過以往的經驗。

同時，這種顛沛流離式的生活模式，這種四海為家式的發展方式，使得西方人不可能像中國人一樣愛惜生命，而孔子所說的“父母在不遠游”的古訓，也失去了生存的土壤，也就決定了對於這一觀點的看法，中西方必然存在重大的歧異。

每種文明的發展，和它所選擇的道路，一定有深厚與複雜的現實依據，只有適合與否，而沒有高低優劣之分。但具體到個人，我們受生存環境與文化傳承的雙重規制，在文化歸屬的選擇上，不可能做到左右逢源，只能擇一而踐行。作為一箇中國人，順天象地，道法自然，慎終追遠，忠孝節義，是為舊道德。頂住因循的壓力，肩住黑暗的閘門，放孩子們到寬闊光明的地方去，此後幸福地度日，合理的作人，是為新道德。

最近就“孝”的話題說了不少，但仍有朋友讓我就孝的養成再談點看法。在培養一個人的“孝”上著重吸取傳統家訓孝為立身之本的觀念。古語云“忠臣出於孝門”，“百行孝為先”。大家知道一個對父母不孝的人，能是一個對國家忠誠、對社會、對他人關愛的好人嗎?這啟示我們在對孩子道徳素質培養上，從遵守孝德這一為人最基本的家庭道德規範抓起，並逐漸積澱、拓展，養成我們社會所要求的道德品質。此外，傳統家訓的孝道教化注重從小處著手，培養孩子尊親敬長的孝心。孝德培養必須從幼年做起、從小處做實抓好，方能事半功倍。正如《公民道德建設實施綱要》所說:“高尚品德必須從小開始培養，從姓姓抓起”。在加強對孩子孝道教育，培養其“孝順父母、關心親人”的孝德品質方面，我們應該認真吸取、借傳統家訓孝道教化的上述積極內容，充實今天新型孝道觀的內涵。例如，隨著獨生子女的增多，一些做父母、祖父母的長輩過分關懷，以至無原則的溺愛，導致孩子只知有“總”，不知有“孝”，甚至出現了一些逆子打罵父母、試父母的悲劇。這都警示我們必須從小抓起，加強孩子的孝道教育，重在教育他們愛親敬長，養成關愛、幫助父母長的良好道德行為習慣。要教育他們誠實做人、認真做事，培養為家庭、為國家、為社會成才的責任意識，在包括道德教化在內的人生教化中，家長應平等相待，尊重子女的人格、尊嚴，將教化與引導結合起米。這樣可以減少代際衝突，增強父與子輩兩代人的感情。

中國孝文化的核心在於“敬畏”——敬畏天地、敬畏神祇、敬畏祖先、敬畏生命，敬畏給予生命的一切因素與環境。如果說孝道就是養兒防老的話，則與古人所謂的“孝”有十萬八千里的差距。

為什麼這麼說呢？

《荀子·禮論》中說“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。”——天地是一切生命的本源；祖先，是種族的本原；那些傑出帝王和師長是人文之本、他們依循天道自然所開創的禮（也就是文明成果）是保障民族與種群能夠繼往開來、興旺發達的根本。

荀子把“天地”、“先祖”、“君師”稱為“禮之三本”，也就是人文之本。他認為離開了這“三本”，人類社會就成了無本之木、無源之水，很快就會消亡、滅跡的。中國傳統文化認為“孝”是人的立身之本，原因就在於此。

“孝”，是要心懷敬畏的——孝敬相連就是這個意思。

曾子在彌留之際，已經失去了支配四肢的能力。他用微弱的聲音、斷斷續續地對弟子們說：“你們動一動我的手腳，看看它們是否還完好——我一生小心翼翼、對待自己的身體非常謹慎，就像《詩經》裡所說的那樣:如站在萬丈深淵的邊上，如踩在薄脆欲碎的冰面上一樣提心吊膽。現在，可以稍稍鬆口氣了，因為我的身體再也不會受到傷害了，我可以帶著完整無缺之身離開了。”

曾子為什麼這麼說呢？

因為身體髮膚受之於父母，是父母給予的——自己只有精心保護、謹慎對待的責任，而沒有肆意傷害、作踐它的權力。終其一生都應該如此，不應該要絲毫或者瞬間的懈怠。

這就是孝，是對生命的敬畏，對父母先祖的敬畏。

父母先祖給予了生命，給了一個身體，自己有責任把生命、種族傳承下去——不孝有三，無後為大——在古人的思想意識裡香火要是斷了，就是最大的不孝。而且作為一個個體不應該把自己的養老當作首要考量的問題——這是自私與無知的表現，因為只要孝道有傳承，人人心懷敬畏，養老根本就不用考慮。

如果只停留於“防老”、“養老”，或者是“養活”的層面上，那就過於低階了——

子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”

孔子說：“現在所謂孝的標準被降得很低，人們認為只要能夠奉養父母就可以稱之為孝了。那養狗與養馬，是不是也可以稱之為孝呢？如果沒有了敬意與敬畏，那麼奉養父母和飼養狗馬有什麼不同呢？”

養兒為防老——在年老體邁之際有一口吃食，在風燭殘年的時候不至於挨凍受餓，這其實是一個比較低的標準。與古人理想中的“孝”應該有著不小的差距——事實上，從古到今真正能夠達到“孝”的標準的人其實並不多，在實際生活裡大多數人就把“養兒”能夠“防老”當作是“孝”。儘管孔子認為這不達標，但是他所生活的時代裡的情形大致也就是這個樣子。不然的話，他老人家為什麼會發出“不敬，何以別乎”的感慨呢？

【百善孝為先，養兒為防老。如何理解？外國人對此看法一樣嗎？】

泱泱中華5000年。博大精深三大家。

中國傳統文化儒、釋、道，在各部經典當中非常注重強調“孝”與“善”。

孝道，這是中華民族文化的傳統美德之一。

特別是中國深受儒家思想文化影響，更是強調:

養兒為防老。

這是中華民族幾千年來實際生活經驗的總結。它關係到重要社會關係的兩點:

每個家庭和家族要繁衍生息，必須要有兒有男女。

自古以來，中國都是農耕社會。需要有強壯的勞動力，才能從事生產勞動工作。

這在過去農村當中最為常見，人多勢力大。

百善孝為先，養兒為防老。 中國傳統文化講究人與人，人與社會，人與大自然相互制約，和諧共處。

把一切自然的屬性，提升到了道德的層面。除了文化的原因外，我們還受到生存環境的制約。

幾千年的傳統文化傳承下來，社會要求子女尊重父母、關愛、贍養老人。為老人養老送終，已成為子女的義務。這是中國傳統從古至今的基本道德規範。

這是中國人獨有的傳統文化。

文化傳統，決定了他的思想觀念和道德行為準則。

外國人對此的看法肯定不一樣。

西方國家是肉食動物，性情比較接近動物。他(她)們往往喜歡獨來獨往，西方文化也斷層了。他們崇尚自我靠擴張和掠奪來實現個人的價值，喜歡自由、民主，平等，喜歡冒險。

在家庭生活中，兒女成人之後，便各自過各自的，缺乏家庭的溫馨，以及家庭的向心力和凝聚力。

傳統觀念是子不孝父之過，百善孝為先的思想觀念。其他可以這樣看待，兒孫自有兒孫福，積善之家必有餘慶，積不善之家必有災殃。

中華民族是個有著優秀傳承的民族，恪守孝道也是中華兒女特有的情懷。百善孝為先，首先定格的善良，因為有著善良的本性，孝道自然傳承。中國式的養兒大多充滿慈愛，從出生到成家立業以致四世同堂都有著操不完的心，只為兒孫繞膝老來有所依，養兒為防老成了千古明訓。而做為兒女回報父母的只有百倍的孝順，一旦忤逆遭到的自然是後被被戳穿，淹死在口水中。如今雖然是飛速發展的時代，但亙古不變的是美好的傳承，百善孝為先，莫做子欲養而親不待的人；養兒為防老，莫為不孝兒千古遭唾罵。

養老是人類一個永恆的話題，尤其在我國整體邁入老齡化社會之際，更具有現實意義。

人的生命是有限的，每個人總有老去的一天，從古到今，如何面對老年生活，人類一直在探索，中西方文化對待養老的差異性非常顯著，簡單來說，不同的信仰導致了不同的養老模式。

中國傳統的養老模式就是家庭養老，而這一模式的前提就是孝字當頭，在社會整體層面反映為祖宗信仰，並且幾千年來形成了堅不可摧的文化認同，從形式到內涵，都有豐富的內容。每一個傳統節日，細究起來，其實都是以孝文化為核心形成的家族群體儀式感再現。這裡有一個邏輯鏈條，後人盯著前人，一代接一代。往往有這種現象，對父母不孝的人，老了之後兒女也並不如何孝順。

西方養老模式呈現多元化特徵，以自行養老和社會化養老為主。受基督教影響，家庭關係較為鬆散，所有人都是上帝的子民，父母要往後排。我們看一些西方的書籍和影視劇，父母和兒女往往更像朋友，子女直呼父母名字的情況並不鮮見。這種情況在中國即使是現代社會，也很罕見，沒有形式和道德規則約束，很難保證孝文化的產生和傳承。

對擁有14億人口的中國來說，弘揚祖宗信仰和孝文化，建立以家庭養老為主，社會養老為輔的養老模式是唯一的道路。理由很充分，不多做解釋。

撫養子女並不一定是為了防老，但贍養老人不僅是子女應盡的義務，更應該是發自內心的孝順。國人常說血濃於水，正是血緣關係和祖宗信仰奠定了孝文化的基礎，也是幾千年來中華文明永續不斷的精神核心。

徹底否定“不孝有三，無後為大”的做法並不可取，只不過現代社會應該將子女共同納入後人的範疇，而不應單指男丁。

首先，說一點題外話，因為我知道，我們中華民族文化的一部經書，就是群經之首((易經))，是我們文化經久不衰文化源泉，一直以來，影響我們古人生活的方方面面，在人文倫理道德方面都很是全面。後面衍生出來的書籍，更是浩瀚如煙。當然，這本書對於我們普通人來說簡直就是一本天書，想讀懂也是很困難的，當然想讀的，也不是沒有辦法，那就是多看看大學教授們出的影片教程吧，這樣更容易理解古人的思想文化。我們今天更要多學學很有味道的。“百善孝為先，萬惡淫為源。 常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為。”出自清代著作《圍爐夜話》。孝居百行之先；一起邪淫念，則生平極不欲為者，皆不難為！孝是中華傳統文化提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家裡的長輩以及先人的心意，是一種穩定倫常關係的表現。所謂「百行孝為先」，反映清代極為重視孝的觀念。 孝的一般表現為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養育，而對父母權威的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意願行事。到了現在，百善孝為先依然也是我們修身的行為之一，一個家族的興衰，也看看是否也有這些教育。

其二，講養兒防老的問題，這個主要是講生存法則。在一個生活生存都很困難的條件下，和男權的社會中，人們如何更好活著，當然是養個兒子，老來有依靠。如果人的生存生活有了基本保障，醫療條件，社會福利都有了保障，社會觀念會改變，那麼養兒防老就不那麼重要。養女兒，養寵物，或者丁克的人會越來越多的。還有就是養兒，就是家族觀念強的地區還是要有的，因為家族延繼續的需要，現在一些農村地區，這幾觀念還很強，也不要以為這都是錯的，因為每個人的生存環境不一樣，尊重他人的想法也是我們要有的修養！

最後說國外的想法和會不會有這些觀念，就只有他們知道了。畢竟，人家的文化多少和我們有差別，生存環境也有差別，看法也有差別，這不奇怪！

提問題的人，是不是在生活遇上這類問題，想逃避，需要找安慰？不然也不會問國外也是不是也這樣的問題了。

這是典型的中國孝道。

中國孝道有極強的功利性。這種功利性把至情之愛、自然之愛降格為交換，變換為綁架，扭曲了愛的本質。

愛本來是超功利的，以孝為愛，將是對愛的破壞。

百善應認愛為先，而非孝為先。

文明的國度是靠愛來維繫，而非孝。

文明的國度家教的核心是愛，是教育孩子獨立、平等和自由，而不是綁架和依附。只有在如此教育下的長大的孩子才算真愛。

“孝順是所有美德中的第一位，撫養孩子是防止衰老”。這是我國儒學的一個重要方面。多年來，它一直頑強地存在並影響著我們。

“孝是一切美德中的第一位”有它自己的道理，因為一個人不能忘記自己的根，父母養育他的仁慈就像大海一樣深！作為孩子，最好的回報是孝順。古人說：修身養性，以家治國平天下，這就是說，要想做大事，首先要做人，首先要管好自己的家庭。孝順是最低要求。

至於“養兒防老”的概念，在當今時代並不十分及時！這是因為隨著社會的發展，人們的養老主要依賴於社會保障體系。在我國，一大早就建立了科學實用的養老體系，每個人都可以參與並享受其中。除了養老保險，老年人還可以去養老院，這顯示了我們社會制度的優越性。

今天，作為兒女，他們除了要給老人物質上的東西之外，還要順應老人的意願，滿足他們的情感需求。這就要求他們經常回家，多和老人交流，這樣他們就能感受到家庭紐帶的溫暖。這對他們來說已經足夠了。

對於外國人來說，尤其是在西方國家，由於社會制度和國情的不同，有不同的養老方式。他們和我們最大的區別是他們沒有“養兒防老”的觀念。

百善孝為先。

人活一世，孝字為大。孝順父母，不僅體現在物質上，還體現在精神關懷上。父母或許有這樣那樣的不足和缺點，如電視劇中的蘇大強，但我們要包容。父母把我們帶到這個世界上，扶養長大，供應上學，千辛萬苦，撐起一個家，就是莫大的功勞。盡孝心，是每個中華兒女應有的責任和義務。

自古養兒為防老。

人都有年老體衰的的一天。當年少輕狂的我們再也行走不動，這時候，兒女們就會照顧衣食起居。做兒女的，給年老的我們做飯、洗衣，甚至餵飯，推著老人們戶外散步，這些都發生在身邊。兒女們陪老人走過生命的最後時光。這也是很幸福的事。

至於外國人怎麼樣，我不是外國人，也沒有到過外國，不敢妄自非議。

我們中文裡，“孝順”兩個字經常見到。而且當我們使用“孝順”這個詞的時候，是理所當然、是天經地義，是沒有任何的懷疑的。

而英文裡面有上一代與下一代之間親子的愛，但沒有“孝順”這兩個字。如果我們硬要把“孝順”翻譯成英文，通常會翻譯成obedient——順從的。使用英文的人會覺得很奇怪，為什麼面對父母親順從？不是應該士兵才要順從將軍，員工才要順從老闆嗎？

孝順是一種傳統的觀念，觀念卻不是人格！每個地域文化的不同，思想教育不同，對此的理解與對待方式都不同！有些我們看著覺得對待父母老人不人道的方式，然而他們那裡卻是至高無上的呢？做好自己為表率[比心][比心][比心]

首先，百善孝為先，你可以認為孝是封建社會抽象的倫理原則，但是任何倫理都必須是源自人性人心，人才能自覺主動遵守，從這個意義上講沒有抽象的倫理原則。從心理學角度講，愛是人的基本需求，同時也是基本能力。孝也是人心的自然流露，是愛的基本訓練，如果和父母的感情訓練都不流暢，那麼和朋友、戀人的感情培養自然也會一波三則。所以，百善孝為先，我們可以認為孝是愛的能力的培養！

其次， 根據現代心理學的研究，在生命的頭幾年和父母建立的情感模式、互動模式，會成為我們一生與人交往的模板。我們以為我們不斷在遇到各種新的人際關係，其實我們是把最初與父母建立的人際關係不斷的在複製。這個基礎如果沒有打好，我們的內心就會缺少愛，而內心缺少愛的人是沒有創造力和耐性的，在社會上很難處理好與他人的關係，也很難取得成功。維護好和父母之間人類最基本的情感，是我們處理社會上所有人際關係的基礎。一個不愛父母，不關心父母的人，是根本不會也不可能去真正愛和關心其他人的。所以說“百善孝為先”，先處理好和父母的關係，其他的人際關係自然會融洽和諧。

總之，我們還可以站在更高的高度來理解孝。在動物界只有對下一代的哺育，而對上一代的反哺，則是人類文明特有的現象。可以說，這是文明與野蠻的分界線。老年人是一個社會的弱勢群體，而一個社會對弱勢群體的態度則反映了這個社會的文明程度。越是文明的社會，越是正義的社會，越應該關注弱勢群體，關注老年人。其他文化裡也有孝的精神，但是沒有中國人把這個概念提到這麼高的高度，同時進行了系統性的心理建設。中華文化之所以源遠流長，孝的作用不可忽視。

百善孝為先和養兒為防老是兩句話，前者本質上還是屬於儒家思想。這是中國古代對於公序良俗的重要一環。後者是前者概念的延伸。

如今，對於許多人來說，物質上的孝越來越容易，精神上的孝卻任重道遠。子夏問孝，孔子說“色難”，在父母面前，始終保持和顏悅色很難，尤其是已經成熟的我們面對日益衰老的父母時。春節是我們與父母難得的團聚之日，我們可能會聽到父母的抱怨嘮叨和殷殷囑咐……其實，有父母抱怨的日子，又何嘗不是一種幸福？

“父母在，人生尚有來處；父母去，人生只剩歸途”，父母傾盡一切陪我們長大，我們也要守護父母變老。“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”，盡孝需趁早，且行且珍惜。這個春節，為父母泡一杯“盡孝茶”，給父母一個溫暖的擁抱，與父母說幾句貼心話，這都是對父母最大的孝，最大的回報！

養兒防老，只是為了老到生活自理不便時的後手準備，任何過度宣傳，都是對養兒防老這一方法使用的傷害。

外國沒有養兒防老一說，卻有補救措施，比如德國的人情銀行。

華人的養兒防老，從資本角度來看，何嘗不是自己家庭內部的人情投資？

但是各家都有各家的問題，計劃往往趕不上變化，那麼人情銀行就是一種防止變化的必要補充。

但是，隨著老齡化現象的嚴重，既使人情銀行也補不上變化導致的缺失，所以新的暖情性養老方式的出現成為必然。

有一種選擇已經出現，就是化小家為大家，讓世交之家住一起，把老人當成共同的老人，如同古時家族中的養老方式，是未來暖情養老的可能之一。

而實際上，當社會溫情處處在的時候，也不一定非得需要世交之家合一塊才行，擁有良心互助習慣的家庭住一起經常往來就行，只是相對缺少儀式感與責任歸屬感而已。

一孔之見，供君品玩。

林子大了，什麼鳥都有，百善孝為先，養兒為了防老，在當今社會里，什麼事都能發生，老兩口，為了孩子，不捨得吃，不捨得用，養了一個不爭氣的人，好吃懶作，不上班，整天在啃老，不求上進，真的令人失望，老兩口，只能想開，身體好，比什麼都好！

[原創]“百善孝為先，養兒為防老”，這是中國儒家思想的一個重要方面，多少年來一直頑強的存在和影響著我們！

“百善孝為先”這句話還倒是有它一定的道理，因為做人不能忘本，父母養育之恩似海深！做為兒女，最好的報恩就是孝敬。古人說：修身齊家治國平天下，意思就是要想做大事，首先要先做人，首先要理好家庭。而孝道則是最起碼需要具備的。

至於“養兒為防老”這種觀念在當今時代已經是不很合時宜了！這是因為社會發展到今天，人們的養老主要是依靠社會保障體系了！在我們國家，早以建立起了科學實際的養老機制，人人都可以參與和享受。除了養老保險以外，孤寡老人還可以進養老院等，這就彰顯了我們社會制度的優越性！

今天，作為兒女們，對老人除了物質上的給予以外，更應該要順應老人們的意願，滿足他們的情感需求，這就需要常回家看看，多和老人溝通交流，讓他們感到親情的溫暖，這對他們來說就足夠了！