天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。

1、天地對萬物是一視同仁的，不分彼此；聖人對P民也一樣。（不仁，實際上就是一視同仁，都看著沒有生命的草狗，而不偏袒某一個人。）

2、天地之間就像風箱一樣，看似虛空，但只要一動，那真是風生水起，生生不息，源源不斷。

3、人也應該這樣做嘛，學識再多，也有江郎才盡之時，或許走火入魔，誤入歧途。何不發乎於心，順道而行。（這個道後面也有解釋，簡單說就是上善若水，水幾於道。）

順其自然，遵循自然法則，不能人為的破壞，雖然人類站在食物鏈頂端也不要過分的貪婪，留給其他的生物更大的生存空間，也等於給自己給後人留了長遠的生存空間。

大地，山林給人類提供了住所，材料。糧食，瓜果蔬菜。動物（肉食）。江河湖海供給豐富的淡水和海產品。由於貪婪使很多的動植物滅絕。

汙染環境自斷生路，環境的惡化直接導致天氣的變動。種種跡象表明都是人類干預的結果。

人類破壞環境，天地報復人類是渺小的人類無法承受的！天地本來是乾淨的，髒了就得淨化。承擔責任的、付出犧牲的還是人類，

所以要天地人和順其自然。

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。愚以為，“天長地久，天地所以能長且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，即是不為自己主張，不謀私利，故能長遠。

因為天地不謀私，故有天地不仁，以萬物為芻狗”，意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。這個上文是一脈相承的意思。

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。橐籥即是風箱，在這裡形容天地，內裡是虛的，卻能容納萬物，一張一弛之間悄然做功，成就萬事萬物。

研究天地規律，從修行意義上來說，是要讓人懂得順應天地規律，進而修心以更契合天地，到極致即可把握天地。這也是《陰符經》裡開篇所說的，觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。

所以在歷史上，道德經和陰符經並舉。黃老學說指的就是黃帝和老子的這兩部經文。二者陰陽互補。全面的詮釋了天，地，人之間的關係。

其實就現實意義上來說，如果為人處事以他人為先，不去刻意的追逐名利，反而會收穫更多。這也是老子所謂：唯其不爭，故天下莫能與之爭的意思了。

因為困了，想到哪裡寫到哪裡，隨性做答吧，寫的不好，請勿見笑。

天地之間的規律一句話就是自然規律。天地沒有人類所具有的感情，被人們所認為的無情正是天地之本來面目。所以，才有人會說:“老天無眼”。正是天地沒有感情色彩，才會對萬事萬物表現出一樣的對待。但是，人世間只要有誰破壞了他所具有的原是規律，造成它的執行出現困難或受阻的話，不要說人類社會，就是宇宙也會得到報復的。常見的各種自然災害的發生就是此理。這就是科學家常說的生態鏈的問題。

老子在《道德經》中提及天地之間的規律就是道永不停息的變化！第六章中提道：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。是說：“”穀神“”這個深不可測的道體是永恆存在的，這就是所謂的“”玄牝“”。玄牝的門，天地萬物從這裡產生，這就是所謂的天地的根。它化生萬物永不停息地運動，無形地存在著，它永不停息地發生作用是自然的，不勞外力對它工作！《道德經》有81章，分上下兩篇！上篇前三十七章是道經，都是在談何為道，道是什麼以及道性等等！後四十四章是德經！作重強調人應該具備的德性，厚德才能載物的道理！具體來講道是功，德是用，而人在天地之間，人必須對道有一定的認識，人也是個載體，必須具備德行才能駕馭謀些道功力的變化！道在沒有天地之前就已經存在，它總在不停的運動變化，人必須順應適應自然的變化！在老子的辨證哲學裡天是乾，地是坤，道在其裡周旋調整陰陽變化！在萬千變化中，有大有小，小到看不見，大到看不見！可是萬物之靈的人有這種辨識度，在老子看來，人要識其道曉其理才行！所以，人載了各種品德才能好打交道，與人與物都是行得通的！

老子在《道德經》裡提出對的觀點主要有幾種：

1，天地是從無到有，有生於無；

2，物壯則老，任何事物的發展態勢都是生長、成長、頂峰、衰老；

3，天道迴圈，生生不息，最後歸於“自然”的態勢與規律，這就是道法自然。

《道德經》中揭示的宇宙萬物七大規律

儒家的子思在《中庸》一書的開篇寫道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”將子思的話翻譯出來，便是“先天賦予生命的靈魂叫做性，統率性命的宇宙叫做道，遵循宇宙規律叫做宗教”。這是子思對性命、宇宙、宗教的非常正確的見解。

要遵循宇宙規律，首先要認識宇宙規律。那麼，宇宙到底有哪些規律呢？

任何宗教，都在探索和揭示宇宙萬物的起源、存在方式及規律。截至目前，任何宗教，都還沒有探索和揭示出宇宙的起源，我在破譯《道德經》的過程中卻發現道家創始人老子在《道德經》中揭示了宇宙萬物的七大規律：一、宇宙有無同在律，二、宇宙有無作用律，三、宇宙萬物相依律，四、宇宙圓滿混同律，五、宇宙自身調節律，六、宇宙無限迴圈律，七、宇宙無極存在律。下面將分別予以簡要闡述。

一、宇宙有無同在律。

《道德經》第一章中說：“道可、道非，常道；名可、名非，常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

老子所說的“道”，佛陀所說的“世界”，耶酥所說的“上帝(或神)，”穆罕默德所說的“真主（安拉）”，其實都是對同一宇宙的不同稱謂，名詞雖異，實質則同。

老子所說的“無”，便是我們通常說的虛體存在或陰性存在或隱態存在；老子所說的“有”，則是我們通常說的實體存在或陽性存在或顯態存在。

“有”、“無”兩種存在，其實是同時出現的，只不過陳述時用了不同的名稱而已。為了讓我們更好地領悟“有”、“無”兩種存在同時出現、同時存在的現象，老子則用白晝、黑夜舉例說明。

我們習慣上認為白晝只是白晝，黑夜只是黑夜，老子卻認為白晝黑夜同時出現、同時存在，白晝就是黑夜，黑夜就是白晝。只不過我們看到白晝時，黑夜隱藏在白晝之中；我們看到黑夜時，白晝隱藏在黑夜之中。

不僅白晝黑夜這樣存在，宇宙萬物都這樣存在。實中有虛，虛中有實；動中有靜，靜中有動；生中有死，死中有生。這就是我們認識各種存在的竅門兒。

哲學家喜歡下定義，老子卻說，對宇宙萬物的存在，只能陳述，無法定義，因為定義總是片面的。

二、宇宙有無作用律。

《道德經》第十一章中說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當 其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用”。

在這一章中，老子用車子、容器、房屋這些我們熟悉的事物，形象地揭示了宇宙萬物“有”、“無”之間相互作用的規律。

老子說：“有之以為利，無之以為用。”就是說“有”依靠“無”創造利益，“無”依靠“有”發揮效用。佛陀說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”佛陀說的“色”，就是老子說的“有”，是我們所謂的身體；佛陀說的“空”，就是老子說的“無”，是我們所謂的靈魂。

生命存在時，身體離不開靈魂，靈魂離不開身體，身體就是靈魂，靈魂就是身體，二者相互依存、相互作用，密不可分。不僅人的“有”、“無”或“色”、“空”這樣才相互依存相互作用，萬物的“有”、“無”或“色”、“空”，都這相互依存相互作用。

三、宇宙萬物相依律。

《道德經》第二章中說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”

老子所說的相生、相成、相形、相傾、相和、相隨，便是宇宙萬物相互依存的規律。

我們常說萬物生長靠太陽，這話雖然有一定道理，從真理的高度看，卻不是這樣。萬物生長雖然要依靠太陽，太陽生存也要靠萬物，萬物之間總是相互依存的。我們認為相互矛盾的事物，其實並不矛盾，而是相互依存、相互和諧。

四、宇宙圓滿混同律。

《道德經》第四章中說：“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。”

在這一章中，老子揭示了宇宙圓滿混同的規律：宇宙既虛空又盈滿，既混沌又清澈，頓挫萬物的尖銳，調解萬物的糾紛，諧和萬物的光芒，混同萬物塵埃。佛陀所說的菩薩不住人我相、不生分別心，耶穌所說的大陽照好人也照壞人，其實都是覺悟者重新迴歸圓滿混同的宇宙境界。

五、宇宙自身調節律。

《道德經》第二十五章中說的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”其實就是宇宙自身調節律。

老子所說的“法”，就是依法或歸依的意思。因為宇宙有其自身的存在、運動規律，並不依任何人甚至神的意志為轉移，不僅人類，而且萬物，都必須歸依宇宙，順應宇宙規律。順道者昌，逆道者亡。

六、宇宙無限迴圈律。

《道德經》第四十章中說：“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”

老子所說的“反者，道之動”，其實就是宇宙的無限迴圈運動；“弱者，道之用”，其實就是宇宙之“無”生生不息的作用。

萬物雖然產生於實有的天地，天地卻產生於宇宙的虛無子宮。實有的天地萬物雖然會停止運動、迴圈，宇宙母親卻會以其無法毀滅的“無”創造出新的“有”，無限運動、迴圈。

七、宇宙無極存在律。

《道德經》第三十二章中，老子先說：“道常無名之樸，雖小，天下莫能臣也。”意思是宇宙永遠隱藏自身地純樸，即使微小地存在著，天地之間誰也不能使它臣服，這便是宇宙存在的無極之小。接著，老子又說“道之在天下，猶谷川之於江海。”意思是說宇宙雖然存在於天地萬物之中，天地萬物對宇宙卻又象百穀百川之水永遠向江海匯聚，這便是宇宙存在的無極之大。所以，宇宙存在，既是極小存在，又是極大存在。這種存在的實質是其小無內，其大無外，宇宙即萬物，萬物即宇宙，便是極好的說明，因為萬物都是宇宙的化身。

鄉人拜讀《道德經》——（第二十九章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。 故物 或 行 、或 隨 ， 或 歔 、 或 吹 ，或 強、 或 羸 ， 或 挫 、或 隳 。是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

前一章講“大制不割”。“聖人用之，則為官長”，聖人又不是官迷，但是聖人“常善救人……常善救物”，所以“不得已”才“取天下而為之”。上古帝王，不是為了自己的私利才建立制度、統治大眾，而是為了更好為大眾謀福利。為了大家，不得已才做了帝王，不得已才為之。不像現在這亂世，都是為了自己可以享受，才奴役大眾，造成四百年亂世（必須時刻注意老子著文的時代背景）。

天下，乃神器也。天下蒼生、世間萬物，都是神秘不可言的，依道而生、依道而行、依道而滅。不可以去隨意的改變、作為。把人劃成三六九等，或享榮華、或任意宰割；將物劃成好的壞的，好的把玩供養、壞的消滅殆盡。不可把蒼生萬物抓在自己的手裡，憑個人好惡去處置。

想去這麼做的人，必定會失敗；想去抓在手裡，必定會失去。

在這章又提出一組陰陽相對的有關於人類生活中行為的片語來解釋“一陰一陽謂之道”：

“行、隨”，“歔、吹”，“強、羸”，“挫、隳”。相當於，進步、退步；吸、吹；強、弱；尖銳、損壞（越是尖銳的東西，越是容易損壞折斷）。凡事別過頭，在書中已經無數遍提及，無需贅述。都是自然的普遍規律，無需加上形而上的道去解釋，很多現象是顯而易見的。

所以聖人行事，去甚——不要過分；

去奢——不要奢華，不要錦上添花；

去泰——不要滿足，別太舒服了；

總之，就是順其自然，適可而止。

現實生活中，誰真能做到適合而止？“窮寇莫追”，應該就是這麼個意思。任何事情都不要過分，兔子急了還咬人呢？“畫蛇添足”是不是也點這個意思呢？

《老子》中提及天地之間的規律（包括宇宙之本之”一“與宇宙之體之”多“）在哲學範疇的解釋是：

道

“萬物之本之一”生化“萬物之體之多”的生命機制中“有”與“無”共同存在，“無”依存在“有”之中，並且“無以勢之行”之形式，依存在“有”的目的之中，稱之為道。

德

道之事之中“有與無”共同存在，並且是由“有”中的陰陽雙方產生“無”，則“無以勢之行”之形式，推動“有”中的陰陽雙方之“和”之目的，稱之為道之德。

注：上述道的定義和德的定義，是依據古哲人老子的“天下萬物生於有，有生於無”（道，萬物存在與行為的關係）；“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”（德，萬物內在與外在的行為原則關係）。

其中，“有”與“無”的哲學概念範疇的解釋：

在“道之本之一”中，“有”反映的是無限無體（無質量）的陰陽雙方之“精”的抽象；“無”反映的是無限無體（無質量）的陰陽雙方之間的“氣”之“勢”之“德”之“神”的抽象。

“有”是“無”的本原，“無”依存在“有”之中而共同存在。統稱“精之神”，即“精神”之原之本義。

在“道之體之多”中，“有”反映的是宇宙物質世界的抽象；“無”反映的是宇宙精神世界的抽象。

“物質世界”是“精神世界”的本體，“精神世界”依存在“物質世界”之中而共同存在。（物質與精神，不存在誰是第一性，第二性的關係）

中國古哲人老子，解釋了是“誰”創造了宇宙世界，解釋了宇宙世界“第一推動者”的行為原則之德；解釋了“物質世界”是“精神世界”的本體，“精神世界”依存在“物質世界”之中而共同存在。

摘自 《老子的智慧之學》南京出版社，2015

老子已經說：“吾言甚易知，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”為什麼老子這樣說呢？因為天地規律是具備特異功能的聖人發現的，所以，凡人不懂。老子說：“是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。”這就是聖人的特異功能，所以，他們發現的天地規律已經超越了所有科學的極限，科學不能解釋它，所以人們就不信。我在五十多年的實戰中知道，能夠在師傅的講解中領會天地規律的人只有千萬分之幾。孔子平生最偉大的著作叫《象像》，就是專門解釋老子的道的，兩千多年來也沒有人讀懂，我曾經作過詳細的解釋，為此遭遇若干小人的攻擊。《中庸》就是對《老子》的解釋與應用，而小人最反對《中庸》。孔子說：“小人之反中庸也，而小人無忌憚也。” 這其中的小人是指文化小人。

《道德經》講宇宙萬物的陰陽規律，也只是個表面現象。

佛在楞嚴經中指出六道輪迴中的眾生：純想即飛（生天）,純情即墮,情多想少要墮入三惡道,而人道則是處在情想均等的狀態.因此,如果人們逐情縱慾、追求感官慾望的刺激和享樂,不知不覺就已造下了墮落惡道之因,來生不想披毛戴角恐怕也是身不由己了.

純想即飛,只有想,沒有情.想屬陽,情屬陰,一心觀想勝妙境界,就會向上高飛,死後必生天上.若在觀想的心中,再加上修福修慧,即修出世法,以及信願唸佛,修淨土法門,自然心中豁然開朗,真心自然顯現.隨自己的意願往生十方佛國淨土.

道教修成仙，還在六道輪迴中。如果道土懂得這個理，內觀加上出世間法，信願唸佛。超脫輪迴，隨願往生十方佛土，太容易了。

大致掃了一遍 都是亂解 被世間大部分註解給毒害了。道德經講規律的確有一些是複合規律 但是還有一些和規律是不符合的 這個怎麼解？玄牝之門到底是什麼意思 難道真的就是大地生養萬物或者說生殖器的意思嗎？我也解不來 但是一定不是這世間99%的那種解法，真理只掌握在少數人手中

暫時說3點規律，拋磚引玉

講得清的何以為道？天地之間的規律又怎麼講得清。對立的看，只是一主動，一從靜。天為陽，地為陰。天主行健，地主載物。天不停變易，地按規律執行。天地間有不變者順，有變者易。在無序中改變有序。象什麼？最形象者為DNA序列，螺旋升降。俯視為一圓周，繞圓心旋轉，側視則由低到高，無限消長。而且有兩條相對主線。這大概就是立體的八卦圖吧。所有事物都對立統一，又虛又實，似動非動，如何講得清啊。

世人所追求的名利及所有的外在物質讓生命習慣性的成了它的奴僕。然而人性對先哲所倡導的智慧缺泛理解與認識。佛、道中所說的無為、虛空乃全息能量場、統一場、太極場，生化之本，萬物之源，生命在恢復自然、完全自由的狀況下自然的進入這種立體的智慧生化平臺，獲取更高的智慧結晶。人類世界的科技奇芭及頂級智慧的誕生都是生命進入到自由、忘我的自由昇華――天人合一的境界而孕育思想結晶和智慧精華，所謂的忘我就是生命與統一場的交合，自由狀態下的昇華化育。這種天然的生化平臺被先哲所提及和理解，但不被世人所弄懂。

老子在道德經論及的一切話題，都凸顯了尊循自然順應自然的法則，和無為無慾無私不爭的道理。以老子所見所言，天地尚且不能自主自生，何物又可以能自主自生自滅？是以老子又言：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。”藉以說明無我而後有我、忘我而我存，無為無所不為，無私固能成就自私，唯不爭故天下莫能與之爭的至真道理。這是老子在觀證天道自然得出的結論。並以此道理曉喻世人，希望世人皆能明白尊循自然，萬勿強求，自然就會無為無所不為，不求而應得盡得。因為，萬事萬物皆有造化，且皆由冥冥中造化決定的規律。然而，造化賦予老子總結的自然規律和道德理論，只是在有所揭示天昭相對真理的同時，針對人類好求多欲的人生觀，而言及的純理念意義的理論。這些理論，就少數人的人生執著而言，會有一定的遊戲指導意義。就人類世界的現實意義而言，並不具有普世的價值。若以此供極少數所謂哲思命運安排的人玩味，供讀書人茶餘飯後嚼舌頭，倒是能使人有所寄託精神，並陶醉其中而自鳴得意。為什麼這麼說呢？因為，萬事萬物的演變，表面看來人類於現世中的一切有意刻意的作為，全是冥冥中造化註定了命運的安排！若以此真象而言，世人所欲所求，所得所失，所成所敗，所榮所辱，所生所死，世道的榮辱興衰與成敗，皆是天註定的天道使然！因為，迄今為止，尚沒有一人，可以超脫於命運註定的約束，而言尊崇天道的！故才有時至今日給老子，釋迦牟尼，耶穌等等，所謂聖賢經典所言皆迂腐不堪、必定湮滅的定論！今天的人理應明白一個道理，如果沒有人類的慾望與追求，沒有人類勤奮的不懈努力，也就不會有人類世界諸多可歌可泣的偉大壯舉，不會有人類為改變自己的生活條件而實現的物質繁榮，更不會有人類世界的蓬勃發展。因此，若將老子、佛子、耶子等所謂的聖人所言，視為天地間的絕對真理，視為天地間絕對的法則定律，那就是毫無意義的愚昧的自欺。因為，世俗世界的人生，更是宇宙造化為人類註定的主流安排。而一切所謂聖人的哲理和宗教意義的理念，僅僅只是促成人類世界的社會發展，完成人生主流安排的非主流的輔助形式。因此，相對現實的人類而言，資本主義、社會主義、共產主義，要比古老哲理、宗教的教義，更具有絕對真實的意義。這也正是地球上，所有宗教一直流傳自言必定湮滅的道理所在！

第一，全息理論。就是天地是由幾個最初的本源生成的，這些本源存在於萬物之中。尤其是人，智力足夠，就能體會到萬物的相同本源和差異。

第二，整體陰陽相互轉化 ，共存，對立理論。陰陽不是計算機的0和1，陰陽之間有更為複雜的對立統一關係。老子用有和無來表述，陰陽變化中道的軌跡，可以說陰陽是最接近道的本質。同時老子也深刻的表述了，陰陽在萬物之中道的不同狀態和體現。

第三，常有，欲以觀其徼，常無，欲以觀其妙。智慧就是要學習和運用，道在陰陽中規律和作用。

最後，天地越複雜的事物，道的表現形式，和本源的構造就越繁複，此時就可以體會道的作用。天地越簡單的事物，道的規律和世界本源就簡單，就越容易把握道的軌跡。

道德經是教導弟子學道的課本，他的角度就是如何體會和運用道。科研表明，地球已經離開了不適合人類的宇宙能量區域，正在進入對人類有益的能量區域，末法時代即將過去？人類即將開始新的進化時代？