還記得魯迅為什麼棄醫從文嗎？

以前我們學魯迅的文章的時候，老師跟我們說，她在日本看到華人“懦弱”的現象之後，幡然醒悟，認為精神上的病難以用醫術來治療，而文字可以救贖心靈。

事實證明他做到了，而且做得很成功！拿最經典的《狂人日記》來說，這可以算是五四新文學的總序。

魯迅用小小的筆頭，揭示出封建制度和封建思想“吃人”的主題，其力量之影響深遠至今，這時候我認為，文學作品的社會功能要比它的藝術價值重要！

這是文學影響力很直觀的表現，義務學語文，不是要培養每學生都要成為語文學家或者作家，而是為了在特殊時刻，說起岳飛，你能想到“盡忠報國志不移，事母至孝善治家”意志；說起長征，你能想到“五嶺逶迤騰細浪，烏蒙磅礴走泥丸”的氣概。

其實在我看來，這也是為什麼都說華人能團結，能在比西方國家落後許多的二戰中打贏法西斯，離不開長遠的歷史中，刻在華人骨子裡的中國文化，而文學就是重要的載體。

從藝術價值層面來說，文字的藝術價值確實有著舉足輕重的地位，但他在某種程度上已經超出藝術價值的範疇。

說起少數民族，我們印象中都是他們都是善歌善舞的民族吧，你知道這是為什麼嗎？

很大一個原因是，中華的文字有著十分悠久的歷史，發展也相對於少數民族的文字，完善太多了，所以，人們的情感都能從文字表達中得到滿足，這也同時讓文學作品具有藝術價值的功能。

而少數民族他們沒有這麼發達的文字體系，他們寫不出什麼具有藝術價值的文學作品，所以他們透過唱歌跳舞來抒發自己的思念、愛慕、興奮等感情，這是它們的藝術價值。

所以說，文學作品的藝術價值重要嗎？重要；社會功能重要嗎？也重要。

這個問題也就是強調文學作品與社會的相互滲透。

例舉《毛詩序》來說，其強調“在心為志，發言為詩。情動於中，形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，手之舞之，足之蹈之。″是為感與情相統一，充分展現了詩六義:風、雅、頌，賦、比、興。由此，《詩經》被做為歷史文獻來看待，流傳至今。其社會功效便遠遠超過了詩歌本身的藝術價值。

在世界文學史上，真正意義上的偉大的文學作品，常常是懷有崇高的正義感和巨大理想志士仁人同非正義的、黑暗勢力的尖銳衝突中產生的，推動了歷史的進步。

中國魯迅把《史記》稱為“無韻"之《離騷》。更有:昔西伯拘羑里演《周易》，孔子厄陳蔡作《春秋》，屈原放逐著《離騷》，左丘失明厥有《國語》，孫子臏腳而論兵法，不違遷蜀世傳《呂覽》，韓非囚秦《說難》《孤憤》……

概之，文學作品的藝術性是文學家內在精神的展現，如果失去了所處時代的精神主宰，就不會有成功的藝術創造。

我們現在所處的時代，空前的繁榮昌盛，其文學作品自然以歌頌為主旋律，發揮文學藝術的社會功效，為人民服務。

文學作品的社會功效確實比它的藝術價值更重要，因為任何藝術都是人類的藝術，沒有人類這個載體，藝術也就不存在了。

一篇好的作品應該是樂觀健康引人向上的，或是預言警示發人深省的，亦或是娛樂精神使人放鬆的……都是真善美的體現，是能給與人類賴以生存的精神支柱的。

而那些悲觀、放縱、暴力、邪說等都是不能長久的，因為它會導致諸多不健康的思想，從而使人類走向疾病、罪惡、死亡和毀滅，甚至導致人心不穩、社會動亂、人性泯滅、災難叢生……

我們每個人都是社會的人，不可能有什麼世外桃源，因為假如人類社會不存在了，哪還會有什麼文學作品？任何藝術都是因為人類而誕生的，同時也是依社會而存在的，所以我們每個人對這個社會都有著不可推卸的責任。

不管是創作文學還是其它藝術作品，我們必須首先考慮它的社會功效，這樣社會進步了、健康了、穩定了，藝術才能夠更好的發展。