孔子有道德，但沒有治國和強國的術。

有道有術，才能起大作用。

孔子沒有強國的方法，所以不被各國郡主待見。

不算流亡吧，統治階層還沒幹他他就跑了。只能說是“周遊列國”讀書人的事能叫“流亡嗎？”#滑稽公元前496年離開魯國開始。到前484年回到魯國，過了14年之久

每個人身上或許都有才華，但這種才華未必能夠幫助解決現實問題。孔子就是典型的代表，儘管他有才華，才學出眾，但是他卻不適合這個時代，他可以主張，因為這是思想，當時不適用以後未必，所以還是要堅持自己。孔子選擇了堅持自己的思想，所以才有儒家學說的千古流傳。

其實就是因他的那套理論不被人理解，很多人反對，甚至不被人待見，他同弟子連飯都混不上，不得不解決溫飽問題。所謂的流亡，這種情景可想而知了...。

有道德和流亡沒有直接關係。流亡的不一定都是沒道德。沒道德的不一定流亡。

流亡是由很多的原因造成的。

有道德不是不流亡的護身符。

有道德的目的是提升自身的精神境界，做一個有益於人類的人。而不是去換取免除流亡的丹書鐵券。那樣的話，豈不是拿道德當籌碼去交易嗎？

如果做一件事，符合道德，但結果是去流亡。那你還做有道德的人嗎？這就可以檢驗一個人到底有沒有道德。

司馬遷遭宮刑，文王被關押時寫出了易經……有道德和流亡沒有關係。

孔子有德但無道。孔子死後弟子對孔子之德的宣揚不是仁義道德，而是在當時還沒有臭的“孝悌忠順之道”。今天不宣揚這個了是怕被罵諂媚馬屁。而仁義道德，今天也被儒生搞成了滿口仁義道德。孔子的德就在於把握一把手的禮，以禮為敬，以順為敬。孝順和孝敬這兩個詞從它誕生之日就是對君父的，孔子要為君父培養君子。在孔子時期大爭之世，馬屁和諂媚對王侯有效，但手下多是堅決反對。這就在於禮崩樂壞，平時見王侯很隨便，孔子一來要磕頭，就是今天這個德一樣不會被容忍。因此今天被異化的儒家是死活不克己復禮的。孔子有這個德直到後來才慢慢的被王侯接受，是因為如此可以削弱大夫們的勢力，當然後果是被秦國滅亡，就是也削弱了國家的團結。

這讓我想到一句詩，卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓誌銘。可能還因為他的那種“大道”實施需要英明的君王，君王要贊成，欣賞，堅決實行孔子的思想很難吧，個人觀點，多多指教

君子固窮，告訴我們，君子一般修養的人也要面對考驗和磨練，實際上，人都要經受考驗和磨練，這是人生的普遍規律嘛。一個有追求的人願意為理想付出實踐，也願意承受相應的壓力和挑戰。君子面對人生的變遷和挑戰的時候，會堅守初心、道德修養、人生方向！以上這些孔子都做到了，迫於當時的政治壓力，孔子選擇了流亡。是一種為了理想而做的善始善終的選擇，實際上，他的流亡也是一個人生實踐過程、文化宣講過程、儘自己的責任的過程。

大家有的時候會誤解，認為道德是核武器、是萬能鑰匙、是無限銀行、是必然成功、是理想國！實際上道德是人生的燈塔、指南針、道路和實踐！人生的意義在於修行和修養，理想也罷、實踐也罷、榮辱也罷、得失也罷、到最後都是空的，這些都是為了人的修養和修行，到最後都是為了人的認識層次的提升。

無論何時何地何人都要按照道德來執行。道：自然規律，德：人按照自然規律進行實踐的體會和收穫。一個人尊道貴德，無限的豐富自己的人生內涵，是最有價值的。流亡、挫折、挑戰，只會使孔子再出發、出發的更好、更有價值，也就是說考驗是收穫的條件。我們以至於未來的人們，都知道孔子，這就是孔子的不朽和偉大。自古以來偉大的人物，都是歷經考驗和磨練，這是一種人生規律。

人間正道是滄桑。舉世混濁，而他獨清。眾人皆醉，而他獨醒。凝滯於物，不能與世推移。世界上最純潔的顏色是白色，最容易被汙染的顏色還是白色。

君子流亡為宿命，仁人顛沛到終生。

流亡，是君子的宿命。

在道德學說之中，存在一個極大的衝突。就修德與濟世天然不相容。

我們不難發現，從《史記》開始，所有君子的命運幾乎完全相同，屈子流放，左丘失明，韓非囚身，子長宮刑，伯齊餓死，還有蔡邕、嵇康、阮籍、杜甫、韓愈……一直到現在，比如某個操場下的老師，某個吹哨人等等。

與之相反，所有的政治家都不是君子，周公、管仲、李斯、諸葛亮，狄仁傑、王安石、張居正……且不說那些帝王和姦臣。

古人云“修身齊家治國平天下”，這也是所有君子的最高目標，修身齊家，僅僅做一個好人就可以了，一旦治國平天下，僅憑婦人之仁不被玩死才怪。

君子要堅守道德，然而想要治國，必須放棄道德。要學會為了一個偉大的目標去妥協，忍讓，遷就，甚至殺人放火，成為一時奸臣。

所有的忠臣都做不成大事，便是明證。

“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也！”然而現實就是如此諷刺，義是魚，治國平天下是熊掌，不可兼得。

儒生，要麼老老實實消逼停做一個教書先生，彷彿那些明末或清末的蓋代學者。要麼就去做一個能臣，奸臣。

如果想做道德君子，還想當官，又要做忠臣，更要做出一番大事業，我們可以翻遍史書，根本沒有這樣的人。

所以，孔子流亡的根本原因，就是因為他想當官，他想在政治上有所建樹，他想實現自己的政治抱負，打造一個人人君子的烏托邦。

腫麼可能？

他必須流亡！

知道宋朝的那幾位皇上為什麼不喜歡朱熹小妹妹麼？就因為他是聖賢。天無二日吶，一個讀書人把皇上都比了下去，你若是皇上，你心裡會開心麼？

蘇東坡為什麼不招皇帝待見？就是因為他寫詩賦，硬生生把皇帝逼成了如楚王一般的昏君！蘇東坡名聲越好，詩詞越妙，越顯得皇帝昏敗。君子被貶，不 就意味著朝臣和皇上是小人麼？你若是皇上，如何受得了？

所以，好人好報，這是千古謊言。

孔子的思想，大多數是教人怎麼生活的一個體系。早期的孔子還談不上有道德，因為孔子說，三十而立，四十不惑，五十知天命。從這句話上看看，他在五十歲前都沒有入道，所以這就是他要流亡的原因？

因為當時統治階層的人還達不到孔子的思想、水平的境界。把他們文人墨士看成是賣嘴皮的。好像吃東西不符合他們口味。有的還招貶。

這個與當時的觀實社會環境有關係。當時諸子百家，百家爭鳴，各國都實行不同的國家治理模式。什麼道家，縱橫家，法家等等。而孔子的思想是儒家的中庸理論，不被當時的政治精英所接受。他周遊列國的目的就是弘揚他的儒家治國思想，但是這個理論直到西漢的漢武大帝在重用董仲舒後：實行的罷黜百家，獨尊儒術，才被確認了孔子思想的政治地位，也貫穿了二千多年的封建社會。。。

孔子流亡原因有很多，在我看來，除了與當朝當權者的政見不和外，還與當時的社會大環境，和本身提倡的儒家學說所包涵的施政治國方略也有很大關係。

孔子屬於春秋時期魯華人，孔子作為春秋時期儒家學派創始人，所提倡的儒家學說：

1、道德上，以 ‘性善論’為主旨，在個體層面主張“仁、禮”思想，認為人性本善良，君對人民教育應該以德治為主。

2、同時，主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國方針，但當時孔子生活在西周宗法禮制傳統較深的魯國，諸侯間相互爭戰不斷，這種主張的較低政治目標是小康社會，往高了說那就是“大同社會”，太過理想，而當時“王道哀，禮義廢，政權失，家殊俗”的社會現實，過分強調禮治，百姓毫無鬥志，缺凡應對戰亂的能力，國家隨時可能滅亡。

3、春秋時期已經開始，各地連年戰亂不斷，小國隨時有被吞併的風險，大國之間合縱連橫互相攻伐。

孔子提出的“仁義禮智信”思想在那個年年代有很大的積極意義，但是結合當時的社會環境，這種思想註定不能被統治者重用，亂世當用重典，”不能適合當時政治生態環境。也就是孔子雖有才能、德行卻要不斷流亡原因。

4、而法家思想本質以“性惡論”即人性本惡為出發點，到了秦孝公時期，商鞅變法以“不別親疏，不殊貴賤，一斷於法”、“法不阿貴，繩不撓曲”、“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。”為宗旨，上至朝堂廟宇，下至庶民百姓，皆須守法，這也為是註定了為什麼以商鞅、申不害、韓非為代表的法家思想可以被統治者重用，根本在於約束紀律，因利導勢，大大激勵了百姓耕戰積極性，短期快速實現秦國富國強兵。“君臣上下貴賤皆從法”強調人人平等，促進君王以下貴族和庶民融合，人民心裡更有尊嚴感。

“及至始皇，奮六世之餘烈，振長策而御宇內，吞二週而亡諸侯，履至尊而制六合”。能滅六國，統一天下，也就不足為奇了。

5、秦皇一統天下，正是基於法家思想，但是秦王朝“二世而亡”也正由於太倚重法制，也是用了一記猛藥，聽從李斯焚書坑儒，一味強調法治而忽略德治、禮治”。

說孔子被迫流亡其實有失偏駁，孔子是因自己選擇的道路而走上流浪之路。孔子的核心思想是仁，對當時的亂世而言提倡仁提倡禮儀根本不能強國富民，但是孔子要實踐自己的理想，就必須說服君主聽從自己的主張。很多國家理智的看到了孔子思想的不合實際之處，但是魯國卻偏偏給了孔子機會，孔子推行改革觸犯了舊貴族的利益，為了自保不得不選擇流亡，這種流亡或者說稱之為流浪是孔子自己選擇的結果，是孔子為實現自己的理想自己選擇這麼做的結果，他的流浪也是自己選擇的。

聖人孔子是巨大的教育家，他的周遊列國不是逃亡。

因為其時的交通不便，不管路途仍是交通車馬都不可。

孔子之所以不怕困難，和他的弟子一同甘心受罪，便是要把他建造和管理國家的主意，傳達給各國國君。

用以完成他的政治建議。在這期間，有的國君也可以承受他的美好理想。比方說：仁義禮智信。仁者愛人。

也有的國君不願意承受他的建議。比方：郯國的國君郯子，就不完全同意他的觀念。

期，戰國初期，他不想看到周王室的滅亡，反對各國諸侯的互相吞併，所以他宣揚仁政，希望統治者恢復周禮，不要征戰。這個思想和當時的社會發展不和諧。戰國是處在春秋和秦始皇建立的封建王朝之間，是努隸制向封建制的過渡，這是歷史發展的必然，不是誰能阻擋了的。所以孔子周遊列國，是宣揚他的仁政，希望各國統治者採納他的言論，最終孔子沒有能實現自己的理想。到了漢朝，董仲舒提出罷黜百家，獨尊儒術，從那以後孔子的思想才真正的發揮作用。

明者因時而變，智者隨事而制。孔子的道德學說不是不好，只是在當時那個時候是春秋末期，戰事不斷，他的學說不適合當時各國的情況。

孔子學說發於仁，止乎禮，最終實現天下大同。仁是愛，禮是讓各行各業恪守本分，這個禮和董仲舒的禮不是一個意思。大同不是說天下一統，但是不拒絕天下一統，“外戶而不閉，是謂大同。”他要建立一個善的社會。這在當時紛亂的情況下是不合時宜的。所以遊學各處沒人用他的學說。

“道”和“德”在古代是倆詞，道是自然法則和物質。德是指一個人的自我修養。現在的道德一提起來，讓人有封建禮教的束縛之感，是因為董仲舒的君權神授，三綱五常理論，他的這個理論和孔子孟子的學說大相徑庭。但是後世一提儒家就把董仲舒的三綱五常安到孔孟的頭上，麻煩各位好好看看書，別人雲亦云。

道德對於現在社會和諧發展，實現自我價值是非常有意義的。

首先不是沒有比道德更好的指導理論，比如唯物辯證法，唯物歷史觀，對稱邏輯學，這些都可以比道德讓你更好的瞭解社會，發展自己，但是這不是大多數人能學的會的。

高中一般學唯物歷史觀，大學學唯物辯證法和對稱邏輯學，但是大學畢業了，也沒幾個人真正學會，就算你的學習態度好認真學，一個人的抽象思維能力不足，也是學不會，最多你只能背定義，理解不了。不信你自學試試，網上有相關影片，和電子書。

所以道德就是退而求其次的辦法。否則對個人而言要麼空虛迷茫，人生感覺沒意義，要麼不擇手段，不擇手段可能會讓人暫時收益，但是要是搞大了，法律會找上門的。

自古以來，個人道德在政治和時代面前都是無力的。評判一個政治人物，不能以他的私德為標準。

孔子個人品質沒得說，論語、禮記、孟子、左傳和史記孔子世家裡面都有很多案例。但說到政治，不論是他的政治手腕、背景和力量還是他的政治遠見都有很大欠缺，甚至說他的戰略眼光和預見有成功的一面，但也有明顯的缺陷。而在亂世，甚至所謂的盛世，要想在政治上站穩腳跟，都必須在個人道德的基礎上，以足夠的政治遠見為前提，輔以穩定的基本盤和高超的政治手腕，就是說，方向對、有根據地、正確地鬥爭方式，三者缺一不可。

而孔子恰恰都有所欠缺。對此，我們也沒必要為聖人諱。政治上的失敗也絲毫不妨礙孔子的偉大，畢竟，素王和至聖先師的名頭不是白叫的。但素王和至聖先師也僅僅是對其個人品德的認可。

孔子政治手腕的不成熟，集中體現在他的隳三都之役。雖然藉著驅逐陽貨並替季氏收回了齊國歸還的汶上之田，進入了和季氏的蜜月期。但在隳三都之前，沒有做好統戰工作。戰役進行也有點拖泥帶水，結果，因為孟孫氏不配合而功歸一潰。而這個孟孫，竟然和他弟弟南宮敬叔，還都是孔子學生。

孔子之政治基本盤幾乎為零。他沒有封邑，沒有軍隊，沒有根據地，手裡沒槍。他最大的資本就是名望——國際知名的名望，和他的大批學生。可他這個校長又不是黃埔軍校的校長，雖然學六藝，包括駕車和射箭，但教學的核心是修身，目的是做官，而不是革命。

孔子之沒有政治遠見，案例有三：一是當首都市長之前，竟然有意投奔叛軍公孫不狃；二是流亡到了衛國，又想去投奔陽貨。

三是有意流亡晉國趙鞅之前，走到黃河邊竟又返了回來，全然沒有看到趙氏將在晉國六卿的鬥爭中笑到最後。而孫子，對，寫孫子兵法的孫子，卻明確指出了晉國將歸於趙。理由很簡單，孫子看到了趙氏的領地每畝邊長240步

，韓氏、魏氏還好，邊長180步

但其它三家只有160步和120不。而且，其他幾家農業稅率20%，趙氏仍是10%。因此，孫子覺得趙氏能夠吸引人民的投奔。而孔子口中說著政治要做到“近者悅遠者來”，卻只是提出了口號，不能用理論分析現實。

因此，孔子的流亡是必然的。他既想治國平天下，卻又沒有足夠的政治手腕，基本盤，沒有戰略遠見。所以，一直在夢想得用於人，卻一直沒有機會。

憑記憶和感覺在手機上寫的，有細節失誤的地方，請大神批評指正。

孔子宣揚的所謂的道德，並不是現在所認為的道德。其主要內容，是禮教、封建等級制度。也就是，君君臣臣、父父子子那一套。他的這一套，直到漢代，才開始因為統治階層的需求，方便控制和統治百姓，得到官方的認可。因此成為一個主流思想，為了滿足統治階層的需要，還做了很多修改。

需求決定價值。在春秋戰國時期，戰亂頻繁。需要的是經世致用之學，講求的是實用。兵家、法家、墨家，是當時的顯學。儒家根本不受重視。而孔子不安於現狀， 想要當官。於是就到處流亡，尋找機會。因為他總是得不到機會，所以就給人他總是在流亡的印象。

孔子對社會的貢獻，其實頗為可疑。研究他的生平，好像也沒做出什麼突出的豐功偉績。至於教育學生，那是他學派內部的事，與別人有什麼關係？就因為這樣說他有道德，過於牽強。就算他真的有道德，符合古代和現代的道德標準。那麼他就應該當官，或者受到所有人的尊敬嗎？道德和當官以及受尊敬之間，沒有必然的因果關係。他有沒有道德，和別人有什麼關係？任何事情，有德者居之。這純粹是強盜邏輯。而且道德的標準由誰來制定，也是一個問題。比如說一隻野兔，生活在自己的洞裡。然後有一隻狐狸說，我很有道德，是一隻優秀的狐狸，兔子你趕快交出肉來。這豈不荒謬？歐洲人剛到美國的時候，靠當地印第安人的接濟，才得以生存下來。後來他們的人口發展了，想要獲得更多的土地。就突然發現印第安人居然不是基督徒，對印第安人大肆殺戮。他們覺得自己的這種行為是道德的。所以說，孔子有沒有道德和他有沒有流亡之間，沒有因果關係。

只因春秋戰國時代儒術，不合時宜。當時只有兵家、重橫家、法家以及墨家才會受到重用。所以孔子周遊諸國，到處遊說，只會四處碰壁，無人採納，最終死於絕望。直到漢武帝獨尊儒術後，儒學才成了專制統治者欺壓百姓、愚弄人民的幫兇，及阻礙社會文明進步的罪魁禍首。