謝邀。我中華文明歷史悠久，源遠流長，儒釋道三家互為補充，交相輝映，其中由以孔子與老子為甚。此二位先哲幾乎生於同一年代，卻對彼時世態炎涼有了完全不同的看法，得出迥然二至的結論。當天下無道，禮崩樂壞之時，孔子提出了積極"入世"，克己復禮。以"仁"，"禮"為主旨的治國方針，而老子卻推出"無為"的主張，對社會矛盾不是積極地而是消極地消解，力圖回覆到原始的狀態。 “道常無為而無不為。”，“聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾而民自樸。”

看到此處，不知各位讀者是否理解了老子的苦心呢?

再來看"天地不仁":

"天地不仁"一句，出自《道德經》第五章。芻狗（chúɡǒ)是古代祭祀時用草紮成的狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但用過以後即被丟棄。古代祭祀時用草紮成的狗，作用類似現代的花圈。魏源本義：“結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。”《莊子·天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。

第五章全文:

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”

天地是無私的，它沒有偏頗，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是無私的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

老子在告誡著古代的帝王們，無為而無不為，我無為，而民自化。政權更替伊始，中國古代的帝王們也確實遵循了老子的教化，減輕賦稅徭役，緩解階級矛盾，讓老百姓休養生息，恢復國力，如漢之高祖，唐之太宗。一旦江山坐牢，馬上獨尊儒術，佐以術數而治之。

那麼，"天地不仁"對現代人有啟迪嗎?

當然有。如果結合老子的另一句教誨就會腦洞大開——治國如烹小鮮。對老百姓，對市場經濟不要過多幹預，朝令夕改，瞎折騰，視百姓為芻狗就好了。

上午好。天地不仁，以萬物為芻狗。來自道德經也。芻者，三意也：一是喂牛馬的小草，即芻株也。二是初小之意也。三是返回之意也。此句話的實意為：天地有仁心，滋生滋養了萬物也。老子曾說過：天地無所為仁與不仁。天地既生了萬物，就沒打算要報酬，要謝恩，要萬物再回報也。真正的含意則為：天地看待萬物就和那個丟掉了的小狗一樣，不對誰特別的好，也不對誰特別的壞。天下一觀同仁也。此乃自然法則也。比如看到獅子吃小牛，看著讓其吃掉也，人不可干預也。獅不吃牛，獅必餓死，牛群不損，必危害天下也。這是萬物自然循還的法理，萬物順從自然，讓其生死自然執行也。無論萬物如何變換，那是它們自己的自然行為，與天地無關也。天還是做天該做的事：月落日出，風雨雷電……。地也還是做地該做的事：滋生萬物，潤物無聲，從不停歇也。天地萬物是最自然不過的也。萬物不可違背自然也。人類也如此，不可違背自然和國家法律也，若違背，天下必亂也，順應人心，順應萬物，順應法典，順應生死，順應白晝，順應曰月，天下必會和調太平也。又如：人之付出本不帶回報之理，出自心願也，烏鴨返哺不是所迫，而是心然，是義也。施恩不求報，給惡不計仇，因人間本就存在善與惡也。若你都放心上，人人不能容也。老孑講空即是色，色即是空，天下無為而治，無為而生，無為而死，萬物無為而自然也。有為而無為，無為而有為，任其無為而天地矣。

天生萬物，萬物平常，待人處事要用平常心態處之，不以物喜也不以物悲！

人非聖賢，都是凡人，都有喜怒哀樂，只是不管做什麼，不管對什麼人，都要用平常心，不要單單從自己利益考慮，要顧大局。心胸有多大，天地就有多大！格局大，事業才能做的大！不用把時間化在與人斤斤計較上。用天地不仁以萬物為芻狗的心態待人處事，自己不累他人也願意與己相處，做事也會順風順水！

《天地不仁以萬物為芻狗》其義就是：（天地執行～順其自然）規律即（成住壞空～生滅異化）不刻意造作，因為（宇宙萬相）皆是（無明妄行～妄想執著）的（生命）聚合而成的（物相）。因此（宇宙萬相）是（有生有滅）的（佛曰～凡所有相皆是虛妄）只有（順其自然）便可，（仁）是（失即夲性）後的（刻意造作）孔子（不明真理）不明（心安理得）。自性（夲來清淨～夲具智慧）由於（生命妄動）才（顯現萬法）如若能（覺悟）便能享受（安詳恆樂），所以（老子）主張（無為）實際上是勸人（安住～清淨夲心）以（智慧）處世。

“天地不仁以萬物為芻狗“出自道德經遭遇孔子的“仁義“說故沒有褒貶存在的時空而是論述道理，卻是傳承農耕文明的力作！許多人已經知道了農耕開創的“道理“文化是“無我的共同參與文化“既有天也有地還有人的勞動創造及具體事物自身特有的東西契闔成基礎共同的隨事物動態程序的人的主動遵循事物變化而主動改變自己來施行無我的文化！文化的源頭是天地為代表的自然人只有去探索自然存在並藉助那些發現將事情做成良性迴圈中取剩餘部分來改善人的生存條件與生存環境等來實現能長久地進行代際傳遞的方式長存！在諸多構成共同的因素中“天地“最大作用力最強且持久而不間斷的持續作用力無可匹敵！人與萬事萬物除了遵循天地之道外別無活路！大者有資格講“仁“！講“義“！是因為其有勢力和實力支撐其偏袒之故。天地卻不會利用其勢力與實力作偏袒萬物中任何一物的事！故有“天地不仁“的真實存在！故祈求天地偏袒自己是沒有可能的事！天地不仁就是對萬物的平等對待的不偏不倚的公正與公道。故有“以萬物為芻狗“之說！“芻狗“是什麼？有什麼獨特的歷程？芻狗就是用草（通常是用農作物的草）紮成的狗的形態芻形的稱“芻狗“！以此類推還有“芻牛““芻羊“等等。用來祭祀天地時使用！農耕文化崇尚萬物平等在祭祀天地時“五穀“可以擺出來參與祭祀那活的“六畜“可不行，那不怎麼聽招呼的六畜在祭祀活動中會亂跑而擾亂祭祀活動！故有用草扎芻形來取代的方法。為何只說“芻狗“呢？狗是六畜之首也是人類最早馴化的野生動物！“天地不仁以萬物為芻狗“的意思是說:人在天地面前的地位同用草扎的狗的地位是相同的！天地有施仁的勢力與實力卻絕不會偏袒人的！只有去利用天地提供的公共平臺用勞動創造來解決自己需求一條路才是長久的。

“”天地不仁以萬物為芻狗”這句的解譯歷來分岐很大！特別是對“芻狗”的解析上。大家多受莊子“天運”篇的影響，認為芻，草也。芻狗乃草編的用以祭祀的草形狗。遠至河上公，蘇轍，王弼，近至林希逸，車載……都如此說教。但，愚以為：芻，狗各有字義，山寨莊子的“草狗”之說不一定正確。莊子後老子二百年生，那時已由春秋進戰國，物換星移不可同日而語。現將自我對“芻狗”，對“聖人不仁以百姓為芻狗”的獨特解譯如下，與大家商榷共勉！如有不當之處儘可板磚，如有摘錄轉貼亦請註明本號：6844152672.

古詩有言“草木有本心，何須美人摘”。愚以為老子道德經中“聖人不仁，以天下為芻狗” 之句子中的“芻狗”二字跟常見詞“芻鳥”，“芻雞” 等中之“芻”字原可以解譯為：剛出生得靠父母餵養的小禽。這裡的芻為幼小之義，怎可以解為草編的草鳥，草雞呢？那芻妓則成了草的妓！“芻狗”本可以理解為幼狗，為什麼因莊子的“天運篇”中借用了“芻”字作“草”義用，芻字就只能是草字之別字？莊子說北冥有鯤，鵬大不知幾千裡，你們見過? 他經常敲盆，敲人頭骨對話取樂，你們也都敲了嗎？老子教我，道法自然，現根據倉頡造字之然，發現這“芻”字本應寫成“芻”。“芻”字，望形生義，意思是有兩個裝草的袋子，可以倒來倒去，特別是牛，就有這種功能，也叫“反芻”現象！後人懶，將芻簡化為芻，望形生義全失了。

所以，“天地不仁以萬物為芻狗” 應解譯為：天地（講法制並且法自然）不言什麼仁義。（因為“”大道廢，焉有仁義”提倡仁義，還得了！而且“夫禮者忠信之薄而亂之首”。） 視萬物為自己還需去照料哺育餵食的小小狗，(當然是儘自已的Sunny、雨露去照料萬物)。 方為正解，方能與全經意旨相吻合！如：天之道，利而不害，聖人之道為而不爭。天道無親，常與善人。聖人常無心，以百姓為心。聖人皆孩之！道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，為而不恃……。和其光，同其塵，是謂玄同。我無事民自富。天之道損有餘而補不足。上善若水，水利萬物而不爭。絕仁棄義，民復孝慈。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。衣萬物而不為主。等等！

這裡，大家可能有一疑問 “天地不仁，以萬物為芻狗。”句中為什麼一定用“芻狗”詞呢？小狗，小羊，小兔，芻羊，芻兔……不也行嗎？這點我以前也不解，有次看了電視上澳洲野狗生話片晃然大悟！原來犬(小為狗，大為犬)也有反芻功能。犬吃進食物後回窩還能吐出來喂幼狗，這不是從一袋倒另一袋，在“芻”吧！而且獸類中只有狗才有如此愛的本能！難怪自古人們喜歡養狗！這下一齊明白了我們的老祖宗老子的善良用心了吧！怎樣！我解譯得還行吧！ 多言數窮！即此！

“天地不仁以萬物為芻狗”，仁；在這裡是指動心或用心引申_能力。不仁：指不可以隨意使用它的心意試圖改變。芻狗，祭祀用品。個人理解：天地不會隨意使用它的能力，去改變事物本來的面貌和用途。讓其按照它原來的屬性，自然而然地自生自滅。尊重事物的本來規則行事，也是尊重自我的天性而存在。這與無為是一脈相承。

“天地不仁以萬物為芻狗”

看到無數的解讀，都是站在“天地”“聖人”的角度去理解的。無形中拔高了自己的地位，沒有人站在“芻狗”（尋常人，百姓，包括你我）的角度去理解，老子的本意是，天地對萬物是平等的，沒有偏愛或者特殊的照顧，帝王，聖人在天地面前就能得到偏愛嗎？他們也只是萬物的一員呀！那麼多帝王,聖人不同樣沒有長生嗎！在天地面前我們都一樣都是“芻狗”。在“道”面前我們都一樣，我們都是平等的。在天地對我們都是平等的基礎上可以試分析:如天下著大雨，無私無偏的撒向大地的每個角落，包括我們每一個“芻狗”。假如每個芻狗都在雨中淋著，似乎對每個人是公平的，但有一個聰明的“芻狗”居然打了一把傘和其他“芻狗”一起站在雨中，那麼這把“傘”是什麼，推兒廣之房屋等一切可以避雨的工具是什麼？其實老子是在告知著我們什麼！再推兒廣之，“芻狗”（人）利用了天的四時，播種莊稼，收穫莊稼，不是同樣的道理嗎？再推兒廣之，生老病死是誰也無法逃脫的自然規律，在大體相同的條件下，為什麼有的人活的長，有的人死的早呢？曰:善攝生也。“善攝生”是什麼呢？拋磚引玉，有識之士共勉。

非常好理解，太陽對待萬物是沒有分別的，人類和芻狗都一樣，它不會說給人類多一點光，給芻狗少一點，正因為它沒有仁慈的心，這就是上仁，如果你有仁慈的心，也就有了分別，我應該對它仁慈，那你就是下仁，因為你有我執，聖人是沒有我執的，所以你看佛陀視一切眾生皆如自己的孩子，不是說你好我就對你好，你不好我對你也不好。空氣不也如此嗎？一切生靈都是平等擁有的，所以我們會讚美和感恩Sunny，雨露，空氣，水，佛陀等大聖，這就天地不仁，聖人不仁的意義。

天地不仁以萬物為芻狗，這句話告訴人們，天地不仁是自然現象，我們如果懂得了，我們都是人，聖人也是人，如果是真仁，就不要把百姓當芻狗一樣無情。百姓本就生活在最低處，何必那樣刻薄。聖人不可以只見自已不見人人。

通常的，這句話出自巜道德經》，原本面目如何？已做古！且如此認為吧！還有《紅樓夢》，這兩本書為何引出那麼多是是而非？且有永續下去之勢！權作談柄吧！但有益於眾！一，說明受眾人觀注。二，書的生命力旺盛。三，作為資訊載體穿越時空，歷久彌新，與書本身和受眾價值耦合點著實可行，即良性雙向互動！就"天地不仁以萬物為芻狗"，如何解讀？首先，看"為"字。1，把為作動詞解，整段斷句如下可否，"天地不，仁萬物，為芻狗！"可見"以"字是狗尾續貂。那麼就有以下解，天地(表示道無為而治，不通無表道之母)用無而為，會表現出以仁對萬物，可以作為芻狗(生活中可觀察比動物)！直白點"芻狗用無作為表天道而仁對萬物。"芻狗實指自然之本性！與道德經中才和諧順暢！佐以"俯首甘為孺子牛(魯迅)!"供探討！2，作名詞講，直接點就是天地施萬物以仁同芻狗之為。如此仍暗合道德總體脈絡！其次，看經典，各自有理，"今人觀明月，明月照古人。古人已做古，今人應自明！"即為經典，水有源樹有根，意淫會損人害己！最後，經典，負(富)載著正能量，才是其本正源清！大道自然，樸素樸素樸素！"天地不仁以萬物為芻狗"帶給我們啟發！

物極必反。天地越是無情，其實對於萬物生長才是好的。簡單一句話，你們覺得乞丐快要餓死了，老天爺如果發了慈悲給了他一堆錢吃的，但是遲早會用完，還是得餓死，而且比之前更加難受。何況，如果老天爺給了這個乞丐開恩，那其他六十億人口呢？人家祖祖輩輩努力換來的豐衣足食讓一個乞丐憑著可憐換來的運氣就解決了？這也不公平啊。所以物競天擇 ，適者生存，你不行那就下去。

《道德經》的主軸就是講道，就是告訴我們怎麼修道。天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗，這兩句是告訴我們在修道時，不要想著要依靠任何人，包括天地和聖人。因為道先於天地而生，聖人更不要提了，都無法抗拒道。因此，縱然天地，聖人之慈悲，也無法度任何人。記得《佛陀》電視劇中有這樣一段對話。佛陀問怎麼可以渡過一條河。答：如果水淺，可以趟水過去；如果水深，河不寬，可以游過去；如果水深河寬，可以做船。佛陀再問：如果他既不想趟水過，也不想游過去，也不做船，；只是祈求，禱告，誦經，那麼他能過河嗎？答：不能。這是一個意思，想修道，不能指望任何人和其它，包括天和地。

這句話一般被世人理解成兩種意思，也很有爭論，現在看來也很有意思。

孔子之說：這裡的孔子只是代名詞，不要誤解。天和地有大的災難，蒼生萬物都要跟著遭殃，而君主有權利的人不能日省其身，不能做到公平公正，天下的庶民百姓也要身受其難。

老子之說：天地執行有其自然宇宙的規律，世間萬物皆在其應有的定數之中，君主聖人應當效仿此法，無為而治。

所以我們可以看這句話是出自哪裡，其實都對，只是立場不同觀點不同罷了。

樓主說理解了又該怎麼做，無非也是這兩種

一個是順天命盡人事 天行健，君子以自強不息

一個是道法自然 隨心所欲（追求內心的寧靜） 人這個個體相對宇宙只是一瞬，百年後塵歸塵，土歸土，何不瀟灑過一生？

此句話的意思是，天道不偏不倚地對待祂所創造的萬物，並不對他們有所`仁愛’（即由上至下的施愛）而是在生態平衡的框架下，令他們自生自滅。如果人類讀懂了，就會像天道那樣，隨時隨地，積極地去維護地球生態圈和人類社會的動態平衡。遺憾的是，人類並未讀懂，反而變本加厲地破壞這些平衡！

體現了老子無為而治的思想。天地無所謂仁也無所謂不仁，天地間萬物是一樣的無高低貴賤之分，如同那個草扎的狗那樣，有用時顯貴，祭祀後廢棄，世間萬物莫不如此，都是如芻狗一樣走完由榮華到廢棄的過程。世間萬物本來就是自生自滅的。

“天地不仁以萬物為芻狗”，出自《道德經》第五章，天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，豈猶橐籥乎？虛而不屈，動而欲出，多言數窮，不如守中。

可以這樣理解:天地是虛靜的，它教化萬物處在虛靜的狀態，聖人是虛靜的，他教化世間人類處在虛靜的狀態，他們是這樣說的:天地之間就像一個大風箱，外部堅挺，內部空虛，只要它動就有風送出，話說滿了就沒有迴旋的餘地了，不如留有餘地。

不仁:無心。表示處在虛靜的狀態。

芻狗:虛靜的狀態。

就是眾生平等，但事實上並非如此。有些人生來是含金鑰匙的，有些人生來就在貧民窟。以後的教育、醫療、工作、機會，不可能平等。

你說怎麼平等？但是在一定程度上也平等，都要死亡。

儒釋道是當今中國社會文化思想的主流。個人認為三家在思想層次上還是有一點差別的。佛家是小我，道家是無我，儒家才是大我。佛家是悲觀主義，道家是逍遙派有點悲觀色彩，儒家才是樂觀主義。道家是理想主義，儒家是現實主義。從各個角度看儒家思想才是我中華民族奮鬥之根，成功之基，宋明理學將儒家思想引致彎路，清未民國又走到另一個極端，是時候重新認識儒家，並將儒家思想現代化，沒有儒家思想支撐，中華民族就難言真正強大。

天地不仁以萬物為芻狗。千古已來 ，學者對這句經文，各有解説，從文字中，不難發現，（天地）一詞應指配（萬物），相信大家都不難理解，但隨後兩詞（不仁）及（芻狗）則令人費解，先説（不仁）一詞，字面可解作虧欠寬厚及憐憫之心。但按經文脈絡，（天地）可解為（道）之實也，故同（道） ，一樣自然而生，對萬事萬物，皆無生喜惡欺憐。故曰（不仁），（芻狗）可解作祭祀用 ，乾草紮作成的動物祭品。祭禮過後，則捨棄之物，按經句解：天地應機而生，自然運作，本性無喜惡欺憐之念，在漫長歲月中，萬物須受養於天地，但亦按各自規律，由盛轉衰 ，兩者並無從屬關系。但另有一比較特出的解法，（芻狗）一詞解作需要時常餵飼的小動物如（貓，狗），全句可解作：天地執行，自始已無私地滋養萬物，竭而不捨，不離不棄，惟從不過問得失榮辱，這種大愛情懷，已非文字（仁）可以定義，故取曰（不仁）。到此上文僅屬個人不成熟之見解，但每次拜讀老子（道德經）後，總有一點淡淡然而又回味無窮的感覺。（天道之首在於養）（人道之首在於孝）。