道可道，但非恆常不變之道。其現象形式是不斷運動變化發展的。我們人主觀的認識實踐必須跟上這種變化發展的形勢。

老子所說的道，無法用語言表達出來。凡是能用語言表達出來的道，都不是老子所要講的道。

是，只可會意，不可言傳的意思。

道，廣大無邊，又無處不在。

如果，將形而上的道落實下來，是我們的德。但，道不僅僅是指我們的德，德只是道包含的一部分。

陳鼓應解釋道是這樣的：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和……”。

1 道是一，反著道之動，弱者道之用。道是向相反方向運動的，並且運動時，會回到原來的起點，迴圈往復，週而復始。道的作用，是柔弱（柔弱勝剛強。因為，剛易折，物壯則老，物極必反）。

2……

周文王的卦辭是，孔子所撰寫，是儒家思想所在。它這樣解釋道“一陰一陽之謂道，陰中有陽，陽中有陰”。說，道是事物的兩個面。

如果，想很好的知道，什麼是道？得讀讀儒釋道，然後貫通。他們說的是一回事。

佛祖拈花迦葉一笑，一。

孔子伸一根手指，曾子說“唯也，一”。

老子說“道，生一”。

願幫到你。

老子所著的原版的“道德經”因為戰亂已經無從查詢。漢文帝國家安定下來，他多次組織老學者回憶編撰。因此，在文帝時期出現多種版本的“道德經”。這就是馬王堆出土的“道德經”和我們現在常看到的“道德經”文字表述上不同的原因所在。辛追夫人生活在文帝時期。陪伴她的這本“道德經”應該是文帝早期編撰的。因為之後的版本就不再說“恆道”而說“常道”了。“道，可道也，非恆道也。”與“道可道，非常道。”有什麼差別？看出來了嗎？（原文沒有標點符號）“道德經”是一部揭示自然規律的哲學著作。原文玄妙無比，至今沒有一部著作能夠替代原文。要問怎麼理解這句話，可以寫一本書來回答。不過字面上翻譯就是一句話：用語言說清楚的道就不是道（恆道、常道）了。

其全文是:“道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無慾也。以觀其眇，恆有欲也。以觀其徼。兩者同出異名同胃。玄之有玄，眾眇之門”。

【譯文】:道，可以表述的道，那不是永恆道的真正之意。給道起個名，可確定的名，那不是永恆道真切名。沒有名的道是生成萬物的初始，有名萬物母體就是道。因此，永久在沒慾望下依此體察道的微妙變化。因此，永遠在有慾望下，什麼也體察不到。而有慾望與無慾望都出自相同之處。卻因名不同。天道說:這是玄妙道中還有玄妙之處。道是宇宙眾多奧妙變易的總門徑。

再從老子的四句中進一步領悟老子隱意。

一、“道，可道也，非恆道也”。老子說:道啊！不可用言語表達準確。其隱意是，道，只能意會，在靈裡傳授，是道師親自傳或由能與道師通靈者的老師代傳。而沒有通靈的修道者是不能傳道的。而且這種傳，只能是靈傳靈。因此說神密，世人不理解，必須由真正得道的通靈者來傳授，或者通道者在靈讀中獲得。這就是修道、得道的途徑和方法。

二、“無名，萬物之始也。有名，萬物之母也”。這是老子在傳授道的性質、作用。可從四方面領悟。其一、老子告訴弟子。宇宙萬物都是無名的道所生，(當然，人也不例外)這個道生宇宙觀，對修道者來說，能正確認識宇宙樹立宇宙人生觀是極為重要的，不僅具有現實指導意義。而且更具有深遠歷史意義。其二、暗示修道者若是修練得道就可具有道的功能；其三、宇宙萬物的母體就是道。所以萬物都有道的基因。因此，宇宙萬物之間才具有內在聯絡。彼此之間都可互通訊息，互為作用、互相制約、互為一體的有機整體。因此說多姿多彩變化萬千的宇宙世界的制御者就是道。誰然人間世界這樣亂，核戰時刻在危協著人類。道師仍然自信的說:“由我掌控，翻不了天”。這就足以說明了問題。人類世界誰主沉浮？道也。其四、無名的道生成宇宙萬物。而有名的宇宙萬物最終都要回歸於道(這是對萬物生靈而言)。盡而告知世人宇宙萬物的變化規律和歸宿。

三、“故恆無慾，以觀其眇。恆有欲也。以觀其徼”。這是老子在傳授修道規則和方法。告知修道者怎樣體察道呢？就是不要有任何慾望之心，不要有任何所求之心。而是要以安靜心態，讓道化自為運作。只要堅持練就可使經絡通暢，……。反之，若是報有求之心，就什麼也得不到。因此，做為真正的修道者不僅在作功時不應有任何慾望，就是在世人生活中和修練過程中都不應有任何所求之心。特別是名、利、物、色之心，而應保持無為之心，虛無之心，自然之心。

四、“玄之有玄，眾眇之門”。這是本章的結論。告知修道者玄妙的道還有玄妙之處。這是世人不能理解的，更是不可知的。只能由修道者在修練中自悟。對道是宇宙眾多奧妙的總門徑。還應進一步深入領悟，宇宙中所有奧秘都來自於道，是道作為的結果。所以修練得道者就可知曉宇宙中奧秘，成為大智慧者。這就是老子在本章中講的本意和隱意，對每位修道者都是極為重要的，為何有的修道者一輩子沒有和道師通靈得道呢？其關鍵就在於此。

從語言直接譯過來就是，能夠用言語表述出來的“道”，都不是永恆的道。

“道可道，非常道。”的下句話是“名可名，非常名”，其實意思基本都是一樣的。可以把“道”和“名”放在一起去解釋。表面上看，就看作是一種重複意思，加強語氣。

“道可道，非常道。”中的第一個“道”和第三個“道”，都是名詞，主要指的是宇宙中的本原和實質，可以理解為原則、規則、或者我們在生活中得到的一些真理等。

第二“道”是動詞，意思是講述、描述、表達等意思。

所以“名可名，非常名。”其中的第一個和第三個“名”同上為名詞，第二個“名”同上為動詞。

頗有種，我們所要想弄明白的規則真理，都在不可言中，不是別人講講就能講清楚，我們就能理解的，需要我們自己去體味，去實踐，去理解，最後才能真正懂得的道理。

老子著的《道德經》裡的“道，可道也，非恆道也”：翻譯成現代漢語白話文的意思就是———宇宙萬物、自然資源物質世界的天地存在，自然中存在自然，必然中存在偶然，偶然中存在必然規律的內在聯絡和區分、區別、差異、差別、差異和差距，都有它們存在的道理。

“非恆道也”：是指自然界既是整體存在的統一自然規律和自然法則，又是自然界萬事萬物各自相對彼此獨特、獨立存在的對立自然規律和叢林法則，是對立統一的矛盾自然法則和自然規律。自然界並不是絕對一存（成、層）永恆不變的道理，自然界萬事萬物只能相對而言，不能絕對而論。

道？可道，非常道；名？可名，非常名。是老子道德經的開篇第一句，老子在給他要論的東西起名字，老子要告訴大家我論的這個東西可以用知道的道來表示，但是我說的道，絕不是平常大家所說的那個道；用道做名字是可以的，但是道這個名字又不是我們平常意義的名字。（平常意義的名字是特指物或人，但是道這個名字有多層含義，道的第一層含義是指物：如萬物之母的道、萬物本源的道，構成宇宙萬物的道。道的第二層含義是指規律、規則、方法、作用等等，所以老子說非常名）。

不把道搞清楚就不能理解老子論道的全文，由於老子那個年代，道字的使用已經非常普遍了，各家各派都在用，所以老子論道的開始首先要解決的第一個問題就是說清楚他要論的道，不是平常的道，因此老子說非常道。

從第一句也可以證明老子論的是道，而不是道德。道德經中跟本就沒有道德這個詞。

老子5000言就是一篇論道的論文。

天宇道。道，(可)道，道，(非)道，(常)道，道，這六個是德宙道。

還有個大道，大道無名，大象無形。胡說八道嗎。您能分清楚嗎？還有九道更大。包括一切。比如天上的日月星。反，就是小道，微不足道，字字曰道。事事皆道，物物皆道。生生皆道。死死皆道。路上道，床上道。化化皆道。生死不息，道道無窮。這樣更分不清了吧？難怪男女老少人人倫道，各說各的道，互相指責瞎胡鬧。老子研究到最後。一切統統否定，弄出個不知道的，無，歸隱清靜去了。

有物混成，先天地之生，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大…

道泛啊，其可左右也，可名於小，可名於大。

道可道非，恆道也。名可名非，恆名也。

無，名“天地之始”；有，名“萬物之母"。

故恆無，欲以觀其眇；恆有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知，美之為美斯惡已；善之為善斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆（道）也。

是以聖人，處無為之亊，行不言之教。萬物作焉，而不辭生，而不有為，而不恃功，成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

精載營魄。

呼吸抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑑，能無疵乎？

愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以，聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。是以聖人，為腹不為目。故去彼取此。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

道中而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。吾不知誰之子，象帝之先。

天長地久。

天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

功成，名遂，身退，天之道也。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂？

寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚。吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以託於天下。

是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

上善若水。

水窪善利萬物而靜，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯靜，故無尤。

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：與兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁；澹兮，其若海；颶兮，若無所止。孰能濁以靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰恆。知恆曰明。不知恆，妄作兇。知恆容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂："我自然。"

1、人們困於偽經久矣，原真經一氣呵成，一以貫之，如長虹鯨吞，氣勢磅礴。但真經者，聖人出世，不可多得。世間人所必奪，故真跡不顯。只有偽者尚存。所以然者，謀也。

2、真經不分道德，直五千言。偽經分道經、德經合六千多字。又歷代以訛傳訛，變為八十一章，意為九九之數，實為注家之意，非為老子真言。

3、真經傳於伊喜，然函谷一將終位卑無臨，必以經獻仕途。故此經必為孔子所獲。而孔子所長者，改經典者也。尚書不存，易經之注，皆其所為。五千言所以分道德，可知其運也。

4、雖然，孔子學生七十二賢，不知何子得此傳，歷春秋至戰國諸子百家各有文先。真經實隱，無人得聞。

5、至秦未，張良得黃石公傳真經一部，其言此書可助子得天下，請善習之。黃石公即今河上公本。可知真經自始至現，其間隱有4百年。四百年間中華學家己由百家歸一而儒者獨尊矣，然山谷之中鬼學隱成一派，獨傳其脈。鬼谷先生所傳四人。巨為大家，最著名者當為孫臏。其有二部兵書，一名孫武子兵法，一名孫臏兵法。而一人何需著兩部書邪？必有一部非其撰，而是其所藏。而歷代所疑孫武其人，然著作卻功標青史。

6、五千言為中華文化之源，現存條文說明簡文是後人整理的。所以然者，竹簡散秩。同樣，孫子兵法亦條文。可知漢以前，簡書的命運俱同。這兩部經典年代大致相同，極有淵源。

老子三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

此文意中透出儒家之意，象極宋史。

孫子兵法始計

曰：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五，校之以計，而索其情，一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。

道者，令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危。

天者，陰陽、寒暑、時制也。

地者，遠近、險易、廣狹、死生也。

將者，智、信、仁、勇、嚴也。

法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知者不勝。

下略。

孫子謀攻

曰：凡用兵之法，全國為上，破國次之，全軍為上，破軍次之，全旅為上，破旅次之，全卒為上，破卒次之，全伍為上，破伍次之。是故百戰百勝非善之善者也，不戰而屈人之兵善之善者也。

故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已。

下略。

孰真孰假，孰是孰非。知者自明。

五千言的故事背景

孔子在春秋時期大興私學，開辦明堂學生三千七十二賢。一日講學有人問孔子，何以知鬼神？孔子不知。學生議論若此問老子，老子必然道也。後有一人名陽虎，也開學堂廣招學生，昭然也稱弟子五千之眾。且傳言無所不知，不所不答。孔子誠皇誠恐，聽聞老子博學，故請見老子向其求教。

老子見了孔子，孔子向老子求教了三個問題。一是克己復禮，以興周室。二是禮樂階階，宮商角羽。三是何為道，仙家天地與鬼神。他本以為自己虛心求教，老子必支援其學問。但老子聽了孔子自薦之後，似批評了孔子。並且十分嚴厲的下了逐客令。

他們不歡而散。事後有人問孔子，老子人如何？孔子說，老子的學問如神龍一般，我同他比只能見其一鱗半爪。貌似十分的推崇這位周室活寶聖人。

但老子自知得罪了孔子，孔子新貴，且老子洞悉孔子為人必然有所詰難，同時老子預見一場政變既將發生，朝歌已非安生之地，所以西行出京而去。

後孔子與陽虎果然紛爭，兩邊大斗，孔子被困。幸得弟子（子路）相救。後孔子殺正少卯可能是一政變，總之周王室並沒有在孔子的禮教下復興，而是如春與秋，徹底分崩離析。

老子行至函谷關。被守將伊喜攔下。伊喜說您學究天人，此出中原國家動盪，人民將受一場浩劫，請您留下您的學問以為後人復興之望。於是老子被逼寫下五千言。藉以回答孔子的三個問題。

所以五千言實為借伊喜之手而答孔子之問。所以老子必知此信後世存偽。以老子之神，而知其所傳，四百年之後方得傳人。所以，其在信中又批評了孔子改革復禮的行為。如大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。孔德之容，惟道是從。是又勸諫了孔子一番。但孔子會改其書，老子也知，老子五千言還解釋了他為何出走。正所謂道不同，不相為謀。從此，中國文化從此結束了聖人道教的時代，轉而儒家興起逐鹿中原。春秋五霸，豪強興起，秦王滅陸，陳吳揭杆，項王興楚，漢王成業。董仲尊儒，三分天下，魏晉龍陽，五胡亂華，五代十國，粉墨紛呈，隋煬暴殘，唐盛女皇，趙宋兒皇，朱明內亂。清朝積弱，西方列強。一部封建禮教，君君臣臣，愚民愚志，何其繁複啊。

所謂的道是有相對的模式的，但這個所謂的模式在沒有確定以前是可以變化的不固定的，但它無論如何最後都是會以道的正規化來確定。

“道理”是可以講清楚的。但“道理”不是恆定的，今天你有理，明天不見得有理；在這裡講有理，到另一個地方講就可能沒有理；跟你講有理，跟她講又沒有理。

形無常勢，法無常形。動是常態，靜是暫態。

古代人知識貧乏，文字語言也貧乏，說話寫文章往往詞不達意，無法清晰表明意思。

還有社會的發展變化，時代變遷，人們對世界的認知和思考是不斷變化和深入的，古人只是他當時的認知。

後人對前人的文字理解，也是附會上當時的發展情況加以註解，對於先秦的文字，唐人有唐人的理解，宋人有宋人的理解，今天的人有今天的人的理解，而且不同的人站在各自的角度也有不同的理解。

就是今天的中國漢字來說明今天的事情，也有很多是詞不達意，或者是表達有歧義，還有很多的意思需要用外國文字來表達，中文沒有合適的詞語，比如lT、ED、AⅠ等等。

象“內卷”、“正能量”等這些新詞語，要把意思理解清楚也是不容易的，而且還有爭議。

“道，可道也，非恆道也”，可以這樣理解，也可以那樣理解，不是隻有一樣解釋，只要能講得通，有益身心就可以了。

道，可道，非恆道也。是《道德經》的第一章第一句話。這一句話沒有解讀清楚，《道德經》後面的八十章是解釋不清楚的。

什麼是道？《道德經》第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰“道”。可見“道”是有物混成的“字”，有物混成表示至少是兩有東西，其一，寂兮，獨立而不改；其二，寥兮，周行而不殆。

寂，寂靜，空虛。“寂”是“靜”的最高狀態。“靜”是真理絕對的狀態，“獨立而不改”，是自有永有，永不改變，不需要外力可以獨立存在，這些都是真理的屬性。由此可見，道的第一屬性是真理，真理字之曰道。

寥，孤寥。寥是寂寞的最高狀態是聖潔的意思。“周行而不殆”，是能量運動的狀態，“能量”孤寥聖潔不與其他的物質混淆，能量守恆，永不死亡。所以，道道第二屬性是宇宙中永不消失的能量，因為，能量是按照真理的規律規則有秩序運動，所以，能量又被稱之為“善”。

道的第一屬性是“真”，道的第二屬性是“善”，“真”與“善”混成為物，此物字之曰“道”。“真”與“善”先天地而生，後天地而存。天地之前名字曰“道”，“道”是空虛的“真”與“善”，絕對而空虛，無法用相對的語言可以描述，所以，道是不可以理解的。

從“道”裡生出來的宇宙規律是相對的存在，是可以說的道（可道），相互存在，有無相生，高下相傾，左右相對，前後相隨，宇宙中的一切的存在都是相對的存在，符合愛因斯坦的相對論定義的規律中的一切的存在都是“可道”的，換而言之，宇宙是可道的。

“真”與“善”混而為物，其目的是為了生出“美”。“美”是超越規律變化萬千，是活的生命。是無法說的道，也是沒有規律的道，所以，稱之為“非常道”，或者是“非恆道”。

“道”，先天地而生。“可道”後天地而存，“非常道”是未來的夢想的國度，是萬物追求的目標，是創造者的動機與目的。

所以，道，可道，非恆道是一個立體的概念，要有立體的思維，看下圖：

非常道：美：

可道：：善：

道：：：真：

道，是萬事萬物的本質，絕對而空虛，凡是跟道有關係的屬性都是這個規律世界所不存在的東西，比如：真理、公平、絕對、空虛、寂靜、死、永遠、等等。

可道，可以說的道。凡是有相對屬性的，規律之中的，都是可以說的道，比如：規律、道路、相對、左右、等等。換而言之，宇宙無論是有限還是無限都是在“可道”之中。

非常道，是超越規律的道，是無法說的道，比如，美，公義、榮譽、尊貴、生命、凡是在變化之中的一切存在都是屬於非常道的範圍。

《道德經》八十一章，第一章是總鋼，後面的八十章都是按照這個邏輯展開，每一章都有三層意思，即，道，可道，非常道。其中，真理是隱藏的，“善”即代表“道”。其目的都是為了實現美。

題主好。

現在流行的《道德經》版本多以“唐陝西周至縣樓觀臺道德經碑”為準。

《道德經》原文無標點符號。開篇句往往斷為為“道可道，非常道。”可以理解為：“道”如果可以解釋得清楚的話，那麼它就不是我們慣常理解的“道”啦，也就是說“道”這個東西是不可以被解釋的。很玄吧？它不但“玄之又玄”，更是“眾妙之門”。一句話，“道”是宇宙天地的伊始，是理解萬事萬物之奧妙的必經之門。

如果把它重新斷句為“道可，道非，常道。”意義就改變了。不妨理解為：“道”是可以解釋的，也是不可以解釋的；在可解釋與不可解釋之間才是“道”之所在的慣常狀態，也就是說無論怎樣理解“道”都是可以的，因為它無處不在。“道”就是理解的本身，是一切的全部。萬物因為“道”而存在，“道”因為萬物而永恆。

因此，在理解“道”這個問題上就沒有對錯之分。它是上帝，造物，時空；它是實在也是虛無；它只能透過意會，一旦開口它便消失；它越辯越混沌，而不辯則清。

我的理解是：在宇宙誕生以前“道”已經存在，在時空消彌之後“道”依然不會滅亡。

誰的理解成度達到了能解釋這句話，說明他錯了。誰的理解成度達到了說我不知道說不清楚，可以肯定的是他現在是對的，目前還沒錯了。假如你能理解我說的意思，至少你選擇了對的方向。去讀讀《金剛經》估計你能理解了，奧……至少《道德經》有推敲的可能，而《金剛經》不僅理解不了意思，而且推敲的可能都沒有。假如你能推敲《金剛經》那你就錯了。請注意我的表達方式跟這兩本書的方式一樣，這也就是這句話和這兩本書的意思。

道，可道也，非恆道也。

它的意思是：“道”的意境如果能用言語說明白的，那它就不是真正的“道”，只能算是常“道”。而真正的“道”應該是無法用言語說明白的，它應該是玄妙又深遠的，它是天地的始祖以及世間萬物的根源。

正如我們言語所說的常“道”，大多數人都有自己的理解，也有各種相對應的解釋，而重要的是人有五感，會善會惡，會有情感，存在理性的判斷，所以以自己做標準而得出的“道”，註定是常“道”，就像老子所說的“可道也，非恆道也”。那為什麼聖人就能明白“道”？那是因為聖人無心，常以百姓的心為自己的心，聖人對世界萬物都是平等對待，把百姓都當成自己的孩子。而這些正如老子《道德經》裡的“天地不仁，以萬物為芻狗”以及“聖人不仁，以萬物為芻狗”所說的意思是一樣的。

道就是道，有時看得見有時看不見，有時說的清楚有時又說不清楚，也不是用文字或者名稱能夠準確定義它的！就像道德經中的描述“惚兮恍兮期中有象，恍兮惚兮其中有物”

老子“道可道，非恆道“，版本不同，也許是“道可道，非常道“。其實，說的都是一個意思。所謂“道“，為宇宙之道，即，宇宙之“規律“，後一句說的“非恆道“，就是說這個規律不是一成不變，而是變化的規律。

事物基本規律、原理是可以歸納總結的，但不是一成不變（道，可道）。歸納總結是可以定義的，但不是唯一標準（名，可名）

首先我要翻譯一下這段話:道可道，非恆道也。

用言語形容起來的道，不是真正永久不變的真正的道。

下面我來解釋怎麼理解這短短的一句話。

我們的語言其實來自我們的大腦，“一切人類能用語言概括的事物都是大腦從主觀上創造的概念”。

道存在於人類出現和未出現整個時空中，不生不滅，沒有過去和現在。但是人類出現以後，隨著人類的勞動發展，人的大腦有了時間觀念，然後意識也隨之產生。隨著人類生產的發展，和大腦在物質方面的進化，人類逐漸在意識的基礎上產生了思維。這個轉化過程就像是從一維世界到三維世界的轉變。所以確切的說，是人靠勞動進化了自己的大腦並創造了人類生存的這個世界。

那麼語言呢？

語言其實是人類創造的眾多工具中極為特殊和可以算作用處最大的一個。

人類的思維是與語言一同發展的，語言可能稍早於思維，但是兩者總體上是相輔相成，互相影響的。

說到這裡這個問題已經解決了。為什麼說“可道之道非恆道”？人類的語言和載體文字是有很大侷限性的，是人類在某一個層次創造出來的工具，而大道則始終存在於宇宙之中，人類在思維層面理解的道，其實不是真正的道，但是我們要理解道，就必須遵守人類之侷限——透過語言文字及思維概念來理解。

中國的道統文化強調一個字——悟。這也能說明我們理解世界不能只用文字來表達，因為文字有很大的侷限性，我們只有“悟”到了文字背後的真正的“道”，才能算是理解了一個事物的“理”。我們中華的文化與西方的不同就在這裡，我們的文化是“內向”型的，需要考悟來理解大自然以及社會的規律，並且體會到其中妙不可言的感受後自覺踐行和自覺遵守。外國的宗教和文化是“外向”型開放型的，外國的文字易於理解，但並不膚淺，其背後蘊藏的含義其實也符合道的精神。所以中中國產生的道統文化，是與我們的思維形成特點是有關係的，我們只能透過文字去理解道，但是文字只是指明瞭一個理解道的方向，我們依舊需要靠自己去理解真正永恆不變的“恆道”。

具體和抽象的關係，如何事物一具體化了，就有了時效、時代、時間的概念，也就有壽命了，就不會長久。但思想、抽象的概念是可以永存的。