實相無相，這個實相就是一切萬物生命的源頭。這個源頭是先於天地日月星晨之前自然存在的，是一切萬有物質的製造者，它是超越一切物質，實相源頭不俱有物質形態。屬真空故無相。而無所不相。即是一切相都出自於實相這個源頭。正因為是這個實相源頭製造了一切萬物之相。因此萬物之相，則證明了實相這個源頭的真實存在。實相和相，是相輔相成，缺一不可。實相出生萬相，而萬相則證明了實相。故實相則無所不相。

（萬物之源）是（生命）它是（唯一實相），（生命無相）介於（空有之間）看不到摸不著即（確實存在）。但生命（無明妄行）可以聚結成（宇宙萬相），在（有相法界）中的（生命）即是（輪迴）的。由於（輪迴生命～變化無常），故（妄想執著～迷失夲來）。所以（輪迴生命）是（迷愚顛倒）的（傷害自它）而不知，只有（自淨其心～覺悟人生）才能找回（清淨本源）。

如果用水比喻宇宙的本源，那麼水的形狀就是實相，由於水是沒有形狀的，所以說實相無相。正因為水沒有特定的形狀（無相），把它裝到圓形容器裡水呈圓形（有相），把它裝到方形容器裡水呈方形（另一種相），所以叫無不相（如果水的形狀是固定的，就不可能變成其它形狀）。世界上的萬事萬物就是實相變出來的相，而它本身並沒有相。

什麼是實相無相無不相，《心經》裡有解答。“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”四句即是。色者，相也;空者，性也。相由性生，性由相顯，性相不二。從性上講，無相;從相上講，無不相。性相不二，即無相無不相，不落二邊，即名實相。

人的本真之心就像心底的一面鏡子，世界在人的心裡就像鏡中的影子。鏡子中的一切畢竟都是些影子，並不等於世界。從心本位的角度來說，所謂實相也都是世界的影子而已，所以說實相無相。

儘管所謂實相本身並不真實，但人心又必須透過“相”來認識世界，對於人的本心來說，只知道這些“相”的存在。一切的一切，都必須以“相”的形式攝入心底，所以叫無所不相。

當然人心底的影子，不只是外部世界的一切，還包括人內心的一切。

所謂相，有色、聲、香、味、觸、法六種塵相，是就世俗諦的方便而建立的。從勝義諦而言，“凡所有相，皆為虛妄”，也就是說，一切感官與言語所指向的相其實並不是實際存在的相。

就像浪花之相離不了大海整體，乃至大海離不了一切，孤立而言，並不存在浪花本身的實相。所以，“實相”其實是“無相”的。

雖然“實相”其實是“無相”的，但又並非徹底不存在的“虛無”之相，而是延綿不絕而遍於三千大千世界（全宇宙）的“一合相”，是處處露其形相的。如果把全宇宙比喻為一頭完整的大象，我們所認為的相，其實有如盲人摸象，所知所感皆非實際。但能說這完整大象不存在嗎？其實處處成相，無所不是其相。因此說“實相無相無所不相”。

實相無相是不能用你的第六意識心來思維的，也就是說當你能所雙亡的時候便能悟入實相。無所不相是說當你悟入實相後，就會明白我們對萬法所起的各種境界各種分別各種煩惱都是實相，只要我們不再對其起分別之心，當下即是解脫。

實相無相與無所不相猶如人照鏡子，即鏡中相乃影子，非實相，所以實相無相，以此類推無所不相。由於凡夫往往不自覺的忘失了相分鏡產生的主觀性。即在認識存在的時候，見分會變現相分，見分直接認識到的是自變的相分鏡，將此相分鏡誤為是存在的本身，且執著為是心外的實在，由此遮蔽了心物本來的挾帶不實的真實關係。只有透過修行克服了末那識鏡，即我執後，可從真正意義上落實實相無相無所不相境界。

實相指一切實質上的東西，實相無相，實相可視為無相，無所不相，到處都是相。連起來自己理解，實際上指的就是有與無，矛與盾。對立關係，理解問題簡單化，真理就在簡單中，有些問題複雜化了反而得不出答案，記住大道至簡，就這意思

多半是模仿老子無為而無所不為的玄乎說法，相是名詞，無所不相很難說得通。當然，名可名非常名，非要做個解讀，無所不可解讀。

相比之下，老子絕不是弄玄乎而是擺事實：（萬事萬物各行其是互不干涉，對別人他物）無為而（各自）無所不為（各成其就）。

實相無相指的是唯一不是因緣而生的絕對存在，就是什麼都沒有的真空，真空雖然無能量資訊，精神與萬物，但卻有生萬法的功能和智慧，無所不相是指真空能生萬法萬物的功能和智慧。這樣的回答其實仍然不能被普通人所理解，但根據量子力學無中生有的現象和絃論，可以設想無窮的真空存在著一種無形的法性之網，就象地球的經線與緯線，縱橫交錯，形成網格，無窮網格線的振動就會生相，而八卦就是網格不同卦限的資訊，生出萬物之相及變化。

實相無相無不相。實相就是宇宙萬法的本源，你到哪裡去找呢？用你的眼耳鼻舌身意，找不到。所以說實相無相，因為它離了我們的眼耳鼻舌身意。雖然無相，但是這宇宙的森羅永珍，林林總總，皆是實相之所顯示，比如以金作器，器器皆金。所以說實相無不相。再以一個比喻作總結。我們常常問春天在哪裡？我們確實看不到春天究竟是個什麼樣子，這就是實相無相，但是春天又確實的透過花草樹木，蟲魚鳥獸，自然景觀，等等，這些東西反應出來，哪一樣東西不反應出春天來？這就好比實相無不相。總結這兩方面，就是實相無相無不相。

就是一即一切，一切即一，一無是處的意思。說什麼意思呢 ？所有動物包括人類，所看到的宇宙是不一樣的。例如人，螞蟻，貓頭鷹，蚯蚓等他們感覺到的宇宙不一樣。誰看到了或者感知到宇宙的實相呢？都沒有看到宇宙的實相。為什麼呢？假如你非要說，人看到的是真實的宇宙，其他動物看到的是不真實的宇宙。這是違背邏輯的。為什麼呢？如果人依靠真實的宇宙而存在，其他動物如果依靠的是不真實的宇宙，那麼它們應該不存在。反之同樣成立。所以所有生命所看到或者說是所依賴的宇宙都是假相。所以佛說:凡所有相，皆是虛妄。就是這個道理。宇宙是怎麼來的呢？佛說:唯心所現，唯識所變。什麼意思呢？就是說每種生命和他（它）所對應的宇宙只不過是潛意識（佛經中定義為第八識）所變化出來的。把所有物種的潛意識格式化是一種東西，就叫空如來藏。或者說叫佛性，菩提，真如，大圓鏡智，涅槃，無垢識（清淨識）七種稱謂。佛性是無相的，但是佛效能變現一切物種和他們所對應的宇宙。所以說一即一切，一切即一。一就是佛性。所以說所有生命本身和宇宙（所有動物或者生命所感知）的實相是無相的，無相的佛性又可以變化出無量無數無窮的相貌出來包括（物質相貌，聲音相貌，香味相貌，味覺相貌，觸覺相貌，大腦的精神意識相貌）。所以說實相無相，無所不相。一即一切，一切即一。一無是處。一無是處的意思就是佛不在任何一個地方。但是佛又充滿整個宇宙。或者說整個宇宙就是佛，佛就是整個宇宙。實際上佛身大於宇宙。楞嚴經說:空生大覺中，如海一漚發。這句話說虛空（宇宙）產生於大的知覺（佛覺）中，把佛覺比喻成大海那麼大，宇宙就像是大海中的一個浪花水泡而已。可見我們人類的知覺範圍很小。

我就打個比方說吧，你小學一年級的水平，教給你博士後的知識你會明白嗎，你博士後的水平教給你幼兒園的知識，那你覺的有意思嗎，要想知道這麼高深的道理，首先自己的境界要和它接近才行，否則是很難知道其中的奧秘。

實相在我們佛家釋義為：佛性、法性、真如、法身、真諦等之，凡所有相，皆是虛妄，惟此獨實，不變不壞，稱之為實相。再來看實相無相，也就是說實相是宇宙萬有的本體，這種本體離諸一切之相，故說實相無相。至於無所不相那就得明瞭一切法皆是無相空寂和無實體的教法了，我想多多深入般若經就對了，謝謝，阿彌陀佛。

實相無相是說我們看到的相不在那堆物質或微塵裡面，因為塵就是塵，物質就是物質。是我們自己的心去取相。如果我們哪一天自己的心不去取相了，就會知道整個世界就是一堆物質，一堆塵在那裡飄，哪有什麼人啊，物啊，佛啊，菩薩什麼的，都是我們的自性在去分別這一堆塵，認為這堆塵是個人啊，那堆物質是隻狗啊，都是我們自生相礙，塵本無相，自心取相而已。如此，我們明白了這一點，就能在直覺上進入無我無世界的狀態了，一切相在成在我們的心中，這些相一直都在我們的心裡面，這時，好壞美醜的相都一切具足，一切現成，要用便用，隨你取捨，非常富有的。

凡有名相概念的實相，都是有形的，有時空的，皆因緣而生，緣散即亡。入相而不執相，又能破解出相，去掉我執和掛礙才不失本性而不被相惑。通俗的說，歷史上的偉人都有很多奇異的傳說，帶著傳說去見偉人，則不能正確偉人。如同“如來有三十二種好相”，帶著三十二種好相去見如來不能見到真正的如來，犯了相惑的錯誤。內不著空，外不執相，“入相而不執相，入相而能解相”，是佛法辯證法的奇妙高深之處。如讀閱一本書，入其中不被書惑，出其外並能破解方能悟出書中“三味”，此仍是書蟲和聰明人的區別。佛法辯證法，能解難破惑，有不可思議的無量功德。

""實相無相無所不相""乃諸佛菩薩之境，親歷此境者即為開悟得道者。此境亦名為般若，大般若經大都描述此境之所感。然實相之境本無言說，其妙不可言說，凡未親證此境者，以字解義，均為數食不飽。若真會者，當知若心經中""無無明，亦無無明盡""，其般若之妙豈可言說。

首先要承認眾生皆有性與命，若不肯承當，講亦白講，性命一體，合則生離即"亡″，性無形無像，無相貌(無相)屬無，命有形有像屬於有，性乃主宰著命，一切的一切(相，萬物)，皆由性，亦可說是"效能″而生起，此效能是根本，無所不能生，無所不能為，不來不去，無生滅，常住不變異，先於天地生，故稱之為真實之相"實相″！故之曰:實相無相無所不相，無為而為無所不為！

實相無相無所不相，是什麼意思？這樣的問題只能證悟才得以正見，只是解悟也未必見解。妙覺位的菩薩能以正解，等覺位的恐怕也不足以解。願解如來真實義。立題與答問，多一字不可，少一字不得。若有個人的意思在裡面，非佛知佛見耳。