這個是有道理的。“存天理“，也就是天地自然規律。“滅人慾"，也就是人的慾望是澎脹無限的自私自利。“存"也就是按照、保留。"滅“也就是清除、除掉。全句意及按照規律行事，清除和限制人自私自利的無限慾望。

存天理，滅人慾。這六個字容易被理解成禁慾，朱子滅絕人性，提倡禁慾？這是不對的理解。天理是天經地義的事情，人慾是超出正常範圍的。

舉幾個例子:

一個人口渴了想要喝水，這是天理。一個人口渴只想喝飲料、喝啤酒，本來不想喝水，這是人慾。朱子不可能提倡人渴了不能喝水吧。

冬天了，一個女子要棉衣，正常的羽絨服一兩千一件，她買了，這是天理。可是如果非要買幾萬塊錢的貂皮大衣。當然這與消費水平也有關。

守住天理，不讓人慾越來越大，越來越強烈，人才會有幸福感，否則永遠也無法滿足。存天理，滅人慾，不僅是一個人，會讓整個國家的風氣變好，一切良性發展，最終百姓安居樂業，國家繁榮昌盛。

因為朱熹是理學大家，主要研究類似心學，易學一類的東西，這類東西注要講究的是天道，自然之道，所謂的天理就是真理，規範人性的東西，而人慾實際上指的就是慾望，存天理滅人慾的意思大概就是人心要順從天道，而不能順從個人的慾望，這在當時是十分符合儒家文化的，說白了就是迎合封建統治階層的需要，因為人慾沒有了，封建統治階層則能更好的治理社會了。

“存天理滅人慾”是朱熹理學思想的重要觀點之一。後世人評判宋明理學時，一般認為“存天理，滅人慾”禁錮了人的自由，也有觀點認為該句意在強調反對貪慾，嚴格要求自己以求更高的道德修養。在朱熹看來,“存天理、滅人慾”是儒學的精髓之所在。朱熹所指的“人慾”是“私慾”，與人的正當慾望並非同一概念。

　　他說“若是飢而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？”他也認為餓了要吃飯，渴了要喝水，這是不能避免的慾望，也無需“滅”之。

　　再比如他說“如視聽言動，人所同也。非禮勿視聽言動，便是天理；非禮而視聽言動，便是人慾。”可見,朱熹所說的“人慾”是指那些超出了正當要求以及違反了社會規範的慾望。因此，朱熹並不是一概反對人的慾望，而是要人們正確區分天理與人慾。他說“飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。”

朱熹提出的“天理”，是他的“治國平天下”之道！理學有兩個顯著的特徵：一是重義理，二是講倫常。在理學家眼中看來，理是本體，是產生天地萬物的根據或本原。朱熹曾說：“未有天地之先，畢竟也只有理。有此理便有此天地，若無此理，便亦無天地，亦無人無物。”

“天理”與“人慾”如冰炭不能同器，水火不能同爐。朱熹反覆論證的“理”不僅適用於天地萬物，而且可以用於人事。此舉，無疑會為彼時的封建統治秩序提供理論依據。三綱五常漸成為封建制度的支柱理論。此後數百年間，三綱五常對廣大人民造成了極大的傷害。

宋朝，學術上造詣最深、影響最大的是朱熹。他總結了以往的思想，尤其是 宋代理學思想，建立了龐大的理學體系，成為宋代理學之大成，其功績為後世所稱道，其思想被尊奉為官學，而其本身則與孔子聖人並提，稱為“朱子“。朱熹撰《 周易本義》列 河洛、先天圖於卷首，又與弟子蔡氏父子（蔡元定、蔡沉）編撰《易學啟蒙》篤信和詮釋河洛、先天之學，後世皆以此立言，闡發朱子的河洛先天思想。猶其是他提出的”存天理，滅人慾”的思想，對後人影響極大。他為什麼提出這樣思想呢？

南宋寧宗慶元二年，一代大儒朱熹在一夜之間被整得斯文掃地，聲名狼藉。借用時下流行的話就是被重重地閃了一下腰，“閃”得朱老夫子沒過幾年就在一片“納尼為妾”、“偽君子”、“假道學”的唾罵聲中，悲愴地與世長辭。

那麼，歷史上的朱熹究竟有沒有“納尼為妾”?事件的真相到底如何?

此事追根溯源，還得從“慶元黨案”說起。《宋史》卷三十七有載：十二月辛未。金遣完顏崇道來賀明年正旦。是月，監察御史沈繼祖劾朱熹，詔落熹秘閣修撰，罷宮觀。這段記載說的是南宋寧宗慶元二年十二月(公元1196年)，時任監察御史沈繼祖彈劾朱熹之事。

沈繼祖羅列朱熹十大罪狀，如“不敬於君”、“不忠於國”、“玩侮朝廷”、“為害風教”、“私故人財”等等，其中還包括“誘引尼姑二人以為寵妾，每之官則與之偕行”，“家婦不夫而孕”。這後兩條是指控朱老夫子“為老不尊”、貪色好淫，曾經引誘兩個尼姑作寵妾，出去做官時還帶在身邊招搖過市。他家中的兒媳則在丈夫死後還懷上身孕，疑是“翁媳扒灰”所致……據此，沈繼祖主張將朱熹斬首。這便是歷史上著名的“慶元黨案”。

此案應該是韓胄、沈繼祖、胡等人蓄意謀害朱熹。但問題的關鍵在於，宋寧宗趙擴為何忍心對自己的老師、當朝大儒下此狠手?其實，問題正出在朱熹自身。朱老夫子實在是個書呆子，秉性過於耿直，宋孝宗時期就曾經連上六本奏疏，彈劾貪贓枉法的台州知府唐仲友，得罪過一批權貴。

朱熹的“存天理，滅人慾”，歷來爭議頗多，關鍵是如何準確理解天理和人慾的內涵。顯然，這裡的天理和人慾是相對的，那麼，什麼是天理呢？籠統地說，是指天執行的規律。什麼是人慾呢？籠統地說，是指與天理不一致的慾望，那麼，既然這種慾望與天理不一致，滅掉這種慾望，是不是就能更好地順應天理，而不是違背天理呢？因為，違背天理，下場只有一條：螳臂擋車，逆之者亡！

“存天理，滅人慾”轉換為白話文，其實就是“做人做事要尊重和順應自然規律”。分析至此，你覺得他有不提倡的理由嗎？

至於後世的誤解誤讀誤操作，與這句話的本義無關！清醒的人應該批判何人，就已經很清楚了。

理學的基本觀點:天理恆定，義理常在，所以要順道而行，理是什麼，仁義禮智信。 一切東西的常在都是因為其德行。德在則生， 德失則滅。水不能潤下，不能流動，不能承載則水德滅失，進入下一報。所以一切萬物看起來是種種運用，實際上是其德行。道 生德，德化仁義禮智信。仁義禮智信外化為種種具體運用。你說你要用電腦，為何？因為快速，變捷，是為仁德智德。這就是萬千種種。

天理人慾。你要拿到朱熙著作中去理解的。天理就是道，德，外化為仁義禮智信。人慾是貪嗔痴慢疑。所以這就是成 聖賢的道路

在朱熹的眼裡，天理人慾的區別是：“飲食者，天理也；要求美味，人慾也。”(《朱子語類》卷十三第二十二條），也就是說，自然需求是“天理”，慾壑難填則是“人慾”。

換為現在的現實而言，吃雞鴨魚肉是“天理”，吃瀕危動物，就是“人慾”，娶妻生子是“天理”，包二奶、三奶、四奶就是“人慾”。說白了，就是主張人應該節制自己的慾望，不能任由慾望氾濫，否則無底的慾望會毀了人類自身。

這樣看，朱熹所說的“存天理，滅人慾”不但不扼殺人性，還是在保護人性，是很符合現在的思想文明的，即人類應該節儉一點，收斂一點，不在太窮奢極侈。

無論是人類自身還是人類身處的環境，之所以出現太多問題，就是因為慾望太多不加節制的原因。吃東西不加節制，什麼病都來了；對他人不斷壓榨，人際關係壞了；對環境無窮索取，環境惡化了……這都是人類被慾望牢著鼻子走，自作自受的結果。要是聽取朱熹一席話，恐怕就沒有這麼嚴重的後果。如果說“天理”有一點基本的、自然的、哲學味道的話，“人俗”則是繁複的、人為的、世俗的。慾望是人類進步的動力，但過度的慾望又是人類毀滅的力量。朱熹認為，雖小人不可能沒有“天理”，雖聖人不可能沒有“人慾”，聖人之所以為聖人，是因為聖人“滅盡人慾，存盡天理”。所以，朱熹這句“存天理，滅人慾”，其實又是講人的修煉與修行，就跟《禮記·大學》講身修家齊國治天下平相似，都是透過對自己的嚴格要求，來達到某種品質能力，使自己和世界和諧。也不知道後世哪個歪嘴和尚，將朱熹的經給念歪了，僅憑隻字面去理解，將“存天理，滅人慾”理解成扼殺人性之說，認為是禁慾主義。一代大儒朱熹會有這麼弱智麼？倘若朱熹主張扼殺人性，甚至連兩性生活都要取消，則人類還如何繁衍，對於帝王來說，這種思想也是很可怕的，主要滅絕人類，國家哪裡還有人口勞動力，皇帝也不可能要推廣他的學說。元仁宗不可能詔定以朱熹《四書集註》試士子，朱學定為科場程式。明太祖朱元璋也不可能將朱熹的“理學”欽定為科考內容。想必是朱熹在哲學層面思考人類因慾望帶來的爾虞我詐，勾心鬥角，鋌而走險，無所不用其極；思考人類因慾望帶來的種種折磨和痛苦。他想從最本原的、最初始的地方去還原人的本性，結果他就找到了“天理”這個東西，並認為“天理”就是最初的人性，即人之為人的道理，而脫離了“天理”的人性則成了“人慾”，即人這變為非人的道理。他認為人之為人的道理是至高無上，謂之“天理”。人要回到人之為人上，就要“存天理，滅人慾”。現代社會，人們在追求了繁複豐富之後，又發現，“平平淡淡才是真”，簡單平凡也是幸福，歲月靜美就是好。如此看，朱熹“存天理，滅人慾”的思想放在現代，也並不落後，甚至與“環保主義”相得益彰，值得提倡。

人心有私慾，所以危殆；道心是天理，所以精微。

從“五四”運動開始，他“存天理，滅人慾”的主張，被作為封建禮教的代表，長期受到批判，其實“天理人慾”是儒家重要典籍的核心理論，只不過是朱熹在充分理解了古聖賢特徵，在推行人文教化要旨的基礎上，進行高度概括而得的。 “天理”不是天的道理，指千百年來人類社會所規定的共同遵守的道德倫理；“人慾”也不等同於人的慾望，而是指人們對於物質生活過度佔、過度有追求的私利心。

他的“存天理，滅人慾”主張，並不能簡單地理解為，扼殺人的所有物質需求和生理需求，比如一個人飢欲食，渴欲飲，長大了娶妻生子，等等，飲食男女之類，都不是屬於人的私利之慾，而是天理。然而，一個人如果飢不止食，而求美味；渴不止飲，而唯瓊漿玉液；家有賢妻，又娶妻納妾，就是人的私利之慾。天理人慾的界限只在是與非之間，只在正常與超常的一個度。一件事情處理得正常便是天理；超越了正常，就是人慾。人慾就是過度的超越常理的對物質的私利慾望。他認為，“人心之全德，莫非天理”，但它不壞於人慾，所以，為仁者當有戰勝私利之慾而復於禮，使事事皆能出於天理。如此，本心之德也就能夠復全於我了。

那麼，面對人慾，要如何克服呢，他也提倡“學習存養”，隨事著見的“克治、擴棄功夫”。為學者，須是革盡人之私利慾望，復盡天理，方始為學。朱熹把“天理人慾”說，充分地落實到實際行動與存養過程中，貫穿在求道問學、格物致知、學習明理的過程，積累學問，使天理自然發見，讓人慾逐漸消去。

他的“存天理滅人慾”主張，還有一定物件的針對性。考察朱熹的論述，可以發現，它的這一論說，一是針對當時皇帝說的，二是針對當時上層統治者說的，三是針對學界的學者士人說的，而不可簡單地理解為針對平民大眾提出的主張。他的這一主張，為防範個人慾望的過度膨脹，追尋維護社會、道德、政風和民風的和諧與美好，在當時也起到了積極的影響。所以，“存天理，滅人慾”歸根結底還是要回到人性修養問題進行探索與實踐，它不僅是宋明理學做人哲學的經典總結，而且還是中華文明思想精髓的經典總結，從人文禮教的倡導角度來思考這一主張，在今天世界各地也有其重要的現實意義的。

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朱熹並不真懂天理(天道無處不在！不用存)！！！人慾只能少欲，不能滅！滅了無繼人源！！！固知朱熹刪改孔子儒字的目的！是說給當時帝王，控制百姓的！！！朱是最大的刪改儒學的歷史人物！！！

朱式道教，本座不太懂，現在是末法時代的盛世，本座覺得自然就好[我想靜靜]。大杯酒大塊肉賭錢罵娘，欲如是物之自然，則自然有欲，糊塗就好，凡是不要太認真[捂臉]

因為要格物致知，致良知。讀書最重要的是實踐，發現裡邊的智慧，當你沒有達到那個境界時，你就會認為那是不對的。會有疑惑。

像王陽明先生說的，不求日增，只求日減。很多問題解決不好，是因為心裡有太多無用的假知識，只有心靜下來，不急不躁，內心強大起來了。才會更好的擁有生命的真諦

朱熹的存天理滅人慾是對開通任督二脈的人提出的，當然也可以理解為削足適履，棄欲從理。得道之士人慾淨盡則天理流行後天返先天。然上士可行，下士則大哂之，真是不笑不足以為道，在晚清民國時期，朱文公下生於保定祁州宋固村，對亳州老君碑的碑文古字又做了新的解析，言簡意深，天機明漏，內中真意把天理人慾說的更透。

須知“朱熹”的滅“人”欲，是要“滅”百姓大眾的“意願”——而不是“不要人有人慾”！

須知“朱熹”的存“天”理，乃要“存”天子官僚的“權理”——而不是“要存天的道”！

古代人言，“人”，有些時候當指大眾。

古代書中，“天”，有些時候當指“天子”。

故，朱熹之惡毒，無以比擬也。

然，後人——及至我們今天有些人，還拜其為“中華聖者”矣！

不亦怪乎！

朱熹這一理論是否成立取決於兩個條件:

一，自身強大，沒有外敵。

二，故步自封，甘願落後淪為末等。

所以說，朱熹的理論具有極大的時限性且遠遠落後於時代，除非是世界上最落後沒有資源的不求進取的農業國家，其它的那是自掘墳墓。

“存天理滅人慾”是朱熹理學思想的重要觀點之一，但這句名言並非由朱熹發明。

長期以來,“存天理、滅人慾”一直被當作朱熹的發明而流傳。

事實上,這一概念在《禮記·樂記》中已經出現,其中說道:“人化物也者,滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”這裡所謂“滅天理而窮人慾者”就是指泯滅天理而為所欲為者。

這是人類生存、社會正常發展的要求。“存天理”，就是按照自然規律、社會發展規律辦事，“滅人慾”，不是提倡把人的所有慾望都限制，而是限制、除去對大自然、社會和他人有害的慾望，比如說大氣汙染、危害社會秩序、地溝油、小到公共場所吸菸等。

天子不許人叫他是人，人不許人叫他做天子，如果叫反了，這就違反了儒家學說的人倫互逆。朱熹其實不懂儒學，或者說是背離了孔子的另類儒學。須知孔子的儒學是勸勉人們各盡其等級的能事的。

名家之言，均有道理，百家名著，各有其精華，著書立說，觀點不同，言論自由，各人有各人的見解，各人有各人的觀點，各人出生境地不同，學習修養不同，文化氛圍不同，造就三觀不同，名人提出的問題，我們只能鑑賞，吸收，不可食古不化，適合自己的就是最好的。

心外無理，存天理滅人浴，就是物質運動的慣力，社會的存在的剩餘價值，屬於天下共知，天下良知，它的存在是不以人意志為轉移的。