《道德經》第36章風範//

原文：將欲歙之必固張之！將欲弱之必固強之！將欲廢之必固興之！將欲取之必固與之！是謂微明！柔弱勝剛強，魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。

譯文：

若想贏得尊重必先自重！若想贏得威望必先自強！若想贏得人心必先為人！若想贏得信譽必先建樹！以德服人乃君子之道！先人後己可以德行天下，重情重義可以邀遊四海。人若氣度養成外化於形，風範自然使人心生敬仰。

（薦讀）

這一章，是老子“無為無不為”思想的進一步闡述。

把慾望收斂它、削弱它、廢除它、丟棄它，人生和事業才能更好的擴張、強大、興旺與獲得。

就像要把拳頭打出去，必須先收斂回來蓄力一樣的道理。

這樣才能專注、才能謙恭，看起來柔弱其實更加強大。

這叫做“知榮守辱、知白守黑、知雄守雌”。

這就是無為，才能無不為。

事上萬物都是發展的，沒有一成不變的。變是規律。老子的‘物極必反’，‘水滿則溢’，‘盛極必衰’包含著樸素的辯證法。

我覺得這是一種為人處世的規律，想要收斂的東西不妨先讓他擴張，想要削弱的東西不妨先讓他增強，就是我們所說的欲擒故縱、聲東擊西、以退為進、以守為攻！

“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人"——出自《老子》三十六章

這句話意思是：想要收束它,必須暫且擴張它；想要削弱它,必須暫且增強它；想要廢黜它,必須暫且興舉它；想要執取它,必須暫且給予它。

當你被名利燻暈了頭的時候，別人一步一步地引你上鉤，你也不知道。這裡老子對人心看得很深！對政商、對政治、對官場這些，他都看得很深。他把這些都講出來，就是希望大家能夠洞燭先機。

老莊哲學在今天有很多是值得學習的,但並不是照這樣做就對啊,不是有什麼養虎為患、先下手為強麼。但歷史上有這樣的例子：韓信、吳三桂,漢高祖和清高祖就是先縱容他們,使他們大意,然後就有了足夠的理由殺了他們；還有明成祖朱棣,是因為建文帝的一再縱容才日益強大的,最後建文帝的下場大家都知道。所以在現實生活中老莊哲學可行與否要依具體情況而定。

兵法有欲擒故縱之計，《聖經》裡有一句話：“上帝要使人滅亡，必先使人瘋狂。”都與老子所說的“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之。”有互通之理，即是：凡事從反面可求！

一、原文解讀

這句話出自老子的《道德經》第三十六章，結合上下文更容易理解：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。

大概意思是想要收斂它，必先擴張它。想要削弱它，必先加強它。想要廢去它，必先抬舉它。想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。

這一章體現了老子的一個重要思想是：從事物的反面著手以達到目的。也可以說是一種逆向思維。常規思維是按照事物的正常發展順序思考並得出結論，如果思考順序反過來，另一種思考方式就出現了，便是逆向思維。很多時候，正面思考我們會面臨山重水複疑無路的困境，從反面著手反而會意想不到地柳暗花明又一村。

為什麼從反面也能得到正面我們想要的結果，而且相對於正面思考更容易呢？

因為老子窺得了道。

二、道的規律

老子在他的著作中常常提到“道”，他認為道是常的，而這個常就是“反”。“反者道之動”是道的規律所在，而且是世間萬物都要遵守的規律，從無到有，從有到盛，盛極而衰，事物衰落到了極點又從新開始。如此週而復始，迴圈往復。

老子曰：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，強為之容，曰大，曰逝，曰遠，曰反。”

大，逝，遠，反。這四個字是老子用來形容道的，其中反是道的一個主要特徵。道由逝而遠，由遠而反，生生不已，周行而不殆。

那麼，依據道的規律，我們想要得到某個東西，從反面入手既能達到目的，而且更快，更準。這是老子把從自然獲得規律用於人事的體現。

在《春秋》中記錄了這樣一個故事：春秋時期的一個鄭國國君想要除掉他的弟弟，因為母親偏袒弟弟的緣故他無從下手。於是，他就使用“欲擒故縱”的手段。起初，他弟弟想要什麼他就給什麼，時間久了，國君的弟弟越來越驕橫，最後被名正言順地殺死。這個故事在歷史上非常有名，叫鄭伯克段。

上面舉的例子更像是陰謀論，但卻是能深刻表達從反面入手的教材。世上沒有絕對為善的道理，仁者見仁智者見智，運用之道，存乎一心。

三、結語

《老子》全書都在竭盡全力地向人們闡述無所不包的道，歙張弱強是道的一種應用，掌握了它的規律，打破常規，從反面思考，對我們的生活大有益處。

“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。”出自《道德經·三十六》“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。”

這句話的意思是：將要收合的，必先張開；將要削弱的，必先強盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取去的，必先給予。這就是幾先的徵兆。

柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器不可以隨便耀示於人。

【理解】

“柔弱勝剛強”，在剛強和柔弱的對峙中，老子寧願居於柔弱的一端。他在對人事與物性做深入而普遍的觀察後，瞭解到“勢強必弱”的道理：看來剛強的東西，由於它的彰顯外溢，往往暴露而不能持久；而看來柔弱的東西，由於它的含藏內斂，往往較富韌性。誠如“狂風吹不斷柳絲”，“齒落而舌長存”，老子所代表的守柔的人格心態，成為中國知識分子一種獨特的精神面貌，凝聚著中華民族性格中堅韌的一面。

“將欲歙之必固張，將欲弱之必固強之”出自《道德經》第三十六章，全文如下：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故舉之；將欲取之，必故與之，是謂微明。

從字面很好理解，那就是：

將們要合攏它，必須先暫且張開它；將要削弱它，必須先暫且增強它。

下邊的句法一樣，都是用一對反義詞來表述“我們想要事物怎麼樣，就先怎麼樣”，這種解釋似乎很合乎邏輯。但是這完全曲解了、小看了、醜化了老子。作為大哲、思想家，時而教人們法道自然，不與物爭，時而教人們善養心機，學會陰險狡詐，豈不是自相矛盾？

老子的思想一以貫之的是“尊道貴德”、“惟道是從”，怎麼可能教人們學會這些拿不到檯面的下三濫玩意？

我們解釋老子思想不能單純從字面上、從章節上孤立解釋，應該從老子思想的全域性來整體綜合考慮。聯絡到老子的“清淨自然”和“無為而治”思想，老子的原意應該是：事物常依“反者道之動”“物極必反”的規律執行，分析事物的發展規律，指出任何事物都有向它的對立面轉換的可能，當事物發展到某一個極限時，就會向相反的方向運轉。在此觀點下，老子才說在事物發展過程中中，事物顯示出的“張開”正是他將要“閉合的徵兆，他的強盛也是它是衰弱的一種徵兆。

這樣的的分析財富和老子的思想，他是站在“客觀”立場上對事物的的發展變化進行的一種實事求是的敘述，而不是我們站在自己的“主觀立場”，想讓事物如何如何，我們想讓食物如何，那不是違背尊道貴德、惟道是從的關店了嗎？

但是通行本的解讀，從王弼道清代的魏源，幾乎全從“主觀”立場將此章解讀為“我想如何，就先如何”，王弼說：“將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也”；魏源說：“此書君子待小人之術也”。如此解讀，不是講老子“小人化”了嗎？這怎麼能符合老子的無為和尊道貴德思想？

社會上之所以不少人認為老子是權謀家，教人權詐之術，就是因為諸多經學大家、名流對老子思想的歪曲理解造成的。

老子是堂堂正正的思想家，他只分析事物的運動變化規律，教人們崇尚大道，崇尚自然，崇尚無為，而不會教人們陰險狡詐的厚黑之學、予取予奪的權謀之術。

老子說：“我愚人之心也哉”，且不斷強調要人們“見素抱樸，少私寡慾”“復歸於嬰兒”，他怎麼會有注家們那麼複雜的心思，縝密的算計呢？

所以正確理解老子這段話的意思應該是：事物的發展都是有規律可循的，因為“反者道之動”的迴圈不居，所以當事物將要閉合時，它一定會先有張開的動作。同樣的，將要衰弱的，一定會“迴光返照”地強盛一番。所以老子得出“柔弱勝剛強”的結論，因為按照物極必反的自然法則，柔弱的處於上升階段，而剛強的處於衰落階段。

再補充一點，若非要從主觀意願上解讀老子，那是個人的偏好和追求，正如蘇小妹評價蘇東坡和佛印的“互懟”時說的那樣：心中有佛，則所見者無不是佛，心中有牛糞，則所見者無不是牛糞。你認為老子是權謀家，能從他那裡學到權謀之學，你就學好了。

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之“出自《道德經》第三十六章。要像理解這句話，要明白什麼是“對法”！

《道德經》主要是講道！

道的規律是一種迴圈起伏的規律，事物都在由張到歙、由強到弱、由興到廢、由與到取。世間的萬法都是成對出現的，比如沒有張就沒有歙在，沒有強就沒有弱在，沒有興就沒有廢在，沒有與就沒有取在。

我們經常說，我失去了什麼。其實是你先拿到了什麼，才會有一個失去。如果你不去執著於拿這個，哪來的失去?再比如說失戀，一定是先去戀了才會有失戀，大家想是不是？所以這兩句話講的是對法。

《六祖法寶壇經》中，六祖惠能講到很多的對法，法相語言十二對：“語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對。”自性起用十九對：“長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對。”

其實世間的法全是對法。就像我們經常說的：“這個人很誠實。”誠實是相對於不誠實來講的。沒有謊言，不談誠實。

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”將要縮小它，必先擴張它；將要削弱它，必先強化它將要廢除它，必先興起它；將要奪取它，必先給予它。翕張、弱強、廢興、取與，都是對法。翕、弱、廢、取，都在有張、強、興、與的情況下才有的。沒有後面這些，就不會有前面這些。

實際上這些都是由分別而起的概念。沒有這些分別，沒有一端就不會存在另一端。我們有這種分別的妄念，一產生就產生一對概念，比如黑與白，沒有黑就無從定義白。像明與暗、好與壞，這些都是對法，都是因什麼而說什麼。

在生活當中，我們經常會發現這樣的情況：有一個東西，如果它的旁邊有個更黑的東西，它就可以很白。如果旁邊有一個更白的東西，它就顯得黑。比如一個女孩子，如果她身邊的人都很黑，她就顯得很白。但如果她身邊有特別白的人一襯，她又顯得黑了。那你說她是白還是黑?

這都是對法，這些說法都是有前提的。

因黑而說白，根本在於分別。我們看到事物時因分別而起一念，這一念必是相應於另一念而起。

懂得“對法”的道理，也就明白了這兩句話的道理！我們看到悟到一些道理，就要想到它的對立面，世間萬物有好壞之分，有強弱之分，但是世間萬物都有其規律，我們要依道行事，並引導他人按道的規律行事！

怎樣理解老子曰：“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之。”

這句話容易理解，現代把它解釋成“辯證思維”，也很正確。簡而言之，相當於事物的正反二面，知道二面，處理事情就不會太過片面。

但“辯證思維”是那樣地繁複，老子就舉四個例子“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。”“收縮與擴張、削弱與強大、廢除與推舉、奪取與給予。”四種狀況，講得就很清楚，並且生動，這就是高明處。

當然，兵家之用，謀略家之用都出於這種話，那就更微妙高明瞭。敬奉！

第三十六章

[原文]

[通釋]

　　

想要合攏它，一定要先讓它張開；想要削弱它，一定要先讓它強壯；想要廢棄它，一定要先讓它興盛；想要奪取它，一定要先讓它擁有：這就叫稍有光亮——以柔弱戰勝剛強。魚不能脫離深水，涉及國家利益的器物不能給人看。

[註釋]

①將欲歙之，必固張之：想要收縮它，一定要先讓它張開。將欲，如果要。歙，音xī，同“翕”，收縮，合攏。固，義同“必”，“必固”同義連用，一定要。張，使……張開。之，不確指代詞。

②將欲弱之，必固強之：想要削弱它，一定要先讓它強壯。弱，削弱。強，使……強壯。

④將欲取之，必固與之：想要奪取它，一定要先讓它擁有。取，奪取。與，給，給予；為保持一致，處理成“使……擁有”。

⑤是謂微明——柔弱勝剛強：這就叫做稍稍發出點光亮——柔弱戰勝剛強。微明，微弱顯現光明，稍稍露出點兒光亮。明，作動詞，顯現光明。

⑥魚不可脫於淵：魚不能從深水中離開。脫，脫離，離開。於，從。淵，深水，泛指魚生存的水域。

⑦國之利器不可以示人：涉及國家利益的器物不能給人看。國，封國，諸侯國。利器，讓人看了想據為己有的重要器物，炫耀國家實力的器物，涉及國家利益的器物。示人，給人看。

［意義歸納］

本章透過物極必反的道理，提出“微明——柔弱勝剛強”的主張。

［考辨］

前人多在“微明”後加句號，讓“柔弱勝剛強”獨立。其實“微明”與“柔弱勝剛強”都是“是謂”的賓語。

孤立地處理“柔弱勝剛強”，使它遊離於本句之外，沒有著落；將它與“微明”看作一體再解讀，便豁然開朗：這就叫稍稍露出點光亮——用柔弱剋制剛強。也就是說，“是謂微明——柔弱勝剛強”這個成分表達的意思是：四個“將欲～，必固～”就是稍有光亮的表現，也是用柔弱戰勝剛強的表現。

［解讀與點評］

不讓它張開，就沒有可能合攏它；不讓它強壯，就沒有可能削弱它；不讓它興盛，就沒有可能廢棄它；不讓它擁有，就沒有可能奪取它：這就叫稍稍有點兒光亮，也就是以柔弱戰勝剛強。魚不能脫離深淵，涉及國家利益的器物不能給人看。

微明，本來是微露光明，即把大部分光明都隱匿起來，顯現微弱的光。

“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”是個挺有特點的複句，看起來前後像是存在因果關係，但是，它們不互為因果。從修辭角度看，“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”運用了比喻修辭方法：就像“魚不可脫於淵”一樣，“國之利器不可以示人”，這種沒有比喻詞的平行比喻叫“平喻”：魚本來該深藏的水裡才能存活，魚脫於淵必亡；國之利器是國家的重器和機密，示人必失，必害國。因為“魚脫於淵”就是“失其所”，“國之利器示人”也可能會“失其所”（第三十六章）。關於“平喻”可參見第二十四章的[解讀與點評]。

在《道德經》中，與“微明——柔弱勝剛強”近似的表述還有“守柔曰強（第五十二章）”“強大處下，柔弱處上（第七十六章）”“弱之勝強，柔之勝剛（第七十八章）”。對此，有人認為是“權詐之術”，是“用陰謀”。四個“將欲～，必固～”是手段，它是“微明”“柔弱勝剛強”的表現，“將欲”的應該是結果，“必固”的應該是過程。“結果”用“將欲”，這似乎是希望得到的；“過程”用“必固”，這似乎又在強調不擇手段，然而實施這個過程並非聖人之力可為，而是“道”在起作用，是遵循物極乃返的規律：“物壯則老，是謂不道，不道早已（第三十章）。”聖人實際仍是以無為的態度順應於“道”，“歙之”“弱之”“廢之”“取之”的不僅僅是治人之事，也有事天之事，從這一點來看，說本章鼓吹“權詐”大過，倘說“權變”尚可。“權變”的目的是讓行為合道而“無遺身殃（第五十二章）”。本章所言，仍是老子的思想認識，並不是鼓勵“權詐”。且此“權詐”未免太有耐性了，比如由“強之”到“弱之”的過程可能多達一二十年，甚至更長時間，“聖人”甚至無法全程跟蹤。儘管老子沒有權詐的出發點，後人用其來“權詐”，是老子始料不及的。當然“張之”“強之”“興之”“與之”這個過程可能會暫時犧牲一些人的利益，但是沒有暫時的代價，可能將付出更大的代價。正所謂“善有善報，惡有惡報； 不是不報，時候未到”。

“微明——柔弱勝剛強”就是“光而不耀（第五十八章）”，就是“韜光養晦”，示弱不示強。魚不“脫於淵”，就是“處下”，就是“不失其所（第三十三章）”；“國之利器”不示人，就是不示強，此乃守常之舉。關於“利器”是什麼，學者多有爭辯，其實從“不示強”的角度看，它就是炫耀國家實力的器物，涉及國家利益的器物，讓人覬覦（jìyú）的重要器物，給人看後給國家帶來危險的東西。“示人”應該是“給他人看”，是說話者以外的人，不是本國之人。“國之利器”示人的結果就像“脫淵之魚”，就像有核武器的國家一定要管控好製作機密和鎖鑰的道理一樣。

本章有成語“柔弱勝剛強”和“魚不可脫於淵”。

老子曰：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之”出自《道德經》第三十六章，原文是：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。”意即欲將收斂之，暫且必先擴張之；欲將弱化之，暫且必先強化之；欲將廢棄之，暫且必先興盛之；將欲取之，暫且必先予之。這叫做微妙的明“道”之原理。這些原理，具有辯證的性質，在治理社會，扶持、創辦和管理企業等方面，都有一定的借鑑作用。

 

嚴正宣告：

感恩您！這句話出自《道德經》第三十六章：

“將欲歙（xī）之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明”。

本段主要闡述了歙與張、弱與強、廢與棄、奪與與這四對矛盾的對立統一辯證法。

這四個並列句子中除了“歙”字有點難理解，這個“歙”表示閉合，表示收斂的意思，其它意思都很白話您都能夠懂的。就是前面的“將欲”與後面的“必故”，這二者關係中，究竟是誰在“將欲”，究竟誰在“必故”呢？可以分三個層次來展開。

其一，人為的去“張之”、“強之”、“興之”、“與之”，難道就一定能達到“歙之”、“弱之”、“廢之”、“奪之”的目的嗎？

不能，這不是老子提倡的無為之道的真相！所以，我們對前者的“張”、“強”、“興”、“與”要警覺；我們對後者的“歙”、“弱”、“廢”、“取”要“微明”。老子所說的微明，是讓我們從微弱、渺小的地方，能看出大道理來——這就是從微而明。

沒有修煉智慧的人，只看到眼前的現象，只看到得意時的一面；而對於未來導致您失敗的一面，由於您不懂因果迴圈的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨別人不幫忙，所以這樣的人只能夠得到最低能量的加持。人生過程中的真相，就是我們明天有什麼事發生，從自己今天做的事情就會知道，用不著神通，用不著算命。自己身體的情形對不對勁？是否會病倒？自己心裡都會有數、有感受的。

老子的微明是在告訴我們：世間任何做人做事的實相百態的發生，我們都要看到很微細的部分，不要只是嚐到甜頭，然後看不到背後的危機所在——這就是老子對我們微明的忠告！

其二，老子所說要去“歙之”、“弱之”、“廢之”、“奪之”，一定是因為他自己先“張之”、“強之”、“興之”、“與之”的緣故。

萬事萬物都有一個“度”，有時人類的張揚、強大、興盛、繁榮都是趨向於滅亡的一類。因為從“道”的角度上來說，這是“好花開到爛漫時”的好景不長的狀態。比如說，有的人今年做生意特別的好，賺了六千萬，這個時候可要特別的小心啊，天地之間有一把“將欲弱之，必固強之”的天之弓。世事、人事都是一樣的道理，歷史也是如此。羅馬鼎盛的時代，這最強大的時候也就是羅馬開始滅亡的時候；所有歷史上最光榮的時代，強大到極點時，也就是另一個衰亡的局面開始了。

其實，人生也要如此注意！有些人覺得自己有功夫，身體特別好，所以感覺沒有必要重視自己，但有時身體一倒下來就完了，有的人身上往往發生就是結果了……所以，我們今天學用《道德經》，就是讓自已連線本源管道，荀日新，日日新，又日新。

其三， 如果不從策略的角度看，這裡包含著的意思或者根本的道理，就是矛盾雙方在張弛、強弱、興廢、得失之間的轉換。

一方的強大，本身已經孕育著失敗的原因。如成長孕育著死亡，其中的道理或者具體的執行機制還有很多需要我們去認識的。因為，凡事到了“張之”、“強之”、“興之”、“與之”的狀態，說明它已經走到了“盈”的頂峰狀態；既然到了那個狀態，等待它的命運就只有“消”。區別僅在於是主動的自己來“消”還是讓“道”來給他“消”——“歙之”、“弱之”、“廢之”、“奪之”。

以上供大家參考指正，敬請各位老師指正。

原文將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。譯文要想收合它，必先張開它；要想削弱它，必先增強它；要想廢除它，必先推舉它；要想奪取它，必先給予它。這是一般人不易察覺的幽妙明通的道理。柔弱能戰勝剛強。魚的生存不可以離開水，國家的銳利武器不可以向人展示。解析在這一章裡，老子主要論述了事物的兩重性和矛盾相互轉化的辯證關係，透過對這些矛盾的辯證分析來說明社會現象，以引起人們的警覺。大道無言無為，無形無象，但它存在於有形的萬物之中，則自然按照相應的自然規律行事，有生就有死，有好就有壞。因為我們的有形世界所適用的規律，就是互為因果的規律，矛盾的雙方相互轉化、互為生滅，誰也改變不了。而大道本身則完全不同，就如佛教的《摩訶般若波羅蜜多心經》所說的：“不生不滅，不增不減，不垢不淨。”也就是說，大道本身是沒有針對性的，只要與大道相合，也就不會被針對了。不與大道相合，就一定會被針對，就一定會走向自己所追求的事物的反面。在事物的發展過程中，如果走到某一個極限時，它必然會向相反的方向變化。本章的前四句是老子對事態發展的具體分析，貫穿了老子所謂物極必反的辯證法思想。在以上所講翕與張、弱與強、廢與興、取與予這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對人與物做了深入而普遍的觀察研究之後，他認識到，柔弱的東西里面蘊涵著內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大。相反，看起來似乎強大剛烈的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。我們知道大道是無言、無形、無聲的，它無處不在。大道對我們的控制是我們能意識到，卻無法感覺到的，這就是大道的平凡。而它不以聲色相誘惑，不以名利作引誘，不以武力相威脅，一切都是自然而然的，使我們不得不順從它的原則，歸屬它的懷抱，得到永久的安詳和平靜，永遠不會受到傷害，這就是大道的偉大。大道之所以偉大，是因為它的平凡，而這才是老子所說的大道的根本，無為而無所不為的真諦。如果我們人類的領導者們能夠掌握大道的這種根本，能夠效法大道無為而無所不為的做法，那麼就無須用各種手段來籠絡人心，費盡心機地控制他人了。人們會自然而然地歸依到他身旁，來享受沒有任何傷害的安寧、平等和祥和！

事物陰陽二氣，升降出入是整體存在，成住壞空是園周運動，有無才相生，生滅一如，中道而行！