我有一聯，可以回答此問題：

上聯：性由心造，明心見性，心為何，性何見，性見心明，造心由性

下聯：緣自道得，結緣悟道，緣是由，道由悟，道悟緣結，得道自緣

1.何為明心見性?返本朔源，開啟心源。我們內心最深處，藏著另一個世界——法界。

2.看到想到未必是真，又如何去確定?佛眼看世界是如夢如幻，但對我們普通人來講，生活卻是真實痛苦的，沒有開悟以前，因果真實，需眾善奉行，諸惡莫作，自淨其意。怎麼確定?南傳講"身作證"，就是靠自己不斷學佛唸佛，以實修去慢慢體驗檢驗佛法的真實。

三言兩語說不清，可看南懷瑾《楞嚴大意今釋》。

明心見性更準確的說是一種境界！一種很難用語言或文字表達出來的境界。如果你體驗過失重，體驗過入靜入定，或體驗過精神極度集中，那麼就可能會體會到明心見性的境界，真正明白“明心見性”！

關於明心見性，具體的參看楞嚴經前四卷。

看到想到未必是真，這是心外求法，認為有一個真需要去尋找…真無處不在，只因顛倒錯認而迷！

關於如何確定，真無處不在，無法不真，不迷，一切皆真，確認即假。（能確定和所確定的都是假，本是一體，二即假）

一個人如果真的達到明心見性的境界，那麼他就能知曉有所為而有所不為。也知道世間萬物本欲自然。一切的貪嗔痴都來源於自己的慾望，皆是煩腦的源泉。故而會有不與天爭時，不與地爭光，不與人爭氣，不與物爭糧。該吃就吃，該玩就玩，該睡就睡，該忙就忙。隨性而欲，隨遇而安。生也好死亦罷，老也坦病亦然，多愁善感不如笑看人生。

空性！空性有兩種：第一種是人空。第二種是法空。

剛才講到心嘛，我們先講人，人是怎麼組成的？人是五蘊色身加心。我們說人不太恰當，狗也有啊。叫‘補特伽羅’也叫有情眾生。

補特伽羅有情眾生是個什麼？有情眾生是五蘊色身加心，色、受、想、行、識，加心，五蘊色身加心識，這是個補特伽羅，也叫有情眾生的完整的組成。這是講的人我們以人為代表。

那麼法呢？人空法空，人我法我。人空法空，人也空法也空，明心見性是見的什麼性？見的法的空性，見的人的空性，見的空性！所以它叫開悟。

開悟就是見真。真是個什麼東西？本來面目。萬事萬法的本來面目就是空性。所以說，法也空，人也空。

公元1世紀，佛教從印度傳入中國，但隨著兩漢、魏晉南北朝、隋唐宋歷史的演進，儒釋道的融合進一步加劇，原先的大乘佛教的教義受到了本土化衝擊和溫良改造，形成新的宗教方式，就是禪宗！禪宗在中國的發展，對國人的三觀塑造、形成有很大的影響。禪宗有其個性化的屬性，在日常交流中，不立文字，全憑頓悟，這是禪師和弟子們與世界對接，內心關照的方式。當然，明心見性，只是修道者一種認識自然，體悟自身的一種機制模式，內含禪機，惟寥寥數語難解，與我而言，只是談談個人淺見。“見山是山，看水是水”

這是常人觀察萬物的直接方式，以眼見為實，春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，我們的生活似乎都是契合規律，以為就此觀察到真相，其實未必。憑藉肉眼和感官去體觀周遭，得到的是事物的“像”，這顯然是初級的認知，以物證物，但從未來鑑賞力的提升，這是識別的基礎，首先獲得有了最初的印象，這是人生格物致知第一層境界，因此才有後來的內心返照！

隨著個人的成長，知識的積累，有了一定審美和鑑定力，他（她)的看法有了個人意識，於是便有了一花一世界，一葉一菩提的感慨，和山河大地的對照裡，有了相互擬人的人格化，將人的氣質和意志，以託物詠志來表達。唐詩宋詞元曲、明清小說，皆有此路數。山水寄懷，花鳥幽情，直至物我兩忘之境地！這是人生認識力進階，屬提拔氣局的第二層境界！

誠然，人生到了第二節節點的認知，實屬不易！當然，世上總有高人，洞察永珍，泰然處之。能騰挪，能釋懷，能捨得，能放下。不糾結，不嗔痴，得意時淡然，失意時坦然。見山仍然是山，觀水依舊為水，事物似乎沒有什麼變化，但一切生滅，浮沉，順逆，都已通透。無為而有為，一派天真。此時心已澄澈，月華光滿，圓融無跡！

“明心見性”，“心”是能見的智慧，“性”是所見的萬物本質，這個“見”不是用眼睛看，是一種智慧上的體驗，所以“明心見性”說白了就是找到真正的智慧，徹察萬物的本質，我們平時見到的並不是萬物之“性”，而是萬物的表相，所以常常被自己欺騙，而“明心見性”就是對這種情況的根本改觀，從迷惑中醒悟，不再受騙，所以在禪宗，“明心見性”也叫“開悟”。

我們為什麼要“明心”？因為現在這個“心”不是真心，而是虛妄心，所以真遇上事未必管用，看事也未必準。其實這事大家早就知道，所以科學上才產生了什麼“模糊學”、“機率學”等學科，來彌補“心”的不足。

遇到什麼情況，如果憑經驗斷不出來，那就用機率學算一算，最後得出一個結論，這事大概齊是怎麼回事，失誤率有多少，準確率是多少，往那一擺，少數服從多數，就這麼定了，如果出了問題怎麼辦？大家承擔，因為盡了人事，剩下的就是各安天命了，這就是我們目前的能力。

長期以來，我們已經習慣了這樣來決策斷事，所以也沒感覺出有什麼不方便，用一句俗話來講，就是“要幹事就要付出代價”，或者說“機遇總是伴隨著風險”，等等等等，為什麼我們習慣於默許這些“代價”和“風險”呢？說白了就是“心”不夠用嘛。

如果我們的“心”夠用，一件事擺過來，有多少阻礙，能不能成功？我們心裡清清楚楚的話，那就不存在失敗，百分百的都會成功，這樣的話，什麼這個“學”那個“學”的，根本就沒有存在的必要了。相反，如果“心”沒有改觀，那麼即使親眼所見，也未必是真，失誤照樣存在。

那什麼是“真心”？它和我們這個虛妄心又是什麼關係呢？其實這兩個心是同一個東西，並不是說在虛妄心之外還另外有一個叫做真心的心，不是這樣的！

這是怎麼回事呢？這就好比是一面鏡子，上面落滿了灰塵，我們卻無動於衷，從來不去擦拭，所以灰塵越積越厚，最後照出來的東西都是模模糊糊的，看不真切了。如果我們明白了這個道理，把鏡子上的灰塵擦掉，那麼鏡子的照物功能就恢復如初了。

所以有位禪師就曾說“身是菩提樹，心為明鏡臺。”這個說法就是這樣來的，他後面講要“勤勤來拂拭，莫讓惹塵埃。”這和我們上面講的是一樣的。

我們看不到事物的真相，應該怎麼辦呢？介紹到這裡，相信答案已經有了，就是要想辦法擦去心中的塵埃，把它光潔明亮的原貌呈現出來，這個就叫“明心”，心鏡明瞭，照出來的物當然就會非常逼真，我們再也不用去計算機率了，也永遠不會再有失誤了，這就叫“見性”。

參禪的過程其實也就是擦試心鏡的過程，想辦法讓心安靜下來，不再被攪動，當然這裡也需要一定的方法，而且根據每個人的不同情況，方法上也需要調整，這就象是醫生看病一樣，不同的病人，需要開出不同的藥方，使用不同的治療方法，這樣才能痊癒。

對世界的認知，是一個永恆的話題，正確的認知才能產生正確的行為，正確的行為才能完成對世界正確的改造，認知世界的是人，改造世界的也是人，所以人是第一因素，而主導人們思想的是心，而引發各種行為的也是心，這樣看來，心才是最關鍵的因素，明白了這個，我們也就找到了著力點，只要由這個點切進去，一切問題的圓滿解決，也就指日可待了。

這是一個佛學詞語。明的是自己的真心，見的是自己的真性。是佛學禪宗悟道的一種境界。我個人的理解，我們要明心見性，因為我們在這滾滾紅塵中一直羈絆，一生禁錮，為什麼呢，因為沒有見到光明，沒有明心見性，自心無明，盲目追求。這個要慢慢領悟，時光和經歷是最好的老師。

一、明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。

二、明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見

體，從流得源也。

三、明心見性者，明心本無，見性本有也。

四、明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。

五、明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。

歇即菩提，哪來悟入和不悟的分別？性一切心，眾生能迷能悟，能殺生造業，能行善積德，能現千差萬別的眾生相，自然是理所當然的事了，那都是妙明圓心的妙用，是等無差別相……

明心見性是得大藥產黃芽的情景，得奼女見顏如玉的感受，修練者沒到這個程度當然不會理解。道家之所以把過程，真實之情景用比喻來傳世，只是為了使真正修練到這個結段時做為印證。如果不用比喻而說實情，反被一些人去幻想而成妄，走火入魔。遺害願修真之士。可見古聖賢真用心良苦。沒修練到明心見性的程度是不會理解的。

明心見性不一般，基礎要領先落實。人命在呼吸間，生命就在當下，當下即是永恆。人活著的意義，就是要把握好當下、當下的當下，盡心盡力做好每一個當下，為了想要的明天、明天的明天~未來的未來~來生的來生~生生世世，活得更好，更快樂，更幸福~~~

半杯水，有人感覺杯子空了一半，有人感覺水還有一半。一個能經常做如是觀，就不會起執念，如果能隨遇而安，便開了明心見性的法門。

答題：

明心見性是說：當一個修行人悟得、了知自心本性時，自心本性便會自然的顯現。

明心見性是指開悟，即悟道；但雖悟得還沒有證得，即證道。

明心與見性是一，心與性是一，即心性。是一不是二。

明心見性：見（xi an ）讀四聲（現音），對於字的認知不同，則謬之毫釐，差之千里。

明心見性是透過修行悟道的，還需要進一步的證道。例如：禪宗的六祖慧能大師，在五祖弘忍大師那裡悟道（即明心見性），後聽五祖大師所囑，一路南逃；逢懷則止，遇會則藏；在嶺南的獵人隊裡，修行了15年並證道，即證悟了空性。明心見性即心性即空性。禪宗講不立文字，即在師父指導下注重實修。

眼睛看到的是有侷限的，比如說只能看見白天看不見黑夜；一元硬幣，看見前面的同時則看不到背面。當看東西時就動了眼根了，當想問題時便動了意根，六根是指：眼耳鼻舌身意。悟道要到心死時，即所謂狂心歇息，六根清淨心清淨。明心見性是靠修行得來的，唯有實修實證才能得到，所謂得到是不得而得。

所以說看到想到未必是真，也不需要你確定什麼。開悟的人不會告訴你他開悟了，如果誰說他自己開悟了，大多是在騙人。修行是自己的事，冷暖自知。

一切有為法，

如夢幻泡影；

如露亦如電，

應作如是觀。

在部隊打靶時，班長告訴我：打固定靶容易，打移動靶難！上山打獵，動物全是移動靶，人生、社會也是如此，全是動態的，所以，瞭解事物的原理，才能把握其動態。

明心見性首先要知道什麼是“心”什麼是“性”，什麼是心？心是念頭 想法 思想 觀念，念頭 想法 思想 觀念是怎麼產生的？根塵相接就生心，如眼睛看見花，眼睛是眼根，花是色塵，這是牡丹花，真好看，這就是心，好看的心，看見大便，真噁心，這也是心，噁心；耳根觸聲塵也生心，耳朵聽到好聽的音樂，真好聽，這也是心，好聽的心，耳朵聽到罵自己的聲，就生煩惱 生氣，這是煩惱的心 生氣的心；六根接觸六塵時時生心，生無量無邊的心；意根觸法塵也生心，有時我們獨處 或夜深人靜時，想著過去的人事物，也在生無量無邊的心 內心在翻騰。

這是大概說一下心，明心見性，首先明白了什麼是心，再來見性，見性比明心更深，也更難。怎麼來見性？首先我們要知道什麼是性，性是真正的自己，自性不是六根 ，不是六塵， 也不是六識，也不在第七識裡，也不在第八識上，也就是我們看不見它，聽不著它，鼻子聞不到它，舌頭也嘗不到它，身體也感觸不到它，意根也思維想象不到它，第八識也不是它，那他在哪？自性又無處不在 無處不是，看的是它，聽聲音的是它，聞香臭味的是它，嘗苦辣酸甜味的是它，感知冷暖的是它，能起種種的想念 能思考 思維的是它，處處是又處處不是，因為自性無形無相，所以只能悟，無法言說 文字也無法闡述，思維想象也無法捕捉。

何為明心見性，率真地表現真性，沒有任何塵俗雜念是也。看到想到

不一定是真。俗話說：耳聽是虛，眼見為實。其實，有時候眼見也不一定是實。孔子周遊列國時，來到陳地餓了肚子，好不容易找了些米麵，讓他的得意門生——顏回做飯。飯做熟時，孔子看見顏回用手在鍋裡捏了些飯放在嘴裡吃了 ，心裡老大地不高興——老師還沒吃呢，你怎麼能先吃？這是對老師最大的不敬。想到這裡，便對顏回說，回呀，這飯是要先供奉祖宗的，你怎麼能這樣呢？回說，老師，剛才飯裡落了些灰塵，我嫌扔掉可惜，所以我才吃了。

大師感慨道：賢哉，回也！人們都說眼見為實，可有時眼見也不一定是事實呀！要弄清事物的真象，就必須深入地調查研究，否則，就會被事物的表面現象所迷惑。

首先要明白本性本心，本性本心單獨來講說不明白，又找不到，它又不離不棄我們的一切思維意識，我們日常的意識思維是妄心，因為是本心產生的妄念，去掉了妄念就是本心，本心是不生不滅的，雖然看不到它確實在作用，本心看到的是真相， 妄心看到當然不是真的了！怎麼理解呢，你看一個人不同的人有不同的意識分別，但是你永遠不知道哪個是真的他！對不對啊！

明心見性！明本心，見真性，開悟大道！但人是複雜的，雙人格，多面性，朝秦暮楚者比比皆是。一朝頓悟，是可遇而不可得的。還是固守本心，隨遇而安更靠譜啊！