遵循自然和社會執行的規律，制定法律、法規、路線、方針、政策、規則、規範，擇賢用能，擇人任勢，崇尚道德，修道保法，保境安民，以人為本，提前預測，適時調控，追求自然、個人、社會的良性迴圈與和諧進步，推動文明層次的不斷提高，即為無為而治。

無為之治，是道家的治國理念。多發生在建國之初。但不可望文生義，這個無為，並不是什麼都毫無作為，而是順其自然之意。

他最早來自於先孔子幾十年的老子五千言的《道德經》。以樸素的唯物主義辯證法觀點，闡明瞭世界萬物存在的規律。至今人們仍在引用：人法地，地法天，天法道，道法自然的名句。可知何意？其實就是一切要遵守自然規律。

他最早為西漢初期統治者所尊崇！無為之治、黃老之術就是從這個時期產生的。做為道家文化的精髓，他在唐初、宋初佔有一定的地位。但把這種核心思想說的最通透的是明太祖朱元璋。

他那：天下初定，百姓財力俱困，闢如初飛之鳥不可抜其羽，初植之木不可搖其根，要在安養生息之。這不僅有道家的懷柔，也有儒家的包容。可謂儒道合一。

但這一切都已被新時期的強國夢所代替！中國已逢千年一遇的高速發展期。所謂的無為之治早已過期！應發揮每一個人的聰明才智，使國家變的日益強大，無人敢欺！才是當下華人應做的事！

順天地人之心，知天地人之意，悅天地人之情，懲惡揚善，與天地人大同和樂。亦即是：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

無為而治，見於《論語衛靈公篇》，子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

無為而治，就是象舜那樣，端正地坐在面南的位置上。

聖人之治，老子言的是聖人之治，見於《道德經經三章》：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”

老子雖有“無為”之言，言的卻是“聖人之治”。聖人之治，就是使知者不敢為，無為。

孔子也曰過“無為”，《易傳》，“《易》無思也，無為也，寂然不動”。

無為而治，儒家孔子曰。聖人之治，道家老子言。別再張冠李戴。切記，切記。

“無為而治”，很多人理解為任其自然，甚至因為做某件事白忙活一場又回到了起點，從此變得消極懈怠，不再努力！以至於有人批判《道德經》，自稱深受其害。這要是讓老子他老人家知道了，恐怕會當場氣得手撕《道德經》吧！

“無為而治”的關鍵在“無為”二字，下面是我對此二字的不同層次的理解：

好比我們寫問答求優質，不回答垂直領域外的問題、不去抄襲、不採用敏感詞等。不踩雷才有成為優質的機會。

不去妄想、不自私自利，不貪圖名利，不取不義之財，無為也是佛家講的放下。

“無為”，表面看起來似乎沒做什麼，實際上卻有智慧的眼光、格局。好比公司的最高領導，做專案只是吩咐一句話，並沒有實際去做什麼，但是整個公司會把專案運轉起來。聖人教化，行不言之教，言傳大於身教，正是高層次的為。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不侍，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

無為的原則，一切作為，如行雲流水、渾然天成、理所應當、順應自然。做完後，不出名不炫耀，如春風拂面、雁過長空，真實發生，卻又不著痕跡。

自然，不是自然而然的放任隨意。“自”是自我本我，“然"是樣子狀態。自然，就是本來的樣子，是本我。釋迦牟尼佛，又叫如來。如來意思是同本來的樣子一樣，與道家的返璞歸真，迴歸真我是相通的。“如來”和“自然”，都是本我、真我的意思。

道常無為，而無不為。——《道德經》第三十七章

道分為“體”和“用”兩部分。體是道的本質，它的特點是不為、無處不在。用是道的作用，它的特點是無所不為、無處不起作用、處處起作用。

“無為”的表現效果是無所不為，“無為”和“無不為”都是道的本質特點，切不可執著於“無為”。

“無為”是方法，“無不為”是結果效果，任何偏離“無不為”這一效果的“無為”，都是“有為”。隨心所欲、任其自然的發展的無為，更是大有“錯”為。不努力而妄想有所得，終究偏離無為的本質。

答：以自然為中心，以綠色與公平為基本點。

政府不參與任何經濟行為，即是無為而治。

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

順其自然來治理國家，就叫無為之治。這當然是最好最理想的治國方法，是老子最先提出的治國理念。但在當代現實中世界並沒有達到大同的理想世界。世界上各國林立，意識形態又千差萬別。霸權主義的影響還充斥著世界的每個角落。某些國家還遭受著戰火的摧殘。這種現實下，無為而治顯然是行不通的。只能有為而治奮發向上才能有一席之地。當然無為之治畢竟是一種順應大自然最理想的一種治理方法，我想隨著人類不斷髮展進步，可能有一天會最終實現。因無論意識形態也好還是物質生活也好，只有與大自然達到和諧那才算人們遵循自然規律，真正達到天地人合一。

道法自然，無為而治。

這個世界是有道的存在，道是最根本的法則，但不同緯度的世界或環境下，道有不同。比如宇宙中物質的概念，天體間的引力，地球的重力，自然界中進化法則等等。

無為也是對道的尊崇。只是在人類世界裡，倘若放任個體發展，那就只是遵從適者生存優勝劣汰的叢林法則，那樣的境況下，人和動物就沒有分別了。再加上社會生產力階段不同，自給自足經濟下，雞犬相聞老死不相往來的社會，不需要什麼干預，大家有個基本的到的約束就幾乎可以了，但在生產力生產關係複雜的社會中，為了抑制強者保護弱者，也是進而保護社會結構的穩定，就需要有適度的干預。因而此時的無為不是絕對無為，而是有限的和相對的。

相對的無為，從日常社會經濟的角度，就是要順應基本的法則，如買賣公平，信守承諾、遵守法律法規。就像機動車上路，平整的路本身就是“道”，不用要求，司機們也都會沿著道路去走；車輛的出廠速度限制也是道，幾十公里間隔的服務區其實也是。

對於家庭生活，無為體現在抓大放小，大就是大規矩，比如待人有禮，做事情要培養優先順序處理的習慣。而對於其他行為幾乎可以完全不管。有限的為正如軌道行車，只要結果正確目標明確，車子最終會再沒有干預的情況下，自在的抵達終點。御者放心，乘者舒適。

“無為之治”是指統治者不以行政手段干涉人民的生產與生活，讓人民放開手腳，自由經營。老子說“我無為而民自化”，人民自己會把一切都搞得很好，不用領導指手劃腳來干涉。莊子說：“上無為下必有為”，上邊的統治者不用下任何命令，老百姓自己為了生活也必然要有所作為。用於當代，就是取消“計劃經濟”，把經濟交給市場。

何為無為之治？關於這個概念，有許多人連唐太宗李世民都不如。李世民都知道“君無為而民喜，君多欲而民苦。”

所以漢唐朝初，只不過是牛刀小試了一下老子“無為之治”中亂不干預濫擾民，與民休息及藏富於民的原則，就分別取得了“文景盛世”與“貞觀盛世”的輝煌成就而載於史冊。

其實“無為”真正的涵意，是指“道”雖然是天地萬物的主宰者，但它又從不據為己有的亂主宰亂干預（即“生而不有，為而不恃，是謂玄德”）。

我們還能從老子“道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化”的哲學命題中領悟出“道”之所以能“無不為”地治理好萬物，依靠靠的就是其“無為法治”的模式（如道的各種規則都是神聖不可違反的，不然就會受得其嚴懲），這不就是一種法治的模式嗎？

總之，老子《道德經》就是以道為核心，為宇宙觀，為模式治國的學說。

無為不是無所不為，不是無能為力，現代的無為而治，與古人所說的無為，是不一樣的。

不一樣在於：以服務代替管理，以軟實力贏得硬指標。

有服務心態的，當然是把自己的鋒芒收斂，現在的服務是全方位的，說個例子吧！如果營銷你的地利價值，當然是揮灑自如的環境，讓人盡情發揮的大舞臺。出處不如聚處，這個“聚”，就是從無到有，成行成市。

天下萬物生於有，有生於無。無的可以“借”，當然是透過借勢借力借東風。就是氛圍取勝。李光耀說，新加坡無古蹟，但有Sunny，栽花種草的花園城市一樣可以吸引世界遊客。

無門檻不設前提條件，而是順應人心，這個“無”正好是成為人心歸屬的有。

何為無為之治？我的看法是：

從文字要表達的意思上推測，無為顯然不是無所作為。你一點作為都沒有，還怎麼能治理國家！

無為指的是無“非自然規律或客觀規律”之為；指的是無“不正當”之為。說的是一切言行都要順其自然，一切言行都不能違背客觀規律；除了絕對服從自然規律或客觀規律之外主觀上不可再為，或者說辦一切事情主觀願望一定要與客觀規律相符合。無為，也可以理解為經書裡常講的“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”；所以，無為也可以理解為“應無所住”而為。

所謂的無為而治，應該就是順其自然或按客觀規律辦事之治。

首先，你要知道無是什麼？再一個，你要知道無是怎樣為的，其中的運作規律是什麼？有什麼條件？無是什麼都不知道，空講無為，那是胡說八道。在老子的眼裡，無與有是兩個範疇，無為天地之始，有為萬物之母，有無相生，無有入無間，有之以為利，無之以為用，這都是老子的原話。

無是什麼？無就是炁，就是玄。有是什麼？有就有道場，兩玄結合組建洞狀結構，構建道場，這就是玄之又玄的真實內涵，玄與玄交媾也，眾妙之門在其中，一陰一陽之謂道，茲也，慈也，滋也，磁也，這些字中都有兩個玄，玄之又玄，眾妙之門也。玄又是什麼？玄，繩也，乙也，太極也，一也，磁場也。玄，乙，繩皆象其形也。

修習者因茲入悟，一個茲，一個慈，就是入道之門。這其中的哲學原理是什麼？守中一言而語之：相對平衡中的不平衡，創造了我們這個宇宙，相對平衡，陰陽才交媾。相對平衡中的不平衡，才產生質量，才產生陰陽。

閒言碎語，留與有緣！

天下大勢，順昌逆亡。為什麼還要積極作為呢？

平等看起來，統治者聖人是人，百姓也是人。大家都是芻狗而已嘛。而且聖人要以百姓心為心。我無事而民自富。除此之外，聖人還多了兩項，不過也是約束性的而非主動的作為，即，無厭其所生，無狎其所居。

天地相合以降甘露，民莫知命而自均。

侯王需要做的，就是守道，抱朴，從而，天下將自賓，天下將自定。

要理解“無為”，首先理解老子提出的“有”“無”，“有無相生，難易相成”。萬事萬物產生於“無”，而後從“有”的狀態化於“無”的狀態。因此“無為”，就是事物沒有形成前，就提前做好準備工作。什麼事情都應該考慮準備到事物發展變化的規律前面，才是無為而治。提前做好準備工作不難，難在懂得事物的變化規律，這就需要了解道理，道理就是大道的規律，道的能量推動天地運作，天地的變化影響萬物的發展變化，因此我們只需要觀察大地上的變化，就能瞭解天道的規律，所以老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道不需效法誰，道的運作規律來自自身。