“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”

——此話是古希臘最著名的智者普羅泰戈拉說的。意思是說，事物的存在是相對於人而言的。人的感覺怎樣，事物就怎樣；對同一事物的感覺，因人因時而異，這些不同的感覺並無真假是非之分。

人類是地球的統治者，人類有能力有思想有技術，自認為自己凌駕於世間萬物之上，人來就以自己的標準或者自己所推崇的標準來要求其他的生物，以此來來表現自己的喜惡。

花草本是沒有思想，只是按照自身習性自然變化來生長的，可是人用自己的尺度去要求了他們以後，梅蘭竹菊就成了花中君子，牡丹就成了庸俗；狗願為人看家護院，給人帶來好處，於是人就用自己的尺度賦予了它忠誠，勇敢的品質，狼捕食牛羊，這本是他們的天性使然，為了生存，可是因為危害了人的利益，於是人類用自己的尺度給他們打上了貪婪，狡猾的標籤

神仙鬼怪等神話形象本是不存在，虛構出來的，可是神，仙這些代表正義，最終會勝利的形象，永遠都具有人來所推崇的那些品質；鬼，怪這些代表邪惡，經常以失敗告終的反派，他們表現出來的品質性格也都是人們厭惡，唾棄的。

這段話集中代表了普羅泰戈拉的相對主義和懷疑主義的錯誤觀點，有主觀唯心主義的因素，但是它觸及到主觀與客觀的關係問題，表明了人類認識的進步。

首先，“人是萬物的尺度”中的“人”，是指“人類”之人，是相對於神和自然而言的“人”。此種意義上的“人”是相對於、也是對立於傳統宗教中的“神”和早期自然哲學中的“自然”或“物”。正是從此種意義上，普羅泰戈拉主張：人類社會的一切事務要以人類自己為中心和標準、由人類來主宰，即“以人類自己為萬物的尺度”；而不要一切依賴於神、委命於神、受神主宰，即“以神為萬物的尺度”；也不應該“聽自然的話，按自然行事”，即“以自然為萬物的尺度”。

其次，“人是萬物的尺度”中的“人”，是指“個體”之人。此種意義上的“人”不僅相對於、對立於傳統宗教中的“神”、早期自然哲學中的“自然”或“物”，而且也相對於、對立於傳統意義上的人類整體、群體或城邦國家。正是從此種意義上，普羅泰戈拉主張：每個人的一切事務應該以個人自己為中心和標準、由個體自我來主宰，即“以個人自己為萬物的尺度”，而不應該把個人的一切事務屈從於人類整體、城邦整體，即“以人類或城邦為萬物的尺度”。

第三，“人是萬物的尺度”中的“人”，實際上主要是指人的感覺。“人是萬物的尺度”，顯然講的是人們認識中的判斷和取捨標準。相對於“自然”和“物”，作為“尺度”的是人特有的感覺和思想，所以“人是萬物的尺度”實際上是指“人的感覺和思想是萬物的尺度”。那麼，在感覺與思想二者中，作為“尺度”到底誰更為根本？從普羅泰戈拉一貫的傾向來看，他強調的主要是感覺，但也沒有完全否認思想（精神、理性）的尺度意義。於是，“人是萬物的尺度”其實主要是強調“人的感覺是萬物的尺度”，尤其強調“個人的感覺是萬物的尺度”。這與巴門尼德、柏拉圖的人類理性主義在根本上、基本傾向上是對立的，但還帶有人類理性主義的痕跡，因為畢竟“人是萬物的尺度”從命題本身及普羅泰戈拉實際使用上看，都並未完全否定人的思想和理性。

第四，“人是萬物的尺度”中的“人”，也指人的肉體與慾望，尤指個人的肉體與慾望。人是肉體與精神的統一體，作為萬物尺度的“人”，其肉體與精神2個方面到底誰更為根本？在道德和價值層面上，普羅泰戈拉總的思想傾向是更強調人的肉體與慾望，這與蘇格拉底、柏拉圖的禁慾主義倫理觀和理性主義價值觀是對立的。這樣，在道德論、價值論上，“人是萬物的尺度”所主張的是“人的肉體與肉體慾望是萬物的尺度”，而反對“人的理性精神是萬物的尺度”。