我思故我在，沒啥現實意義。我思念你，所以我在。可我不思念你，我也在。我死之後，我不思也不在，才有現實意義。哈哈。

我之所以存在於現實之中，是因為我的靈魂執念所致。如果想要得到夢想的目標，就需要堅定理想和信念，並持之以恆。

“思”的象形是一個“田”和一個“心”組成，“田”是玄學河圖論，“心”是無極、先天之體、生命之源、帝王、中國…，“心”由“田”衍生而來，這就是中華象形文化的“思想”，中華象形文化、中華象形文化歷史從來沒有物形的哲學！！用哲學論說中華民族的思想，錯！錯！

國內陰陽學外正負哲論；

日北蓋地古時知識沒錯。

月日渾天中已三星高照；

新陽宣夜今存認道待善。

笛卡爾的哲學命題（法：Je pense, donc je suis. 拉丁：Cogito ergo sum. 德：Ich denke, also bin ich 英：I think, therefore I am. 西：Pienso, luego existo.），直譯為“我思考，所以我存在。”

二、理論內容

意思是：“我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在,因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想”。比較權威的一種解釋是：“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經存在！”因為我在思考在懷疑的時候，肯定有一個執行“思考”的“思考者”，這個作為主體的“我”是不容懷疑的，這個我並非廣延的肉體的“我”，而是思維者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。

三、理論歷史

在篤信經驗主義和唯物主義的人們眼裡，笛卡爾卻有一個致命的把柄被人抓在手裡，那就是他那句迴盪了幾個世紀的名言：“我思故我在”。這句被笛卡爾當作自己的哲學體系的出發點的名言，在東歐和中國學界都被認為是極端主觀唯心主義的總代表，而遭到嚴厲的批判。很多人甚至以“存在必先於意識”、“沒有肉體便不能有思想”等為論據，認為Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”。

1、懷疑

笛卡爾的哲學歷程是一個異常艱難的歷程。他的哲學追求的起點是對人類認知能力最根本、最徹底的懷疑。笛卡爾曾這樣描述自己的思維歷程的開端：“一切迄今我以為最接近於‘真實’的東西都來自感覺和對感覺的傳達。但是，我發現，這些東西常常欺騙我們。因此，唯一明智的是：再也不完全信眼睛所看到的東西。”外部世界對我們的認知的幫助是這樣的不可信賴，那麼，我們的主動感知活動（在辯證唯物主義那裡叫做“實踐”）和思維是怎樣的呢？這些活動也常常出現在夢境之中，使得我們無法確切地區分“夢”與“醒”。因此，我不得不懷疑，整個的世界是否僅僅是一個夢幻（我們記得莊子與蝴蝶的故事）。

從這些簡單、初步的“疑點”出發，笛卡爾把他的懷疑推到極致：“我願意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一個同樣狡猾、同樣有法力的惡魔，施盡全身的解數，要將我引上歧途。我願假定，天空、空氣、土地、形狀、色彩、聲音和一切外在事物都不過是那欺人的夢境的呈現，而那個惡魔就是要利用這些來換取我的輕信。我要這樣來觀察自己：好像我既沒有雙手，也沒有雙眼，也沒有肉體，也沒有血液，也沒有一切的器官，而僅僅是糊塗地相信這些的存在。”（《Discours de la Methode》）

由此我們可以看到，笛卡爾的懷疑不是對某些具體事物、具體原理的懷疑，而是對人類、對世界、對上帝的絕對的懷疑。從這個絕對的懷疑，笛卡爾要引匯出不容置疑的哲學的原則。

理論確定過程

2、描述

Descartes一開始想象自己不存在肉體，只有心靈，他做到了，但之後他假想自己沒有心靈，卻做不到。於是Descartes接著說：“正當我企圖相信這一切都是虛假的同時，我發現：有些東西（對於我的懷疑）是必不可少的，這就是‘那個正在思維的我’！由於‘我思，故我在’這個事實超越了一切懷疑論者的懷疑，我將把它作為我所追求的哲學第一條原理。” 《Discours de la Methode》

3、確立

透過Descartes對自己哲學歷程的細膩描述，我們可以明白地知道，這句名言的含義不是：由於我思考，所以我存在。而是：透過思考而意識到了（我的）存在，由“思”而知“在”。

“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不確切的，我們的同胞對哲學大師Descartes的誤解基本上是這個中文表述所導致的。不過，在這件事上，我們中國人並不是哲學世界中唯一的迷途羔羊，幾百年來，歐洲哲學界也是這樣看待他的。造成這個誤解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻譯。在這本書的拉丁譯文中赫然可見：cogito ergo sum！由於當時的哲學著作絕大部分使用拉丁文，而法文只是一種地方語言，從此，這句拉丁文不脛而走，成了Descartes哲學的代名詞，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹沒不張了。Descartes的初衷是建立一個不容置疑的學術方法體系，而他哲學原則的出發點首先就遭到了廣泛的誤解，歷史就是這樣的不公平。

“當我使用理性來思考的時候,我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的“已成觀念”,讓真正的思考滲透進自己的人生,那麼,我的存在才有真正的意義。”

笛卡爾的“我思故我在”是笛卡爾全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。他從這一點出發確證了人類知識的合法性。也就是說：笛卡爾是唯心主義者，但並不是從此命題看出來的，“我思故我在”並不是唯心命題，而是純粹認識論的內容。說笛卡爾是唯心論者是縱觀他的哲學體系而得出的結論，而並不是從這一命題，它既不是唯物也不是唯心。

“我思故我在”可精煉地理解為：當我使用理性來思考的時候，我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的“已成觀念”，讓真正的思考滲透進自己的人生，那麼，我的存在才有真正的意義。

有現實意義，而且很大。

我思故我在，笛卡爾對人的第六意識的來源有了初步的認識。通俗地說，嬰兒會說話前是有個“我”的，但嬰兒這時沒有意識的，不會分別，不會分別就沒有善惡之分。嬰兒會說話以後，受到外界影響就用意識分別了，那個“我”就隱藏了，所以我們都以意識來認知事物。笛卡爾發現了這個“我”，但只是剛體悟到這一層，他說“我思”，還是在意識的層面，他若再進一層次，就不會說“我思”二字了。比如，電視上看到的菩薩，不會說出什麼事兒“我思考一下”的話，那智慧是不勉而得的。學佛就是找到這個“我”，把它空掉。

但笛卡爾這個體悟，對第六意識的能動作用有了更深的認識，所以學術界定性為認識論的進步。對於我們認識事物和指導行為有積極意義。

笛卡爾的名言，很有現實意義。

當使用理性來思考的時候，才真正獲得了存在的價值。讓真正的思考滲透進自己的人生，那麼，人的存在才有真正的意義。

笛卡爾的我思故我在的意義是：只有人在思維時，他才活著。思維著的生活亦即“精神的生活”!只有精神活著，它的生活是真正的生活。而後在自然界中，同樣只有自然界的“永恆規律”、精神或理性才是其真正的生活。如同在自然界中那樣，在人那裡，只有思想才活著，其他均是死的!精神的歷史必須達到這一抽象，達到普遍的或無生命的生存。神是精神，它單獨生存。除精靈外沒有什麼別的生存著。

“我思故我在”是法國哲學家，西方現代哲學思想的奠基人勒奈·笛卡爾的哲學命題。

勒奈·笛卡爾（網路圖片）

“我思故我在”的哲學命題可直譯為：“我思考，所以我存在”。其實不然，這句名言的含義不是由於“我思考，所以我存在”。而是透過思考而意識到了（我的）存在，由“思”而知“在”。 意思是：我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在,因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想。

對“我思故我在”哲學命題，還有一種比較公認的解釋是：“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經存在！”因為我在思考在懷疑的時候，肯定有一個執行“思考”的“思考者”。這個作為主體的“我”是不容懷疑的。這個我並非廣延的肉體的“我”，而是思維者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。

“在”（網路圖片）

但是，從“我思故我在”這一哲學命題，我們能思辨出它的現實意義：當我使用理性來思考的時候，我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的“已成觀念”，讓真正的思考滲進自己的人生，那麼，我的存在才有真正的意義。

例如，我有一個理想。這個理想是經過大腦思考形成的，是因為我的存在而形成的理想。這個理想是根據客觀存在事物內在聯絡，經過認真地分析思索其可行性等方方面面，理順了其可操作性，經歷了這麼一個思考過程而形成的理想。這一理想的存在就是因為“我”的存在，因此得出：“我思故我在”的結論。

雖然，這一哲學命題其實質還是唯心與唯物的論戰，存在著“思考”與“思考者”之間的矛盾，有唯心論嫌疑，但是，在客觀上還是唯物的哲學思想佔主導，具有了辯證認識論的內容，既不唯物也不唯心。

“我思故我在”（網路圖片）

我思故我在是思想家笛卡爾的名言。任何事物都會隨著歲月流逝而銷聲匿跡，唯有思想方能永存。如果一個人失去了思考，一切按部就班，循規蹈矩，不敢越出現有的圈子，他就如同一具行屍走肉，沒有了靈魂，成為歷史長河中的一滴水，不見一點波浪。

我思，故我在——

只承認個體的能動性，卻忽略了客觀現實的存在影響力。

其實一個人想與不想，都在；

無關思想，只為存在。

世間萬物終將腐朽，而思想經典永存人間。

世界上只要有人認同我的思想，並且願意持之前行。那麼不管我是活著還是死了，在這個世界我都是存在的。

我思故我在意思是：我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在，因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想”。

我思故我在，實際是蘊藏著人是社會的一份子，人要在不斷的思考反思中，才能存在於這個社會，才能貢獻於這個社會！

謝邀，笛卡爾的這句話要從哲學上去推敲，可以把人繞暈。篇幅所限，就不論證這句話的準確意義，而直接說說其現實意義。舉個例子吧，武漢的黃鶴樓煙以″天賜淡雅煙″聞名天下，可當年這家菸廠無任規模，還是產品在全國都排不上號，雲南和湖南煙充斥武漢捲菸市場，黃鶴樓煙與黃鶴樓酒一樣，奄奄一息。後來彭民權走馬上任，提出了一句口號，思想有多遠，我們就能走多遠。個人認為這句口號，就是笛卡爾我思故我在的現實運用，在這口號的引領下，這家菸廠不僅做大而且做強，雲南煙和湖南煙被迫退出武漢市場。後來據說有幾位老社科把這句口號放在唯心的秤盤上稱，為了避免折騰，這句口號就很少提了，取而代之的是"天賜淡雅香″。其實，沒有思想的遠行，誰賜你淡雅香呢?

“我思故我在”的命題被笛卡兒認為是他的哲學體系的“第一條原理”，因而是他的哲學體系的奠基石。笛卡兒把這一方法論簡明地概括為下列四條規則：

第一條，決不把任何我沒有明確地認識其為真的東西當作真的加以接受。也就是說，小心避免倉促的判斷和偏見，只把那些十分清楚明白地呈現在我的心智之前，使我根本無法懷疑的東西放進我的判斷之中。(規則1)

第二條，把我所考察的每一個難題，都儘可能地分成細小的部分，直到可以而且適於加以圓滿解決的程度為止。(規則2)

第三條，按照次序引導我的思想，以便從最簡單、最容易認識的物件開始，一點一點逐步上升到對複雜的物件的認識，即便是那些彼此之間並沒有自然的先後次序的物件，我也給它們設定一個次序。(規則3)

最後一條，把一切情形儘量完全地列舉出來，儘量普遍地加以審視，使我確信毫無遺漏。(規則4）

上述規則的第一條說明分析的必要性，指出分析的目的是找到無可懷疑的、確定的‘阿基米德點’。

第二條說明分析是由複雜到簡單的過程，分析的結果要儘可能的細緻，細緻到可以滿意地解決的程度為止。

第三條指綜合的過程，從分析的結果出發，由簡單的、確定的真理一步一步推導到複雜的道理。

第四條指分析和綜合的過程不能半途而廢，分析要徹底，綜合也要全面，才能達到完全的真理。

這四條規則都沒有經驗感覺的地位，分析和綜合都是理性的方法。

“我思故我在”的現實意義就在於，它是一種方法論，提出了正確運用理性的方法。

我思故我在，更多的解釋是，我思考了思索了我用心感受了，所以發現了自我，瞭解了自我。

我認為上述的通行解釋值得商榷，我理解的意思應為：因為我自己認為有我這麼一個人，所以我能感受到自己存在。通俗的解釋：我，是我想出來的。

為什麼這麼解釋？這是想要探討這句話的現實意義之前要首先搞懂的問題。

我思故我在，是法國學者笛卡爾提出的，他既是數學家，也是物理學家，同時也是哲學家。他提出了動量守恆定律，對後世關於能量和宇宙奧秘有著舉足輕重的意義。

現代物理學，量子力學，天文學，都在說明一個問題，那就是這個世界任何能量都是守恆的，一種能量的消失，將轉化為另一種能量的存在。而現代科學、數學、天文學，似乎最終的研究結果都越來越像唯心論。

那麼從笛卡爾提出能量守恆定律來看，我們可以推斷，笛卡爾思想裡是認同人消失和死亡後，或許也以一種其他形式的能量存在於宇宙中，即使肉體不在了，能量還在。反過來講，我們認為我們的肉體存在，也當然是一種能量形式的存在而已，只不過是自己認為自己是實在存在的。事實上，我們本身就是一種虛無，只能一種飄蕩在宇宙中的一種能量而已。我認為我存在，我就是存在的；我認為我是不存在和虛幻的，我就是虛幻的。

我思故我在，和佛家的“諸法皆空”“色即是空，空即是色”不謀而合，我，只是我認為的而已，真相則是，一切皆空。

道家也講無為而治，要想修得大道，就要將一切看淡，一切歸無，所謂“後其身而身先”也。

那麼解釋完我思故我在的真實含義後，它的現實意義也就不言自明瞭，凡是我們看到的，篤信的，都是我們自己認為的，所以我們覺得它是存在的。就像積極樂觀派，看待一切事物，美好居多；消極悲觀派，看待事物，不公醜惡多。

我思故我在，一切從心，你的心如何認為，你的世界就是什麼樣子。

被認為是現代哲學創始人的十七世紀的哲學家迪卡爾，曾經他視為重要真理名言的“我思，故我在”，其實是一個錯誤。

這是他應一個問題而找出的答案，那個問題是：“有什麼事情是我可以絕對確知的？”迪卡爾理解到一個事實，那就是：他始終都在思考，這是毋庸置疑的，因此他就把思考等同於本體，也就是說，把本我的身份認同，等同於思考。他找到的其實是小我的根源，而不是最終的真理，但是他絲毫不知情。

將近三百年後，另一位知名哲學家：沙特。他深入探討迪卡爾“我思故我在”的名言，然後突然領悟到，用他自已的話來說就是：“那個說‘我本是’的意識，不是從事思考的意識。”他說的是什麼意思呢？當你能夠覺知到你自已在思考，那個覺知就不是思考的一部分。它是一個不同向度的意識，而就是那個覺知在說“我本是”的。

如果在你之內除了思想之外別無他物，你就根本不會知道你在思考。

你會像一個做夢的人一樣，不知道自已在做夢。你會認同於每一個思想，就像做夢的人認同夢中的每個景象一般。很多人其實就是那樣生活著，像夢遊者一樣，受限於老舊的功能失調的心智模式繼續不斷地重新創造相同的噩夢般的現實。

沙特的洞見影響深遠，但是他自已還是太過認同于思考，以至於無法瞭解他洞見的重要全貌。