問題：哲理詩算詩嗎？為什麼？

何為哲理詩？

所謂“哲理詩”，我認為大致包括三個方面：即以議論為詩，以比喻為詩，以佛理為詩。其表現方式為吟物，吟史，抒情，深入淺出，用簡單明瞭，通俗易懂的語言表達來揭示自然界中某些深刻的道理。

哲理詩最大的魅力在於議論總是帶著情韻，沒有晦澀的表象，它給人以藝術享受，如沐春風，賞心悅目，卻又給人以哲理啟迪。

正如袁枚在《隨園詩話》中所說：“詩含兩層意，不求其佳而自佳。”

常見的哲理詩示例唐代·釋德誠《頌釣者》：

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

不難看出這首詩是在描寫垂釣，但極頗富哲理。作者頗具匠心，借水波的互相牽連，來形容人的思緒就像水波一樣的容易被牽動。“一波才動萬波隨”也可以用來形容人的文思如泉水般湧現。

唐代著名高僧宏忍和尚，為了弘揚佛法，薪火傳承，在挑選衣缽繼承人時要弟子們各作一“偈”（佛詩），以觀察他們對佛家教義的領悟和修為。據《六祖聖壇》記載，產生了佛家最著名的一個“公案”。大弟子神秀作的偈是：

身似菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使染塵埃。

神秀偈語的大概意思是：佛教徒要經常注意對身心的修養，要像菩提樹，明鏡臺那樣保持清潔明淨，不受外界塵埃的汙染，不要受世俗雜念的影響。

2. 小和尚“慧能”聽了這首偈，認為“未見本性”，他另作一首偈說：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處染塵埃。

慧能主張“精神惟一”，“空”就要空得徹底。最後他贏得了師傅的衣缽，即後來大名鼎鼎的“六祖慧能”大師。

佛與哲的關聯

毋庸置疑，這個“公案”雖然只是對佛教教義的闡述，但如今看來卻涉及到哲學的一個最根本問題：整個世界是“無一物”嗎？

按“唯物主義”的觀點：世界是物質的，物質是世界的一切。也就是說世間一切，從無生命的沙粒微塵，到有生命的動植物，以及人類本身；以日月星辰等巨大的天體，到分子原子，粒子質子，以及奈米等微粒，都是物質構成的，只是構成形態不同而已。

慧能認為“本來無一物”，是地道的唯心論。有的唯心論者沒有慧能那樣徹底。他們認為物質只是感覺的複合，人感覺到它，它才存在——“存在就是被感知”（黑格爾的名言）。

儒家與哲理的關聯清代哲學家王夫之對此便有了不同的認知，他有一首詩是如此回答，精妙絕倫。

真靜應知動不消，冰霜雷雨總清宵。

吹燈滅影形還在，炯炯三更半寂寥。

其大概是說：燈亮了我們能看見燈，知道燈的存在；燈滅了看不見燈，然而燈仍然存在，燈光並非因為人感覺不到而消滅。黑夜裡什麼也看不見，萬事萬物並沒消失，它同樣陪伴著你——多麼樸素的唯物主義觀點。

宋代楊萬里的詩這首《小池》詩，可謂家喻戶曉，婦孺皆知，卻充滿理趣：

泉眼無聲惜細流，樹陰照水愛晴柔。

小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上頭。

不言而喻，詩人告知讀者當新生事物剛一露出苗頭，人們就會敏銳地發現它的存在。

楊萬里的《曉行望雲山》：

霽天欲曉未明間，滿目奇峰總可觀。

卻有一峰忽然長，方知不動是真山。

山有云時，奇峰起伏，隱約可見，博得觀賞者的讚賞。但云山畢竟不是真山，它堅持不了多久就要改變形狀，以至消失。

真山巋然不動，你見與不見，它都頂天立地在那裡。詩人在抒情的同時，不忘給讀者上一節哲理課，娓娓道來，清新自然。

楊萬里的《過鬆源晨炊漆公店》：

莫言下嶺便無難，賺得行人錯喜歡。

正入萬山圈子裡，一山放出一山攔。

人一輩子所經歷的道路不是平直的，其實就是解決一個又一個的矛盾了；克服一個又一個的困難。如同走在山路上，越過一山，又遇一山。但是，世上無難事，只要肯登攀，勝利終是屬於勇敢的攀登者。

大文豪蘇軾如此，

政治家王安石如此，

文學家歐陽修如此，

理學家朱熹如此，

愛國主義詩人陸游、文天祥如此，

江西派黃庭堅、陳師道如此，

田園詩人楊萬里、范成大更是如此……

哲理詩算詩嗎？為什麼？

首先我們看看哲理[zhé lǐ]的字面解讀，哲學理論是關於宇宙人生的根本的原理和智慧。

哲學理論通常是關於人生問題思考，是人生觀的理論形式。它主要探討人生的目的、價值、意義、形態等。

表現形式通常是智慧箴言式。

依據這個解讀，最高成就的詩詞也往往昇華到哲學的境界。那麼哲理詩當然屬於詩詞。

也可以說傾向於詩化的表達的哲學和公理也是哲理詩。

詩詞向哲學靠攏,思辨向詩情滲透,已成為歷代詩家在詩歌美學觀念上的一種自覺追求。

事實上自有詩歌起便有哲理詩。

比如: 兩漢時期的詩詞《長歌行》是很典型的哲理詩，是一首詠歎人生的目的、價值、意義的歌。這在寫法上被稱作“託物起興”，即“先言他物以引起所詠之辭也”。

兩漢 · 佚名《長歌行》

青青園中葵，朝露待日晞。陽春佈德澤，萬物生光輝。常恐秋節至，焜黃華葉衰。百川東到海，何時復西歸？少壯不努力，老大徒傷悲！

再比如:

唐代 · 王之渙《登鸛雀樓》

白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。

這首詩寫詩人在登高望遠中表現出來的不凡的胸襟抱負，反映了盛唐時期人們積極向上的進取精神。其中哲理“欲窮千里目”，寫詩人一種無止境探求的願望，還想看得更遠，看到目力所能達到的地方，唯一的辦法就是要站得更高些，“更上一層樓”。

詩歌不要生硬地、枯燥地、抽象地說理，而不是在詩歌中不能揭示和宣揚哲理。象這首詩，把道理與景物、情事溶化得天衣無縫，使讀者並不覺得它在說理，而理自在其中。這是根據詩歌特點、運用形象思維來顯示生活哲理的典範。

中國古典詩詞就像一個繽紛燦爛的百花園，哲理詩則是其中的一朵奇葩。一些含意雋永的哲理詩尤其能提高人生體悟能力。

拿到“哲理詩是不是詩？”這樣的題目，我哭笑不得，本不想回答，看過幾位網友的回覆後，又不得不答。當代人已經不怎麼會寫詩了，我說的是古體詩，如果連什麼是詩都不知道，中國傳統文化精粹的傳承就真成問題了。

在回答考官的提問之前，先亮明我有點另類的觀點。恕我直言，所謂“哲理詩是不是詩”就是個偽命題。哲理是哲理，詩是詩，兩者有點風馬牛不相及。這倒不是說詩中沒有哲理，也不是說哲理中完全不能蘊含詩意。但詩不是用來講理的，也不是用來闡述哲理的文體。古往今來的哲學家闡述自己的哲理觀點，費盡心機，旁徵博引，深入淺出千言萬言，還擔心沒有講明白。古往今來，沒見過誰以詩來討論哲理。華人吵架都要佔個理，詩也不能不講理，連道理上都說不過，詩，也就不是詩了。詩雖然要講理，但命題把“哲理”當成定語來修飾“詩”，有以“哲理”來為“詩”分類之嫌，多少有點滑稽。雖說道理不等於哲理，但哲理一定屬於道理的範疇。既不能把道理與哲理混為一談，也不能把道理與哲理割裂開來。兩者沒有清晰的邊際。這個問題不扯了，再扯就扯遠了。總之，哲理詩的提法欠妥，詩就沒有這樣的分類方式。

姑且不論哲理詩的說法是否妥當，單論什麼是詩？也難有一個統一定義。什麼是詩，一百個人有一百個答案。詩發展到今天，尤其是白話自由詩和敘事詩的出現，沒了字數、句式、音韻的約束，也沒有對仗與失粘之說，完全顛覆了傳統詩的概念。如今，詩已經變得天馬行空，不受約束。要給廣義的詩下一個準確的、人人都接受的定義，幾乎不可能。這也是詩的魅力所在。有個外華人說：“詩就是母雞下蛋後的鳴唱。”北京大學中文系孔慶東教授認為比較貼切。他說母雞是經歷痛苦後的鳴唱，不僅據實、應景，且誇張、有旋律，還有抑揚頓挫——果、果果、果果果大___！孔教授認為痛苦出詩人。李煜如果不是有亡國之痛、品嚐了階下囚的滋味，也不會成為千古詩（詞）人。詩的最大特點就在於詩人的感性無限膨脹，才有了意；理，只是一個鋪墊而已。詩，一旦貼上“哲理”的標題，就不是詩了。

網友順著問題答問題，說哲理詩就是詩，並沒有什麼問題。就算有問題，也是命題的問題。或許真有某人借詩（歌）的文體闡述了某個哲理，你貿然否定他寫的不是詩，理論起來，可能誰也不服誰。這與“黑馬是不是馬”的問題有些類似。黑馬是馬，也不是馬，是人；黑馬不是馬，也是馬，甚至可以是白色、花色的馬（賽馬時候）。出現這種混亂的面而，是人們對馬的外延理解出了問題——人們喜歡拿馬說事。

詩也是如此。詩的概念現在太過寬泛，不僅律詩、自由詩、敘事詩算詩，就連出色點的散文也可以稱為詩——散文詩。不過，在大多數華人心中，舊體詩詞才能算事。正因為有廣泛的群眾基礎，中央電視臺舉辦舊體詩大賽，才省去了“舊體”二字，直接叫《中國詩詞大會》。如果僅就舊體詩而言，再問網友，“哲理詩是不是詩？”答案一定是否定的——不是詩！著名紅學家周汝昌在論詩時特別強調，詩不僅要據實講理，還要有誇張、有意境。周老先生舉了兩個很極端的例子，“一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。”他十分肯定地說：“這只是在講人生道理（哲理），這不是詩！”而論語中“子在川上曰，逝者如斯夫。”“這才是詩！”他說。這或許完全顛覆了一般人對詩的認知。周汝昌老先生的本行並非紅學，而是古詩。他說“子在川上曰，逝者如斯夫”是詩，不是指它的文體，而是指意境。學者認定的詩，與我們理解的詩，似乎不是一回事。意境有了，什麼文（規則）什麼理都不重要。到底什麼是詩，他沒有詳解，只是引用了北京大學一位教授的論斷：中國曆朝歷代留下來的詩詞，真正稱得上詩的，僅有千餘首。依我理解，詩不但要應景、要寫人、要理通氣順，而且要誇張、誇張到不講理；更為重要的是有靈魂、有意境，意境縱不見邊，深不見底，詩才有生命力，才能令人振奮，振聾發聵，餘音嫋嫋；令人震撼，醍醐灌頂，久久不能平靜。

即便認定哲理詩的說法沒毛病，當詩偏重於講理以後，目標就變得相對單一，讓人聽懂，令人信服；大可不必誇張，也不必深邃。按照周汝昌大師的說法，哲理詩當然就不是詩，頂多只是借用了詩的形式，表達哲理而已。