水至清則無魚，這句話很好理解，如果說是特別乾淨的水，都不會有魚生存。是為什麼呢？由於知識文化水平的提高，我們現在知道水中是有生存所需要的氧氣，腐殖質以及其他微生物的，如果沒有這些物質，水只是普通的水，魚沒有自己所需要的營養以及氧氣，又怎麼能生存下去呢？

無論是要求水不能太清，人不能太嚴格，真正的意義在於我們要做到寬容待人，在嚴格與寬容間尋找一個相應的平衡，這樣在處人處事時都可以免除一些不必要的煩惱，放下自己的執念，不要死鑽牛角尖。

我認為是對的。

水至清則無魚，這句話出至：西漢·戴聖《大戴禮記》子張問入官篇第六十五

　原文:　故君子蒞民，不可以不知民之性，達諸民之情;既知其以生有習，然後民特從命也。故世舉則民親之，政均則民無怨。故君子蒞民，不臨以高，不道以遠，不責民之所不能。今臨之明王之成功，而民嚴而不迎也;道以數年之業，則民疾，疾者闢矣。故古者冕而前旒，所以蔽明也;統絖塞耳，所以弇聰也。【故水至清則無魚，人至察則無徒。】故枉而直之，使自得之;優而柔之，使自求之;揆而度之，使自索之;民有小罪，必以其善以赦其過，如死使之生，其善也，是以上下親而不離。故惠者政之始也，政不正則不可教也，不習則民不可使也。

乾淨的水質適合魚類生長，但是，水太清了，魚藏不住身子，魚就無法生存。

這句話的意思是，對人的要求不能太高，太苛刻，如果太過於計較別人的缺點和不足，凡事都想完美無缺，做到極致，那麼就很難結交真誠的朋友，團結一致的團隊，也達不到你想象的效果。

這句話也提示我們，人不能太清高，更不能太高傲。我們生活在社會大家庭，不是獨身獨處，唯我獨尊。為人做事就是要取人之長，看人優點；避人之短，懂得包容。要求大同，存小異！不但要做一個有學問的人，還要是一個

孔子說過，察見淵魚者不詳，就是說一潭渾水就你能看見裡面有幾條魚，你這個人就有麻煩了，也就是說人不能太表露自己曲則圓。

對的，這是說，"成大事者，不拘小節"比如行路，要去南方，就要認準方向，肯定會有各種叉道，你只要認準南方，不必計較溝汊。亦如取材，毛枝小叉可以不計，只取主幹便可。

有科學道理，水太清說明河裡魚比較少，不是一條魚也沒有，因為有魚就要遊動，很多魚遊動河水肯定不為清。比喻做事前要多動動腦筋。

水至清則無魚:我認為是對的:

意見是水太清了，魚就無法生存，清水是氫氧化合物，水分子含有氫和氧，裡面沒有礦物質也沒有微生物，水藻等，魚沒有食物鏈很難存活

水清不一定無魚

古人云：“水至清則無魚”，這句話是說，水太清澈了，魚就無藏身之處。乍一聽這句話，總覺頗有道理，也是很多釣友掛在嘴邊的名言名句。但如果仔細一 想，此話謬也。去過漸江千島湖的朋友都知道，千島湖的水質，清澈透明，一眼能望見幾米深，諸位釣友說一說，水清不清？恐怕沒有人說不清；

再問一句：千島湖 裡有沒有魚？也不會有人說千島湖無魚吧。綜上所說：“水至清則無魚”，只針對小溝、小塘等死水區，對於大水面，江河、湖泊、水庫等水域，無論水清澈到何種 程度，都會有魚的活動。在這樣的清澈水系裡，不但魚的品種多，而且還會有大魚出現。特別是有不少肉食性魚類，如鮊魚、鱤魚、狗魚、鮭魚、鱖魚等，最喜歡在 清澈的水裡生活。

任何道理理論或推論，放對地方說就對，放不對就是胡說。三文魚就是清水裡才能成長。哈哈哈，這句話用來比喻要恰當融入當前環境，從這個角度稍微恰當些。

水至清則無魚是一種比喻。

《詩經》 上說：禮義沒有差錯，為什麼害怕人們議論?所以說：水清到極點就沒有魚，人太苛求就沒有夥伴，冠冕前懸垂著旒，用來遮 蔽視線；以黃色絲綿塞住耳朵，用來降低聽覺。

眼睛明亮還有看不見的東西，耳朵聰靈也有聽不到的聲響，嘉獎大德，赦免小過，不要苛求一個人的仁義完備無缺。彎曲 的應當使他直，但應該讓他自己得到它；使他寬舒，但應該讓他自己去求取；揆情度理，但應該讓他自己去探索。

大概聖人的教化就是這樣，要自己透過探索尋求而得到它。自己探求而得到它，就會聰敏而且宏大。

一般情況下可以這麼認為。

水至清則無魚，人至察則無徒是一個漢語成語，意思是水太清了，魚就無法生存，要求別人太嚴了，就沒有夥伴。現在有時用來表示對人或物不可要求太高。

語出《大戴禮記·子張問入官篇》。也有一說水清無魚--現代漢語詞典。

不過綜上所說:“水至清則無魚”，只針對小溝、小塘等死水區，對於大水面，江河、湖泊、水庫等水域，無論水清澈到何種 程度，都會有魚的活動。在這樣的清澈水系裡，不但魚的品種多，而且還會有大魚出現。特別是有不少肉食性魚類，如鮊魚、鱤魚、狗魚、鮭魚、鱖魚等，最喜歡在 清澈的水裡生活。

是的，從古至今魚都是生活在深水裡，魚更喜歡陰暗的地方藏起來，以作為隱藏自己的地方來保護自己，當晚上夜裡的時候就出來遊動找食物等。

我個人覺得是對的，尤其在中國文化的環境下，水至清則無魚，只是一個隱喻，比喻人做事的時候追求極致，追求完美。任正非講過，完美的人就是無用的人。如果你看到一個人是完美的，要麼是裝出來的，要麼你還沒有發現它的缺點。但是可以把“至清”的境界作為一種人生追求，但是你永遠達不到的。我們所有人都是清濁一體的，我們的思想當中既有清的部分，也有濁的部分，我們學習和修行的目的，就是為了讓我們思想當中親的部分越來越多，濁的部分越來越少。中國文化三大支柱儒釋道，我用儒釋道的視角來為你解決這個問題。

儒家

至清=君子

至濁=小人

不至清也不至濁就是中庸

孔子講的最多的就是君子和小人，但是你想一下有沒有絕對的君子或者絕對的小人，你見過一個人全是好的，沒有一點缺點嗎？你見過一個人全是壞的，沒有一點優點嗎？都沒有。再好的人已有的陰暗的一面，再壞的人也有他好的一面，只不過是好和壞在這個人身上的比例問題。有的人好的部分佔比多一點，有的人壞的部分佔比多一點。孔子所說的君子和小人，不是說的兩種人是一個人身上的兩種人格，修行的目的就是為了讓君子人格的部分越來越多，小人人格的部分越來越少。

儒家提供做事的方法論是中庸，中庸不是和稀泥，不是牆頭草兩邊倒，中庸是不極端，恰到好處，至清是好的極端，至濁是壞的極端。

佛家

用佛家的話說，“至清”本身就是執著，“至濁”也是一種執著，至清和至濁是兩個極端，你不追求至清也不追求至濁是什麼呢？佛教叫中道，其實就是儒家的中庸。佛教認為最高的真理。所說道理，不墮極端，脫離二邊，即為中道。《大寶積經》卷一百一十二：“常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀；我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。”

道家

至清=陽

至濁=陰

孤陰不生，獨陽不長，陰陽不是孤立存在的，還是相對存在的，陰陽又互為其根。清濁也不是絕對存在的，兩者是相對存在的。你就看一下那個太極圖，在一個整體當中有黑的一半，有白的一半，黑的那一半當中有一個白點白的，那一半當中有一個黑點。陰陽構成了一個整體，陰陽相互對立，又互為其根，陰中有陽，陽中有陰，相互對立，相互滋生，最後統一。這也是馬克思辯證法的對立統一法則。

道家認為，無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。宇宙之初為無極,之後演變為太極，即從無限小到無窮大。這個運動的過程稱為動，無限之動為陽，可理解為在動和發展的過程中必然產生能量，所以有光，故稱陽。

當宇宙發展到無限大，已經接近無窮大的時候，其實還在發展，只是與之前的發展速度相比，幾乎為靜止的，故稱發展（動）到極致而為靜（相對的）。這時候發展的能量已經衰弱，故能量減少，光少，故為陰。

當我們認為它完全不動的時候，卻能發展它還在動。這也是相對的。也與人類的發現相符。人類本以為宇宙無窮大，但後來發現它還在膨脹。動源於靜，靜源於動。這其實就是相對論。陰陽之分，形成了兩種形態。

道家認為“太極”也就是老子說的道是宇宙的本原，人和萬物都是由於陰陽二氣和水火木金土五行相互作用構成的。五行統一於陰陽，陰陽統一於太極。太極即道。

這句話話說的很有道理，因為水太清，就養不活魚。比喻到做人的方面，就是說做人做事要留有餘地，話說不能太硬板，處理問題要穩妥，讓人家滿意為好，就是這麼個理。

這句話本意是為了引出下一句人至察則無徒，但是隻問著一句對不對，就需要重新思考了。

從字面意思理解，水太清澈魚就無法生存，所以這是一個偏向生存的因果話題。

我們再來看一下對於單條魚本身而言，想要生存必須的因素有三點：1、賴以生存的健康環境，2、能供飽腹的食物，3、避免成為食物鏈上游的食物或遭受攻擊。

所以這句話對不對得看，水變清澈了會不會影響到這三個必要條件，從理論上講環境的變化必然會對魚的生存帶來一些影響，比如食物鏈上游的小明突然發現水變清澈了，不禁感慨，嚯，好傢伙，看你往哪跑。就這樣魚越來越少，小明們爽了一段時間，餓肚子的時候越來越多，就不得不開始思考，要慢點吃，制定一些條例，比如懷孕的不吃，個頭太小的不吃，一三五不吃...就這樣魚兒又慢慢多了起來……開個玩笑.......

當然在理想條件下，如果水是慢慢變清的，魚的生育能力趕上被吃掉的速度，水至清則無魚是不太可能發生的，只能說水清澈了，更容易被逮到了，相應地魚兒的閃躲能力也會變強，一段時間以後，魚兒也就能適應這樣的環境，找到水至清下的生存法則

正確，但需要辯證地看。在自然生態上，存在食物鏈，不是單一物種能存在的，同時生態也是立體的，唇齒相依。在人類社會生態上，人是社會關係的總和，人是感情動物，需要與人和諧友好相處。但凡事有度，沒有規矩不成方園。如果，違原則、法律、道德，則充滿“汙濁“之氣，就不正確了。

“水至清則無魚，人至察則無友”，這是完全有道理的。太清澈的水因為缺乏魚生存的基本物質，魚無法存活。同樣道理，如果交朋友，心裡容不下朋友的一點缺點，自然也不會有朋友。這世上沒有完美的聖人，朋友間相互理解，彼此包容對方的缺點，友情才能長久。無論做人做事都不能吹毛求疵，只有心襟開闊的人，才有一顆寬容的心，才能收穫真正的親情、友情和愛情。

水太清則無魚，意思就是水太清澈，魚難以生存，對人要求太苛刻，就沒有人能當他的朋友。比喻過分計較人的小缺點，引喻現實社會里，人非常精明而過分，不能容納人。

“水至清則無魚”， 這句話一直用來警醒人們，做人不要太精明、太過計較得失、太完美可苛，否則，就會出現朋友越來越少，眾叛親離的結局。

其實，我們做人，應該留有三分薄面，日後相見相求，不尷尬；做事，留有三分餘地，遇到苦難好有迴旋的餘地。朋友與朋友之間，適當保持點距離，感情才能長久。比如夫妻之間，遇到困難和問題時多換位思考，才能愛如初戀。

生活在當今社會，每個人都會遇到各種各樣的人，各種各樣的事，由於每個人的性格不同，處事方式也不盡相同，因此，就會出現不同的結果。其實，只要大家目標一致，追求一致，採取哪種方式並不重要，只要結果是好的，何必苛求完美，這也是一種正確的態度。

水至清則無魚，這句話古人說的是一種環境。最早出自《大戴禮記子入關篇》:水至清則無魚，人至察則無徒。

意思是要求別人不要太完美，否則沒朋友可交。

一，這句話說的是交友方面的事。如果濫用，就會出錯。

二，假如放在治理社會，或者治理企業上，這句話肯定是錯的。這句話導致的直接後果是，出現大量貪贓枉法官員。

三，如果放在家庭生活裡，也是莫名其妙的。家庭生活本來就是一團亂麻，適合用忍讓，我們常說:“清官難斷家務事。”顯然不能用這句話。

千古名句“水至清則無魚”道出老祖宗的做人真理。

中國的文化博大精深源遠流長，萬里長城令世人折服，秦兵馬俑讓人驚歎古人的智慧，四大發明又是享譽世界，我們的古人創造一個又一個驚人的奇蹟。在文化方面，四書五經、唐詩宋詞、戲曲文學等等，無不佩服我們古人的聰明才智，今天給大家帶來的這句千古名句就是“水至清則無魚”，老祖宗教我們做人道理，下面咱們就來了解下這句話的意思。

“水至清則無魚”，這是一個千古名句，其來源出自於《禮記》中，從字面上來理解這句話的意思是，如果水過於清澈的話，那麼水裡就不會有魚兒的出現。其實這句話理解起來一點也不困難，畢竟魚也要有一點自己的私密空間，如果水太清，魚做什麼都被看到了，那還讓魚怎麼活。

從科學依據來推敲這句話依然有道理，因為如果水太清澈的話，那麼就說明水中缺少了水草、藻類等物質，如此就不能給魚提供充足的餌料和養分，從而魚兒就失去了最基本的生存條件。這句至理名言告訴世人一個道理，那就是告誡世人不能對任何事物要求過高，不然就會出現“水至清則無魚”的情況。

“水至清則無魚”的下半句也是精華，道出老祖宗的做人真理，可惜知道的人很少，下半句就是“人至察則無徒”，這裡“察”的意思是苛刻和嚴厲的意思。意思就是不能對別人的要求太過嚴格和苛刻了，不然就會被身邊的人孤立，最終落得沒有朋友孤家寡人一個。

為什麼說“人至察則無徒”這句話才是精華呢？其實仔細的品味這句話，不難看出這句話蘊含的做人真理了，那就是在與人相處的時候，說話一定要得體，做事一定要把握分寸。不要對一些小事而較真，更不要對人過於苛刻，不然的話就會導致別人對你心生敬畏而遠離你，就像水如果太清澈就養不住魚一樣。

這兩句千古名言綜合在一起則是告訴人們，在為人處世方面要做到嚴格的要求自我，凡事不能過分要求完美，同時要以一個寬容之人對待別人，正如“嚴以律己，寬以待人”的法則一樣。只有真正的做到這些，才能在複雜的人際關係中如魚得水。

以上就是千古名句“水至清則無魚，人至察則無徒”，各位讀者你們有沒有悟出這句名言中的道理呢？