《中庸》一書，據說為孔子後人子思所作。

秦始皇時才有的“車同軌，書同文”，及焚書坑儒禁止不利於統治者的言行，可《中庸》竟然有“今天下，車同軌，書同文，行同倫”的文字，顯然沒有道理。

中道不極端，可以隨風倒！這是古人的智慧！凡事不過，不及，中氣執行，邪不可幹。

做人忠，不是忠於誰，

忠是，中於心。

做事米，四平八穩，面面俱到。

古人最厲害的就是

中道

中庸

所以呀什麼都中立。

結果呢？

後人讀什麼，是什麼。

為什麼讀不明白呢？因為心不中立。

只有事情發生了，就套上去了。

所以中道看歷史，因為歷史是政治寫下來的。

01中者天下之正道，庸者天下之定理。

【出處】《中庸·前言》

【釋義】“中”就是天下準確的道理，“庸”就是天下固定不變的法則。

【賞析】這是朱熹為《中庸》一書所寫的《前言》中引程頤的話。“中”，就是中正、中和之意，意為不偏不倚，無過無不及。“庸”，意為不改變。朱熹認為，“中”，便是天下最準確的道理；“庸”，就是天下固定不變的法則。“中庸”，在儒家看來是一個最完美的概念，既是最完美的治國理念，也是的道德要求。孔子曾感嘆地說：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”這是指道德上的要求。他並斷言只有君子才能做到中庸，而小人是反中庸的；人一旦反中庸，便無所忌憚，敢於做出逆情悖理之事。

02天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

【出處】《中庸·第一章》

【釋義】上天所賦予人的氣質，就叫做人的本性；人能依照這本性去做事，就叫做天地間的正道；（在上位的人）能修養好這天地間的正道，推而廣之，讓別人仿效學習，就叫做教化。

【賞析】這裡將“天命”、“性”、“道”、“教”幾個極抽象的概念，聯絡起來作出論斷，而又非常簡明扼要。這裡闡明的是，“教”源於“道”，“道”源於“性”，“性”源於“天”，而“天”又存於心，這就是中國哲學“天人合一”的理論依據。這裡的“天”是指大自然。

03致中和，天地位焉，萬物育焉。

【出處】《中庸·第一章》

【釋義】如能達到（最理想的境界）中與和，那麼天地間的位置、萬事萬物的位置，就會安排得恰當，世上萬物就會（陰陽和諧，順利地）生長髮育了。

【賞析】“中”、“和”，這是儒家學說中兩個重要的哲學概念。所謂“中”，孔穎達有云“喜怒哀樂之未發謂之中”，意思是說人的*，即喜怒哀樂，是因事而發，而未發之時，淡然虛靜，無所慮，且合於理。這個時候是人性的初始階段，是人性的本來狀態。所謂“和”，孔穎達又云“發而皆中節謂之和”，意思是說人的*，即喜怒哀樂，雖發，而能和合道理，這種和合的道理便可通達於天下。“中”、“和”，是人性處於狀態時的境界。執政者的責任，便是使自己達到“中和”這種境界，制定出合乎客觀事物發展規律的方針政策，使天下事順理成章，健康發展。

前言：《中庸》相傳為孔子之孫——子思所作，作為四書之一，幾千年以來一直是儒家乃至知識分子們安身立命的精神支柱。它以潤物細無聲的方式深深融入中華民族的血脈之中，以絜靜精微的義理鑄就出炎黃子孫的精神風骨。

何為中庸？

我們都說中華民族是一個講中庸的民族，但何為中庸？很多人把“中庸”當做不講原則、保守懦弱的代名詞，也確實有很多人用“中庸”來為自己趨炎附勢的行為做擋箭牌，早在兩千多年前孔子就對這種錯誤的理解做出了批評，仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。君子的中庸是不拘泥於某一原則，是隨時隨地都能把握一個度，讓每一件都符合禮節，而小人卻把中庸理解為沒有原則，做事無所忌憚。

人內心的道德要求就是“中”

向內深入，《中庸》進一步解釋：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和”。情緒含而未發時，人內心的道德要求就是“中”，行動起來，又要讓所做的事符合禮節。這外在的禮節是根源於內心的道德準則的，也正是內心道德準則的指引，我們才能把事情做到合適的程度。當沒有情緒慾望的煩擾時，內心的準則漸漸明朗，順著這顆良知之心，我們可喜、可悲、可菩薩低眉、可金剛怒目。面對對我們關愛有加的親人的離去，我們怎能不潸然淚下；面對不公正的事情，我們怎能不拍案而起，正所謂“文王一怒而安天下之民”，沒有了憤怒誰來與黑暗鬥爭。儒家既反對沉溺於情緒，也反對像鼓盆而歌的莊子那樣擯棄七情六慾，而是倡導讓情感發於情，而止於禮。

達到中庸的境界必須做到“誠”

接著《中庸》講到了為了達到中庸的境界必須做到“誠”，這“誠”就是內心的道德準則，就是“中”。子思解釋說“誠之者，擇善而固執之者也”，“誠”就是堅持自己善的想法，擯棄惡的念頭，從而力求把事情做好。《大學》有云“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也”。清朝官員葉存仁在離任時，一位下屬趁著夜晚偷偷送來禮品，葉存仁婉言謝絕，並賦詩一首“月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知”。是啊，最大的欺騙不是欺騙別人，而是欺騙自己。

真正的誠意不是表面上行為的恭敬，而是不要欺騙自己，因此在獨處時尤其能考驗一個人“誠”的修養。誠意不只是在公共場合中，工作時間下自我要求的標準，更是缺少監督時，獨立工作處的戒尺。缺少了誠實，即使再密不透風的監督體系都阻擋不了一個人陷入慾望黑洞的腳步，而只有誠實才是點亮內心最暗淡處的明燈。

結語

唯有堅守住內心的道德準則，才能做一個仰不愧於天，俯不怍於人的堂堂正正的人，才能不為外擾，從然中道。

這就是我從《中庸》裡領悟的道理。

天命之謂性，性之謂道，修道之謂教。

　　道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

　　喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬 物育焉。

這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》裡面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。

　　解決了上述思想問題後，本章才正面提出“中和”(即中庸)這一範疇，進入全篇的主題。

　　作為儒學的重要範疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

《中庸》是中國古代論述人生修養境界的一部道德哲學專著，是儒家經典之一，原是《禮記》第三十一篇，相傳為戰國時期子思所作。在這本書中，告訴了我們許多道理，但是其中之一就是處世之道。今天我們就選取其中一二，為大家講述這種處世態度。

第一，“君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”含義：君子之所以中庸，就是因為君子不管什麼時候都做到適中，不會過又不及；而小人之所以違背中庸的道理，就是因為小人做事肆無忌憚，專走極端。寓意：從上面這句話之中，我們就可以看出遵守中庸之道和不遵守中庸之道，在經過為人處世之後，發展出的兩種截然不同的結果。君子在做事情的時候，可以做到中庸之道，使自己適應身邊的人和事，也就能在人際交往之中，受到很多人的熱情款待，這一點是值得我們在日常生活之中去學習的。所以在與人交往的時候，我們要做到多為他人考慮，不要讓別人覺得我們是隻知道光顧自己，而不考慮別人感受的人，這樣我們肯定會受到別人的喜歡，也有利於我們更好的去做事。第二，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”含義：一個人獨處，在無人看見的地方要警惕謹慎，在無人聽到的時候要格外戒懼，因為不正當的情慾容易在隱晦之處表現出來，不好的意念在細微之時容易顯露出來，所以君子更應嚴格要求自己，防微杜漸，把不正當的慾望、意念在萌芽狀態剋制住。其要求人戒慎自守，對不正當的情慾加以節制，自覺地遵從道德準則為人行事。寓意：從上面這句話之中，我們可以看出作者是在點醒君子，即使在眾人眼睛看不到的地方，也要謹慎小心，而不可以有一時的疏忽大意的心理。同樣在眾人聽不見的地方，也是一樣的道理。這樣，無論是在人前，還是在人後，心存向善並且努力自修的君子必須時時刻刻注意自己德性的修養，而不可以人前一套，人後一套。否則，是不會在德性的修養上有真正的進步的。所以在現實中懂得為人處世之道的人，在面對任何人和事的面前，都是持同一種態度，而不懂的人，就會看人下菜碟，殊不知，紙是包不住火的。結語：其實在《中庸》一書中，還闡述了其它的一些道理，比如還闡述了學習程式，並強調“擇善而固執之”的勤奮不懈精神。它說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這是為學必須應該有的過程。但是今天我們不予探究，只說的就是其中的為人處世之道。所以最後在做人做事的時候，大家要有一份平和的態度，這樣更有利於我們更好的和人交往。

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據說，《大學》取自《易經》之乾卦，釋六爻之義而成。《中庸》取自《易經》的坤卦，釋六爻之義而成。或許結合《易經》讀《大學》《中庸》，更能悟透其中深意。

《中庸》一書，所論述的是不偏不易之道，不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。中庸是指不偏不易的道理，道不遠人，道無奇異，不偏不易之道即在日用倫常之間，乃是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫之道。儒家“四書五經”所論甚廣，究天人之際，包羅萬有。設若用一個字來總結每部經典，譬如《大學》可用一“善”字來概括，《中庸》可用一“誠”字來概括。

在此，簡述一下《中庸》之“誠”。

“誠”之一字，分而述之，有誠實、誠信、坦誠、忠誠、精誠、真誠等諸多意境。而於身心而言，則有誠心、誠意兩個層面，而意與心，能落實到“格、致、誠、正、修、齊、治、平”八目之行動上，才顯其彌足珍貴。常人經過“學而時習之”，若能達到“格物致知，誠意正心”之階段，己正正人，可成為君子。而在這個能成為君子的“格、致、誠、正”四字之中，誠意尤為重要，何謂誠意？誠意者，不自欺、不欺人；除此之外，還需要“慎獨”的功夫。何謂慎獨？人之獨處一所，亦如臨大庭廣眾之下，不敢苟且，謹小慎微，如履薄冰。

學之初，憑其“誠意”，可成君子，繼而以其“誠心”，進行修、齊、治、平的事上磨練。若是不沽名釣譽，不見利忘義，克己復禮，仁義而行，則誠心可鑑。誠心誠意，心意合一，誠一可格至天道。誠乃入道之門，誠乃成道之基。所以，無論是天之境界，還是人之境界，二者皆不離一個“誠”字，不誠無物。所以《中庸》曰：“誠者，天之道；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”

進而言之，“誠”不僅為天之道,“誠”亦為君子聖人之精神境界。君子聖人若是能達到“誠”的境界，在此基礎上，進一步擴充完善自己，推己及人及物，即“盡己之性”、“盡人之性”,然後化育萬物，即“盡物之性”,最後使人與自然契合為一，即可以“贊天地之化育”、“與天地參”。

一個“誠”字，將天人合一的理性境界，表現得淋漓盡致。

不妨從教育的角度來說說。

儒家思想中，個人“修身養性”是頂頂重要的事。那麼何為性？《中庸》說“天命之謂性”，可以理解為上天賦予的性質，任何事物都有它的自然屬性，拿人來說，就是人性，如孟子所說的“性善”，荀子所說的“性惡”，王陽明所說的“良知”，還有神秀說的“明鏡臺”等，都是對人性的認識。不管誰的認識對，肯定有那麼個“天理”就在那。人有人性，物也有物性，天地中所有一切事物都按“天理”執行，科學點的名稱可以叫做“規律”，這“規律”就是“道，所以說”率性之謂道”。除了“生而知之”的聖人，一般人都受“人慾”矇蔽偏離了道，所以要修道，透過修道恢復天性，這就是修身養性，就是“修道之謂教”。

所以《中庸》開篇講的就是教育的必要性、目的和內容。教育或者說學習，就是透過修道使自己能夠重新恢復良知，“存天理，滅人慾”，達到“隨心所欲而不逾矩”，可以“知善知惡，為善去惡。”，可以“極高明而道中庸”的君子境地。

對一個人來說，學習或者說接受教育，修身是本。只有修身有成，才能“齊家，治國，平天下。”那麼如何修身？“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。”《大學》做了系統的介紹。我們這裡用孔子的話概括就是“好學近乎知，力行近乎仁、知恥近乎勇。”，“知斯三者，則知所以修身”。意思就是要好好學習，天天堅持，沒學會要感覺羞恥。除了生而知之的聖人，我們其他人或學而知之，或困而知之，沒有什麼什麼捷徑，“擇善而固執之者也。”，“君子之道，譬如遠行，必自邇；譬如登高，必自卑。”

《中庸》還明確了學習的方法和態度，“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”，這實際上就是我們中國的認識論，從感性認識到理想認識，再經過篤行實踐論證，迴圈反覆，逐漸深入。學習怎麼學？這是兩千年前老祖宗就告訴我們的經驗，到現在，乃至將來，這都是學習方法論的真理。

《中庸》還怕我們不重視，強調“有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辯，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。”還鼓勵我們“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

受教或者教人者，都應該好好了解下《中庸》。

《中庸》是我們古代講人的修養境界的一部哲學專著。

其中有句話，對我們今天的教育孩子非常有啟發。說：

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教！”

就是說，我們的社會為什麼要搞教育？就是為了讓更多的世人得“道”。

那麼，何謂“道”？“率性之謂道”。

率，即尊重、順從。性，指萬物天生具備的特質、屬性。率性，就是說要尊重萬事萬物的自然屬性，尊重其生存的權力，人不能隨意按照自己的意志過多的調整和改變自然的存在，否則，就可能帶來巨大的悲劇。

但是，人作為有思想的高階動物，常常懷著一種唯我獨尊的心態，無論做什麼事，都首先從自己的利益出發，而常常會違背自然的法則。

就拿我們今天的教育來說，今天的孩子們普遍呈現出早熟的狀態，他們懂了太多在他們孩子的年齡不該懂的東西。孩子本來應該是童真、純潔的，現實卻是，他們從小揹負著很多沉重，包括知識的、倫理的、社會的。

在教育孩子的過程中，我們創造了太多的優劣標籤貼在了孩子臉上，勝利者沾沾自喜，失敗者無地自榮。我們把自己的好勝心灌輸給孩子，讓原本應該率性活潑的孩子，也從小懂得了勾心私、競爭。

我們作為家長，重視孩子的教育固然無可厚非。但是，在我們的教育事業不斷取得巨大進步的背景下，中國的著名科學家錢學森先生，卻依然在臨終前卻發出這樣的疑問：

“為什麼中國的教育培養不出傑出的人才”。

原因出在哪裡？我認為一個根本的原因是我們不尊重孩子的自然成長規律，人為地拔苗助長，一定程度上導致了孩子人性的扭曲。這一點，需要我們每一個做家長的反思。

《中庸》一書，並沒有闡述“很多”道理，而是隻闡述了一個道理，就是一個“中”，只不過後人把文章的整體結構給割裂了，所以才會出現很多道理，這就好比是一棟完整的房子被拆掉了，雖然從中拆出了鋼筋、磚頭、電線等各種物品，看似多了很多可用之物，但房子卻沒有了，家也破碎了，而這恰恰才是最具價值的東西。

“中”是指狀態，而不是一個空間概念。

後人解釋說“不偏之謂中”，這很容易使人把“中”當成一個空間概念，要知道空間概念都是相對的，比如站在西方人的立場，歐洲才是世界的中心，所以他們把西亞地區稱做近東，把波斯灣一帶稱為中東，把我們中國、日本、朝鮮等國家稱為遠東。

而站在我們中國的立場，我們自古就以中原地區為中心，分別稱中原以外的地區為東夷、西戎、南蠻、北狄，一直到近代，我們還稱東邊的日本為東洋，西邊的歐洲為西洋。

所以從空間的角度講，並不存在一個絕對的“不偏”的“中”，這樣解釋這個“中”，讓我們後人會覺得無所適從，不知道該怎麼下手來踐行“中庸之道”，時間一長，反而變成了人人都以自己為“中”的局面，這樣一來，無數個“中”就開始打架，最後都成了精緻的利己主義者了。

實際上這個“中”本來就不是空間概念，而是指契合某種標準的狀態，讀音也不是[zhōng]，而應該是[zhòng]，這種狀態在《中庸》裡被稱為“道”，所謂“率性之謂道”，這個“率”就是指的契合。

契合什麼標準呢？就是“性”這個標準，“性”這個標準不是哪個人制定的，也不是任何一個人的主觀體現，而是“天命”，“天”就是自然而然，“命”就是不可更改，老子在《道德經》裡講“道法自然”，說的就是這個“天命”，自然而然，不因任何主觀意志而改變。

如果我們明白了天地宇宙間的這樣一個客觀規律，而不心存任何一個主觀上的僥倖，透過長時間的修養，使主客觀之間時時刻刻都能達到一個水乳交融，合而為一的狀態，這種狀態就叫做“中庸”。

這裡的“庸”，也不是古人所講的“不易之謂庸”，而是指的普通、平凡，意思是說哪怕最普通，最平凡的一個心念，一句話，一個舉動，都會自覺契合“天命”的標準，這個就是“中”。

整篇《中庸》，都是在講如何做到“庸而中之”。

《中庸》的結構非常完整，也非常嚴謹，遵循著是什麼，為什麼，怎麼做的原則劃分，文章第一部分開門見山，告訴我們什麼是“中庸”，告訴我們“喜怒哀樂之謂發謂之中，發而皆中節謂之和。”接下來告訴我們“中庸”之難，說“中庸其至德也，民鮮能久矣！”這是第一部分。

第二部分透過周文王、周武王，以及周公等例項，告訴我們“中庸”的重要性，周朝之所以最終能平天下，就是能夠遵循中庸的原則，而且還由家而天下為我們總結出了“九經”，也就是九大原則，完美闡述了為什麼要踐行中庸的原因。

第三部分告訴我們怎樣才能做到中庸，非常鮮明的為我們總結出了一字訣——誠，告訴我們“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣！”

整篇《中庸》下來，由明善而誠身，由誠身而順親，由誠身而信友，由信友而獲上，由獲上而治民，層層分析，節節貫通，可以說是主題鮮明，邏輯嚴謹，旁徵博引，事理雙通，道理指向明確，踐行有其門徑，真是實實在在的一篇佳作。

自古以來，儒家經典中，有兩篇是非常實用的必讀經典，一部是《大學》，另一部就是《中庸》，這兩部中，按王陽明的說法，《中庸》講理，側重於知，《大學》講事，側重於行，一理一事，一知一行，總括起來，就是陽明先生所倡導的“知行合一”。

所以兩千多年來，歷朝歷代，各類學派，都非常重視對於《中庸》的研究，到了宋代，《中庸》、《大學》、《論語》和《孟子》被單獨被抽出來，組成了儒家的“四書”，歷代的科舉考試，基本上都是以“四書”為主，由此可見它們的重要性。

總結

總之，透過不懈的努力，使自己的道德修養時時刻刻都能契合於天命，能將這種修養滲透至自己的一心一念，一言一行中，這個就是所謂的“中庸”。當然，對於這一系列的契合，《中庸》裡還是有標準的，那就是要做到自覺的契合，要“不勉而中，不思而得，從容中道。”這才算是達到了“中庸”的完美狀態，這雖然做起來很難，但畢竟一分努力一分收穫，所謂“功不唐捐”，只要我們用心去做，其中不可思議的妙趣，也自然會一點點的顯現出來。

《中庸》在儒家的地位為什麼重要？因為它彌補了《論語》重入世輕出世的短板，把"修身齊家治國平天下"這四步高階功法之前的基礎功法，完整的提煉了出來，它是銜接儒家和道家最好的媒介。現在我們來看看它說了什麼道理吧。

01.天命之謂性，率性之謂道這是《中庸》的開篇，它一落筆就落在“命”上，為什麼？因為《論語》的結尾，就結在這個“命”字上：不知命，無以為君子。但是什麼是命，如何知命，《論語》語焉不詳。於是《中庸》接過這個話題，把《論語》沒有說透的話，繼續說了下去：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。僅此一句，就把儒家最重視的“教”與道家最重視的“修”完美串聯在一起了。更重要的是，這一句話，同時也將儒家兩家共同的根源點了出來，那就是：道。世人皆以為《論語》講的是入世法，是聖賢的教育，但其實聖賢之所以能成為聖賢，恰恰是因為他們已入道悟道。02.上天之載，無聲無臭這是《中庸》的最後一句，作為儒家的經典，它為什麼要止筆於“上天之載”？這是一個很好的問題，問題問得好，比答案更重要。更重要的是這句話後面，還有兩個很重要很重要的字：至矣。這兩個字很少人關注，但恰恰是這兩個字起了畫龍點睛的作用。這兩個字很直白的點出了，《論語》所傳授的治世之道，雖然接地氣，但是它仍然有太多人為雕琢的痕跡，而上天化育萬物的方式，才是真正的大音稀聲，大象無形，大道至簡，大巧若拙。

我們都聽過盲人摸象的故事，如果說我們的傳統文化就是一頭完整的大象，那我們都是盲人，執其一尾一角，就固執的以為，那就是象的全部。可嘆，可嘆！

如果我們的祖宗不是對於宇宙真理，天地之地有完整的把握，我們的文明又為何以成為惟一倖存的古文明？我們今天的所有人，都在承受他們的恩澤，而我們又是如何回報他們的呢？

中庸的第一章，建議大家都要背誦下來，特別是對孩子來說，超級重要！

《 中庸》是一本論述如何達到儒家最高道德修養標準的條件和方法的書，是儒家經典之一，更是邁進儒學殿堂的金鑰匙。對於“誠”這一概念，先秦儒家各個時期都對其有所提及，如孔子云：“民無信不立”，孟子云：“誠者天之道也，思誠者人之道也”，但只有《中庸》將“誠”上升至哲學意義上，進行了高度的闡述和概括。《禮記·中庸》記敘了孔子論述修身的方法，指出了人生修養的方法和途徑。

第一、從好學、力行、知恥這些淺近的事情入手！

第二、進入智、仁、勇這一社會共同的道德境界！

第三、論述了修身！

第四、由修身擴充套件到治人，直至治理天下國家。

孔子是我國春秋末期的偉大教育家，其教育目的是為統治者培養人才，教育的中心為“修身”，也就是品德修養，主張一個人提高了品德修養，就能成為有用之才。

孔子提出的很多修身方法和做人準則，對於當代人來說，仍然值得我們學習和吸收。