為什麼春秋戰國行不通有兩個原因。

第一儒家思想仁義禮智信恕忠孝悌。仁和禮是儒家思想的主要核心，提倡以德治國，重禮儀，尊王道，春秋戰國分裂周朝群雄逐鹿，兵荒馬亂不可能去用儒家思想。那個時候誰可以讓國家強大，就用誰的思想，說明儒家思想不適合戰亂時期，只適合太平盛世。

第二國家沒有大一統，四分五裂，文化也沒有一統，到春秋戰國後，秦始皇統一天下，車同軌，書同文，度量衡，焚書坑儒，才做到一統。從漢朝開始儒家思想正式登上歷史舞臺。

春秋時期是儒家思想從萌芽到逐步成熟的時間，孔子從周遊列國開始，歷經磨難攜弟子傳播儒家思想。

在年老歸田時孔子及嫡傳弟子們都逐漸老去了，最終解釋權落到了王權手裡，在外儒內法的政治格局下，當權者選擇了最利於封建統治的那部分發揚光大。

孔子的儒家思想核心是仁，義，禮，智，信，這個學說一段時期內非常容易被曲解、割裂甚至閹割。作為比較，你可以去看看其他那幾家，法家和道家都是形式和追求一目瞭然的高度統一，墨家雖然弱一點也說的過去。

但儒家，孔子一死就儒分為八，到漢後的儒家思想已經不是先秦的儒家思想了。不嚴謹的來說，只是原來的四分之一。

為什麼是四分之一呢？如果把形式和追求各算一半的話，越到封建王朝後期作為終極追求的仁愛講的越少，基本都在搞形式主義，也就是禮樂，這就是剩了一半。而禮樂在後世，也漸漸偏重於禮，而忽略了樂，又偏廢了一半。這就是四分之一的由來。

有學者認為禮用來規範下級對上級的行為，樂用來規範上級對下級的行為，合起來才是君君臣臣父父子子。而儒家思想越到後來，越是隻有臣臣子子，沒有君君父父，只強調下級對上級的義務，逐漸淡化上級對下級的責任。這就越發迎合集權統治的需求。

孔子的思想和儒家思想毋庸置疑是偉大的。但是這種偉大並不是儒家思想能得以發揚光大的主要原因。主要原因還是政治學上的供求關係決定的受到一些朋友的啟發，儒學在法學成熟之後興盛不是偶然。儒家思想本身對於治世的實用性非常有限。所以在春秋戰國時沒有大放異彩，孔子本人在政治上的境遇甚至被稱為喪家犬。直到法學成熟，帝國統治階級內部才有了治國的指導思想（期間經過了秦朝和漢初的一些政治實驗，最後確立了外儒內法）。但是勢術法這種東西屬於帝王之學，在民間普及要出亂子的，所以迫切需要一種學說來指導和統一統治階級以外的人的思想。而儒家思想因為我原答案提到的原因，完美符合這一要求。

事實上，作為先秦儒學第三代集大成者荀子本人，就已經有了法學思想。這意味著儒家自己也意識到了儒學必須和法學相配套才能有用。荀子教出了兩個著名的法家學生。

孔子本身的著作以資料收集整理為主，本身並沒有系統闡述自己哲學觀點的著作流傳下來，最有名的也只是論語這種語錄式的吉光片羽。一方面這使得儒學成了包容性最強的一派，一方面也造成後世對儒學思想的理解有相當大的靈活性。這兩點都有助於儒家思想的發展和傳播。我每每看論語都有一種讀聖經新約的感覺，耶穌隨便說句話，後世都有人不遺餘力的去研究闡述引申。而論語也有相似的感覺。這也就是為什麼儒學到後來有一部分發展成了儒教的原因。很多宗教的先知著作也是這種語錄體，不是偶然。因為這給了後世非常大的理解上的靈活性，本人則可以永遠立於不敗之地，方便神化。甚至偶爾自相矛盾也不要緊。反正沒有足夠的上下文和限定，後世徒子徒孫自有聰明人幫你圓回來。但是缺點就是思想會變得不純粹甚至脫離本來面目，以至於發展到後來完全不是祖師爺那套東西了也說不定。

反過來，你把自己的思想闡述的越系統，越有邏輯性，相應的也會形成很大的自限性。一旦理論體系建立，哪怕你自己本人說一句話，只要是不符合你理論體系的都要給你磕出去。這樣對於傳播繼承而言，路只能是越走越窄，後世也不敢越雷池半步。

這個問題兩個方面回答

第一，儒家思想在春秋戰國時期還不是非常完善雖說孔子宣揚儒學孟子傳承發展，但仍處於初期階段並沒有非常完善思想體系和國家治理體系，儒學體系是在漢朝董仲舒以後系統發展起來的！

第二，儒家學說倡導仁義禮智信，以仁義治世，寬以待人，講求信義，崇尚禮樂，注重尊卑，重義輕利！然而在春秋戰國時期各個國家爭鬥不休，爾虞我詐，逐利而動。

並非國家君王想要爾虞我詐而是你不爾虞我詐你就會被滅國，成為階下囚，而另外一些君王又想著圖謀發展提升實力兼併他國。

大家都在家裡面磨刀準備出門幹仗，同時想著怎麼幹仗能贏，所以就要耍奸計，用策略！

自然而然就沒有儒學的位置！

一、儒家思想不能實現法治

春秋時期,戰亂連綿,各國爭霸,實力決定一切.儒家的仁義不符合通統治需求,法家的嚴刑峻法利於統治儒家思想也稱為儒教或儒學,由孔子創立,最初指的是司儀,後來逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系,是中國影響最大的流派,也是中國古代的主流意識.儒家學派對中國,東亞乃至全世界都產生過深遠的影響. 法家是中國歷史上研究國家治理方式的學派,提出了富國強兵、以法治國的思想.它是諸子百家中的一家.戰國時期提倡以法制為核心思想的重要學派。

二、儒家思想不適合統治

這主要是由當時的社會背景和戰亂的大環境決定的.所謂”春秋無義戰“說的就是那個特定時期,群雄爭霸都是你死我活的戰爭,講的都是實力.這一時期局勢也是變化無常,對於各個國家來說實現自己利益的機會也是稍縱即逝的,如果機會來臨卻沒有抓住的話就很可能再也遇不上了.在這樣的情況下,主張實施起來容易且見效顯著的法家、縱橫家和兵家等就當然地成為各國君主的座上賓,而在國家一統的前提下才對封建帝王的統治有維護作用的儒家的思想在崇尚武力,講究權謀的春秋戰國亂世基本不大可能有被採用的機會。這主要是當時的社會背景和戰亂的大環境決定的. 所謂“春秋無義戰”,便說的就是那個特定時期,群雄爭霸都是你死我活的拼爭,講的只是實力.這一時期局勢也經常是變化無常,對於各個國家來說實現自己利益的機會也是稍縱即逝的,只要...

三、儒家思想不符合戰爭

因為在春秋戰國時期,正是社會大變革時期,各種治國理念並起,所以儒家思想還沒有成為統治階級的統治思想,到了漢朝漢武帝時,國家社會穩定,統治階級需要用理論來治理國家,統治士族階層,而儒家思想符合統治階級需要,成為漢武帝在思想上實現《大一統》的有力的理論武器。法家主張中央集權,法術勢,好比急火,效果立竿見影儒家好比溫火,時間長，所以漢武帝實際實行的法家政策,陽儒陰法,“披著羊皮的狼”劉備臨死前告訴兒子學法家,三國志評價曹操有一句攬申商之術,申不害商鞅是法家代表人物，

四、儒家思想錯產近代

春秋時期孔子創立儒家學派,提出“仁”的學說,要求愛惜民力,以德治民,反對苛政和刑殺.戰國時孟子認為人民的力量不可輕視,“民為貴,君為輕”,主張仁政,並宣揚“勞心者治人,勞力者治於人”的思想.這種溫和的思想,不能適應當時結束割據、實現統一的需要.所以在戰國時受冷遇,在秦朝遭封殺春秋戰國時期,是由封建領主制向封建地主制過渡的時期,新舊階級之間,各階級、階層之間的鬥爭複雜而又激烈.法家學派代表新興地主階級的利益.更適應形式的需要.仁義禮智信恕忠孝悌.仁和禮是儒家思想的主要核心,提倡以德治國,重禮儀,尊王道.但是春秋戰國時期社會不穩定,諸侯割據,各方勢力霸佔一方.在那個崇尚法治與無為而治的時代,儒家思想是不符潮流的,不會被君主所接受,接受它就相當於接受了滅國啊.儒家思想適合和平時代,所以孔子在今天很火.

民為貴,君為輕”,主張仁政,並宣揚“勞心者治人,勞力者治於人”的思想.這種溫和的思想,不能適應當時結束割據、實現統一的需要.所以在戰國時受冷遇,在秦朝遭封殺。春秋時期,諸侯爭霸,各國鬥爭非常激烈.同時,春秋戰國時期也是社會轉型時期,當時奴隸主階級沒落,新興地主階級逐漸掌權.1,儒家的和為貴、仁等思想,不適合當時的鬥爭環境.2,當時的儒家思想有其保守部分,如提倡維護周朝的體制等,不利於新興地主階級的統治和中央集權,所以不受重視.

春秋戰國政治上分裂割據，從西周時期的禮樂政法自天子出到春秋戰國時期禮崩樂壞，禮樂征伐自諸侯出，周天子不再是天下的共主，春秋時期相繼為了爭奪地盤和財產，先後出現了春秋五霸，這些戰爭是毫無意義的，所以我們說“春秋無義戰”。

到了戰國時期，戰爭的形式開始有了一定變化，從無義之戰開始轉向統一戰爭。各個諸侯國為了能夠在統一戰爭中獲得勝利，紛紛開始組織變法，引薦人才。那個年代，諸子百家的思想，哪家的思想能夠迎合大一統的需要，統治者就會採納。

在諸子百家最重要的四家“儒家、道家、法家、墨家”中，只有法家的思想強調“要在中央”，加強中央集權，所以法家的思想迎合了當時政治統一的需要。六國中，商鞅變法和法家思想的運用使得秦國如日中天，最終為其戰勝六國一統天下奠定了思想基礎。

而儒家思想主要仁政，為政以德，企圖恢復舊制度“周禮”，在當時是不符合歷史潮流的。只有在國家安定統一的基礎上，儒家思想的魅力才能得以彰顯。

因此，漢武帝實現大一統以後，採納了董仲舒的"罷黜百家、獨尊儒術“的思想主張，最終使得儒家思想成為封建社會的主流思想，處於獨尊地位，影響了兩千多年。

儒家思想為什麼在戰國時行不通？

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很明顯，儒家要求的君君臣臣父父子子，其實就是要求向權威臣服、造集權於世。按理說各國國君理應喜歡這套理論才是。可孔子偏偏不招人待見，因為他所倡導的君君臣臣中的君並非是春秋戰國時期的各國國君。在孔子心裡只有天下、只有天下之君——周王。在他眼中那些國君們才是君臣中的臣。在他看來魯國那隻不過是天下的一小部分，魯國國君和魯國政府也只不過是天下政府天下之君的打工者，根本不是他“忠君愛國”思想中要忠要愛的物件。況且眾所周知的，孔子也從沒提過什麼“忠君愛國”，如果非要總結個什麼的話，他提出的也只是“忠君愛天下”。魯國在他眼裡也更是家鄉而不是祖國。

在那個時代，各國的國君個個都是自由主義分子，都在維護且爭取著自己的最大權益。孔子卻到處遊說要各國國君放棄自己的權利而去維護一個不存在的極權式權威，這招人喜歡嗎？

孔子以為，周王應該是這個權威，現在的很多人也這樣認為。可週王自“誕生”的那一天起，他就沒想到要做一個極權式權威。他的誕生，是為了除不平主正義。商王亂天下促周王生，周王除商王，天下平，正義復，周王主之。

此天下正義，周王是怎樣來主持的呢，應該是姜子牙教他的——無為而治。而天下各諸侯都是自由平等的，並不受周王多麼具體的直接制約。這份自由平等便保了周天下的800年安定。

孔子總結了“詩，書，禮，易”，總結來總結去沒總結出個無為而治，沒總結出個自由平等，卻讓他向老聃學會了個“無中生有”。這個“無中生有”便是“君君臣臣父父子子”。把一個“無為而治自由自在的”好名聲讓給了老子。

儒家思想是建立在人之初性本善的基礎上的，與法家的人之初性本惡是完全對立的。在春秋戰國時期，那是一個非常動盪的歷史階段，各個諸侯為了自己的生存或者滿足自己的需求，採取了不同的方法與手段來達到自己的目的，這也就出現了術和謀。法家可安邦，儒家可育民。動盪戰亂時需要法家，和平發展時需要儒家。

儒家思想適合在統一的和平的國家實行。

不適合在比權量力，群雄爭霸的紛爭時代。

孔子想恢復到周公制禮作樂的那個時代，那個時代是當時周剛取代商，周公平定叛亂，天下統一。各個國家都是周公分封，沒有諸侯地方敢於挑戰王室的安排。

到了春秋時代，周王室逐漸衰微，已經沒了權威，甚至被諸侯欺凌，年代久遠，相互之間血緣也不親和。已經無法維繫秩序。

周王室沒法維持諸侯之間的秩序，各個諸侯國肯定要比誰都實力強，那就互相攻伐，仁義謙讓已經沒用。比如當時宋楚交戰。

宋公及楚人戰於泓。宋人既成列，楚人未既濟。司馬曰：“彼眾我寡，及其未既濟也，請擊之。”公曰：“不可。”既濟而未成列，又以告。公曰：“未可。”既陳而後擊之，宋師敗績。公傷股，門官殲焉。

國人皆咎公，襄公聞之，嘆曰：‘君子不重傷，不擒二毛。寡人將以仁義行師，豈效此乘危扼險之舉哉？

各個國家都在行奸詐爭奪，誰行仁義誰就倒黴。

各個諸侯內部也是以下犯上，大夫欺負諸侯，家臣欺負大夫。就看誰都實力強。沒人出來維持秩序。原來由周天子維持，後來是霸主。霸主之後沒有人出來維護秩序了。

因此一到國家統一的時候就是儒家思想行使的時候，如漢朝獨尊儒術，罷黜百家。因為有中央來維持秩序。

儒家思想不僅在春秋戰國行不通，而且在整個北宋之前都沒怎麼行得透過。

這是因為：

1、儒家思想的核心是仁義，孔子講仁，孟子講義，皇帝講什麼？尤其是在春秋戰國、魏晉南北朝這樣的大分裂時期，講仁義，既不能安邦，也不能治國。

2、說說大漢王朝。漢武大帝“罷黜百家獨尊儒術”，但雄才大略的武帝，真正行的其實是“外儒內法”，看看其任用的丞相就知道了，每一個儒家思想的人！漢朝還有一點是“以孝治天下”，這個操作性強啊。

3、說說大唐王朝。縱觀唐朝近300年，安史之亂以前，基本上是以道教和佛教思想交替作為朝廷意識形態；安史之亂後，則以法家為主了。儒家思想從未登主流。閱遍唐詩，詩人們的思想是極其開闊，很少有儒家思想的表現吧？

4、儒家思想真正成為朝廷意識形態，是披著“程朱理學”的外衣大行其道的。宋元明清，一以貫之……

5、根本原因是，儒家思想不能治亂世，只能在大一統王朝時才適用。尤其是，程朱理學透過“三綱五常”把儒家思想進行了固化和政治化，這才能夠“操作”了。

春秋戰國時期是大爭之時，要的是富國強兵，並非禮義仁智信！

中國古代的治國思想總體來說是：外儒內法而濟之以道！

歷朝歷代的統治者無論多麼標榜仁政愛民，骨子裡依然崇尚法家學說，理由是法家思想能夠解決實際問題，而儒家更多的是一種理想。

孔子曾率領門徒周遊列國，兜售自己的政治學說和治國理念，結果卻處處碰壁。各諸侯國都覺得此種方略與富國強兵之道有點距離。

孟子跟梁惠王談了那麼多次話，講了一堆仁政學說，梁惠王思來想去，覺得短時間內無法實現國家的富國強兵，也就沒有實行。

在春秋戰國時期，士人渴望建功立業，甚至不惜遠走他國，最終有所成就者，無一不是法家思想的踐行者，對富國強兵之道頗有建樹：

1.吳起 本是衛國人，卻歷仕魯、魏、楚三國，尤其在楚國，搞了一場轟轟烈烈的“吳起變法”，使楚國瞬間強大起來，而吳起也擔任了楚國的令尹一職，也就是後世的宰相。

2.李斯 本是楚國人，在楚國做了一個小吏，日子過得還不錯，但有一天他突然醒悟，覺得自己應該幹一番大事業，決定前往秦國，最終幫助秦王嬴政一統九州，官拜丞相之職。

3.商鞅 本是衛國人，在魏國不被重用，於是他毅然決然地投奔秦國去了，最終，他在秦國實現了自己的抱負，發揮了自己的才幹，在秦國踐行法家學說，搞了一場永載史冊的“商鞅變法”，是秦國很快強大起來。

4.張儀 本是魏國人，還是貴族後裔，但為了自己的胸中抱負和大好前程，他最終也投奔了秦國，官拜丞相之職，還曾率軍攻打自己的故國魏國。

當然，儒家思想並非完全不能解決問題，只有在大一統的環境之下，經過了長時間的戰亂，百姓渴望安居樂業，儒家這時候的功能作用就會體現出來，如唐朝。

大一統之後，還實行法家的嚴刑峻法，甚至搞暴政，那就行不通了，如秦統一後的秦始皇和隋朝的隋煬帝。

因為儒家思想是治心的思想，他穩的是人心，而不是時局，更不是行為，因為在當時的那種條件下，所有的君王所關心的都是富國強兵，所以說，大家找的都是富國強兵的辦法，自然而然，法家就會脫穎而出。

在戰國時期，法家學說的做法是透過一系列制定好的法案，在短時期內規範人的行為，直接以文字的形式告訴人，什麼是善，什麼是惡，什麼應該做，什麼不應該做，如果做了之後，會有什麼後果，因為所有的東西都是落實到紙面上的，所以大家都能看得到，看得到之後，自然而然的就會照著做，大家行為統一，久而久之，就會形成一種習慣，一種風氣。

如果以把諸子百家比喻成現在的藝術的話，儒家思想就是中醫學派，而法家思想則是西醫學派。儒家宣揚“仁”“義”“禮”“智”“信”，但凡行事以仁為先，能讓則讓，以禮待之，這個在太平盛世自然是最好的法則，大家做人做事都會有一個底線，都會根據前人的行為舉止來鞭策自己，但是這個想要在短時間內見效，自然而然是行不通的。

首先，你想要宣揚君王的政治體系和派系學說，你得建立學堂，透過老師教授的點選和日常的行為舉止，來一點點的影響學生，學生透過書中所學，四方遊歷之後再感悟其中的道理，在這期間，會浪費非常非常多的時間，而這些時間，可能敵軍早已經把你吞沒了，你根本沒有時間去反抗。

其次，儒家思想教的是君王該怎麼對待人民，人民該怎麼對待君王，君與臣、父與子、夫與妻、長與幼，講的都是這些在日常生活中比較細節的方面的問題，他這些主張對長治久安有用，但是對於短時間內提升國力與戰力卻沒有絲毫幫助。

當商鞅剛剛進入秦國的時候，對於秦國的貧弱深有感觸，那是人民不相信政府，下屬不信任長官，平民獲取軍功無法升遷，平民想要光宗耀祖，更是痴人說夢，而當時唯一能光宗耀祖的方式，就是透過學習，進入士人階層，但是讀書對於一般百姓來說，是不小的負擔，他們無法承受這樣的開支。

所以當看到百姓的痛點之後，商鞅開始推崇法制，透過醒木立信之後，明確的告訴人們，想要光宗耀祖、發家致富應該怎麼做，透過一套套法案的頒佈實施，引導著百姓們朝著致富的方向前進。打破常規，讓百姓也能看到除了學習之外的升遷之道，也因此讓秦國在短時間內，成了戰國時期的第一強國。

總的來說，儒家思想注重的是引導，是長與幼、上與下的引導，而法家則是規範，透過一種制度的實施，來告訴百姓們應該怎麼做，這也就是說，一個之本，一個是治標，戰亂時期用法治人，而和平時期用儒引人，這也就是，二者能一直並存影響著中華文化的關鍵。

儒家思想的核心是追求人與人之間的和諧、禮讓、互敬互愛、誠信，以長養道德為目標，主張以仁愛治國、齊家、平天下。而春秋戰國正處於群雄逐鹿、諸侯爭霸的混亂時代，各諸侯國之間爾虞我詐，互相殘殺，真正演繹著自然界弱肉強食的法則，只有壯大自己的軍事、經濟實力，培養雄霸天下的野心，才能在亂世中生存。如果某一君王以儒家思想教化國民、軍兵，就會使人失去征戰之心，其後果必然是軍無士氣，國乏國威，進而導致生存危機，受人宰割，難以在危機四伏的險惡環境下生存。因此，在春秋戰國時代，各國國君不會用儒家思想來治理國家。

春秋戰國正處在烽火戰亂大國吞併小國的時期，儒家思想是以仁義來治天下，而這樣的非常時期靠仁義治國根本行不通，仁義治國只能在和平時期行得通，相對來說法家思想在這個時期是行得通的。

古今當時各執政王教主，

中外只能幫其才能讓寫，

多數固守不讓越權力文，

但真正道理遲早會普及。

世襲觀念，傳承體制，

若能發表，僅供參考。

所謂“春秋戰國時期”是“國人共和行政”之後諸子變革的軸心時代——變革“周公之法”，而孔子的儒家思想是為了維護“周公之法”，所以孔子的儒家思想在春秋戰國行不通！

其實開天闢地以來的傳說是天下一片祥和。大家安居樂業的。到了春秋的時期開始了個人群體為了滿足於自己的權利和私慾的戰爭。根本聽不進所謂文人的道理。

根本原因肯定是社會生產力，與生產模型的問題。另外也是當時儒家主導尊禮復古，這和當時群雄割據的局面是背道而馳的。政治家肯定是不想回到周天子的時代的。

用最通俗的話來講就是

你比如說春秋戰國，就像一幫人在打架，互砍互殺，不是你滅了我就是我滅了你。

這時候儒家的人就跑過來說別打啦，打架的是不文明的，打架解決不了問題，你們要好好修身養性，做一個君子，以德服人。

法家的人也跑過來說，我可以教你武功，肌肉變強壯的方法。

墨家的人說，我可以教你打造砍人的工具還有機關暗器。

你想想，那幫人都殺紅了眼，他們會如何做出選擇，這不是很明顯嘛。

儒家思想的偉大，瞭解華夏文化的人都非常清楚，是社會公認的事實。然而這麼偉大的思想沒辦公在春秋以及後來的戰國時期沒法實行，是因為他所推行的仁、義、禮、智、信，希望大家都要有很好的品德，言行舉止都要守禮，這樣社會就會太平、大家就能過上好的生活。然而他的道理並不適合那個時代。春秋、戰國時期社會處於霸道社會，霸道顧名思義，就是講求力量和手段，誰的實力強大誰就能當首領。這裡給大家說一下上古時期社會的走勢，在伏羲、女媧之前是帝道社會。帝道社會就是老子《道德經》所講的社會，首領是真正的外王內聖，首領即是聖人又是王，他依從天道對人民的發展不任何的約束。因為大家都沒有爭奪，過著與世無爭的生活。

而帝道社會的後期，人心已經有所變化，開始有了相互比較、好奇心和佔有慾；這個時候社會就降級到王道社會，王道社會就是尚書所講的堯、舜、禹所在的社會，這個時代王與聖已經不再是同一人了，王需要聖人、真人輔助。而王就會聖人的幫助下以禮教規範大家的行為，使社會保持在禮法的框架內執行。隨著社會的進一步發展，以禮教來規範大家才為的王道社會因為越來越多人不尊從禮教而沒法執行下去，這樣社會再一次降級成為霸道社會。其實在商代後期和周朝初期社會就已經在向霸道社會轉化了。

孔子所做的事和所期望的理想只是想把他那個年代的社會恢復到之前那樣。

這也是我在一開始就說孔子的希望與時代不匹配，試想在孔子的那個年代周天子勢微，諸侯國各自為政，同時為了壯大自己不斷地相互爭伐。周朝其實大半的時間都在是打仗，老百勝因為戰亂、亡國流離失所，吃不飽穿不暖。在這樣的大背景下，孔子讓大家要守禮教實在是太不理實了。所以在孔子晚年的時候也明白過來，他所主將的思想是行不通的。因此才有在他人生的後期整理和編寫禮記、詩經、春秋。就是想為後人將來那某一天要重新恢復支之前的社會留下寶貴的資料。

在春秋戰國這種大亂世，靠儒家的學說做不到“富國強兵”。而富國強兵是在亂世活下去的唯一依靠。所以儒家在亂世不吃香。

但是在國家統一穩定後，儒家的那一套能夠幫助統治者更好的統治人民，所以在治世就是儒家出來摘桃子的時候了。

而且儒家的臉皮比較厚，無論是誰來做統治者，都會有一套理論來說服自己和他人接受新的統治。因而很多帝皇即使不喜歡儒家，但是為了更好的統治，也會確立儒家思想為主流思想。