中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子·盡心上》 ：“ 人之所不學而能者 ，其良能也 ， 所不慮而知者 ，其良知也。”《大學》有“致知在格物”語。王守仁認為，“致知”就是致吾心內在的良知。這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨鍊，見諸客觀實際。“致良知”即是在實際行動中實現良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心學的本體論與修養論直接統一的表現。

良知。語出《孟子．盡心上》:"所不慮而知者﹐其良知也。"本指一種天賦的道德意識。明王守仁提出"致良知"的道德修養方法。認為良知即天理﹐存在於人的本體中。人們只要推極良知於客觀事物﹐則一切行為活動就自然合乎理﹐即自然合乎封建倫理道德的標準。王守仁也將這種"致良知"的功夫叫做"致知格物"。

王守仁提出致良知。也就是知行合一。心就是問題的根源所在，“王守仁認為,“致知”就是致吾心內在的良知。這裡所說的“良知”,既是道德意識,也指最高本體。他認為,良知人人具有,個個自足,是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程,因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程,“致良知”也就是知行合一。...”

“致良知”意思是：使達到非常好的知己。向人表達自己是善良的又有共同的愛好，讓對方知道、瞭解後就有可能成為知已。

1521 年，王陽明在浙江正式提出「致良知」這三個字，他後來和弟子們極端嚴肅的說，我平生講學，只是 「致良知」這三個字。

但我們都知道，王陽明從 1508 年建立心學到 1521 年提出「致良知」這 13 年時間裡，他講學的概念、理 論可真不是致良知三個字，心即理、知行合一、靜坐、事上磨練、存天理去人慾，等等。

那他為何要說，平生講學，只是「致良知」三個字呢？

首先，我們要搞明白的是，「致良知」到底是什麼意思。

中國古代哲學家們有個特點，都有歷史情懷，什麼是歷史情懷呢？就是尊重先輩，始終在先輩設定的圈子 裡轉圈，很少跳出那個先輩劃定的圈子去標新立異，我們注意啊，即使是中國儒家哲學的開山鼻祖孔子，也是如此。他說，老夫我是述而不作的。意思是，只陳述古聖先賢的思想就是了，絕不去再重新創造概念。

可我們都知道，孔子創造了「仁」這個概念。但孔子自己卻說，仁這個概念，從前的聖賢們早就說了，但 只是不明確，我只是把它明確了。

所以，中國儒家哲學，無論是孟子說的「義」，荀子說的「禮」，這個禮是禮儀的禮，程頤說的理、天 理，其實都在他們的前輩那裡有了內容，只不過他們特意提出來罷了。

王陽明的「致良知」其實也是如此，他的所有概念，心即理、知行合一，存天理去人慾，他之前的聖賢們 都提過，那麼，致良知也不例外，只是古聖先賢們提的不明朗。

致良知其實就是《大學》裡的「格物致知」的「致知」和孟子的「良知良能」的結合體。孟子說人皆有良 知良能，王陽明總結為一個：良知。由此可以再次確定的一點是，王陽明的良知包括兩方面，孟子所說的 良知和良能，一方面是道德感、一方面是判斷力。

王陽明始終堅持，他的心學是直承孟子的，這就是證明。

我們來看下，王陽明所謂的致良知到底是什麼意思。致良知，王陽明說，就是行良知，就是實現良知的意 思。致良知就是行良知，從這個角度來說，什麼是行良知，行良知就是依憑良知的判定去行動，就是我們 此前所講到的知行合一。

致良知只是知行合一的一個細化，其實它的重大意義就是，如何知行合一，那就是致良知，如何致良知呢？

王陽明的方法很簡單：他在《傳習錄》中說，你那一點良知，是你自家的準則。當你遇到一個情境時，它 立即會給出判定，是便是，非便非，你欺瞞它不得。你只需要依照著它去做，就行了。

由此可知，致良知就是知行合一，有人問王陽明，人皆有良知，為何有好人壞人。王陽明回答，有良知， 不能致，知行不一，就是壞人。

我們再複述一下，什麼是致良知：當你遇到一個情境，良知會立即給出判定，依此判定去行，就是致良知。

1519年，王陽明用了不到五十天的時間，徹底平定擁有精銳二十萬叛軍的寧王朱宸濠。這就是致良知的結 果，以絕對劣勢的兵力擊敗強敵，這就是良知的威力。

呼風喚雨，撒豆成兵，在這一功業面前，恐怕只是小兒科。事後，他總結自己的成功經驗時，這樣說道：「致良知，就是對境應感……」 所謂對境應感，就是突然身臨其境，感同身受，與境合一，快速得出最佳應對的方法。

王陽明說，在突發狀態下，最容易體現良知的宏大價值。平時不遇急事，從容不迫，有充足的時間考慮。 但危急時刻，呼吸存亡只在一念間，必須全神貫注，剎那之間，念頭頓生，抓住這個念頭，以良知判定， 良知一判，立即行動，絕不容轉念和思考。在這剎那之間，不欺良知，不忘良知，即能天人合一，情境合 一，知行合一。

這種論調似乎有點玄乎，但在王陽明看來，它確實是真的。王陽明認為，良知就是個巨大的能量源，一旦 爆發，能改變宇宙。很多人之所以在面臨突發危機時，無法處理好。原因只有一個：良知被遮蔽，無法發 揮威力。而遮蔽良知的，就是利害譭譽，確切的說，就是得失之心。

人一旦有得失之心，就會瞻前顧後，前思後想。結局就是沒有抓住那個剎那之念，萬事成空。 這就是致良知的法門，是萬無一失的功夫。有了得失心，抓不住那個念頭，就成了「一失」，一失，就萬無。

王陽明平定朱宸濠時，理所應當有得失之心。平定不了，朱宸濠造反成功，必會反噬，王陽明三族就會灰 飛煙滅。縱然可以平定，因為違抗聖旨來平定朱宸濠，所以仍有後患。 用王陽明的說法，當時真有一點心思考慮這些，之後的功業就是笑談。 然而，在致良知的情況下，這一切都無足掛齒了。

當然，這還不是致良知的最高境界。王陽明的弟子王畿說，死天下事容易，成天下大難；成天下事容易， 不居其功大難；不居其功容易，能忘其功尤其大難。 王陽明說，致良知的最高境界就是，雖然建立了不世之功，但只不過是一時良知的應跡，也就是良知的發 揮，過眼便為浮雲，馬上忘了。

良知還有很多事情要指引他的主人，過去的絕對不會留存在心，良知絕不會躺在功勞薄上美滋滋睡大覺， 也不會陷在過去的痛苦中無法自拔。 良知特別理性，甚至說冷酷，來一件事就解決一件事，解決完畢，馬上忘懷。 人生就應該如此，這就是致良知的最高境。

致良知，只一個字即

這個問題，一般人應該給不了你想要的答案。畢竟他的學生，跟隨他學習的人，都沒有能完整的理解，只能整理成一冊傳習錄給後世的人研究學習。

但可以從大的方向探討一下。

比如陽明大神的體系畢竟還屬於儒家，那就脫離不了儒家的思想範疇，而儒家的終極社會目的是建立完整的人間秩序，道德目的是讓人達到至善。

所以，我個人認為陽明大神的致良知的終極目的應該也是至善，只是不能停留在口頭上不能停留在紙墨上，應該是竭盡全力的去做到。至於怎麼做，那就因人而異了。

所以，可以從不以善小而不為開始，直到你心中再無惡念為止。

這樣應該算是做到了。

致良知的功夫給了太多解釋太多方法，用最通俗的話說致良知就是覺察良知，和行良知。覺察良知就是致的意思，行良知就是知行合一了。

還是用簡單的話解釋如何做到致良知。比如說你在腦海裡想象有一面鏡子，你在做任何事之前都站在鏡子面前看自己，看看自己的初心是不是光明的？有沒有私慾？有問題就把他格掉。當然平時也要多擦擦鏡子，蒙上灰塵就看不清了。

慢慢養成習慣讓自己做的每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。

我本人嘗試腦子想象鏡子的辦法很實用，一直誠心拜陽明心學

王守仁“致良知，”看使簡單，要回答得好也不易，自立自強這個詞十分好，自己靠自己的勞動、我以為是最體面的生活！我曾經寫過觀後感；乒乓球世界冠軍王楠(女)年輕時全國老百姓的女英雄…打個比方她很少錢捐30元，我都認為她真心愛國！在國家人民有危難的時候站出來了，簡直是女漢子！王楠姑娘我很愛你。所以說良知、有一顆真誠的心比什麼都重要！知足而不驕縱，愛國愛同胞，也屬於良知範籌，道德品行是第一位的。欺騙就是道德問題，以上是我的想法，平時我就是善事可作，想小善為積大善的追求者。

致良知 中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子· 盡心上》 ：“ 人之所不學而能者 ，其良能也 ， 所不慮而知者，其良知也。”

不學而能是什麼，是本能，先天而就的能力，也就是人的動物性，是良能。

不思慮而知是什麼？就是覺知，一思考，人在思考中，也就迷失在了思慮之中，就不知不覺了。

中國古人是修練成道的，他們知道覺知是什麼，而現代人和當代人就很少修練知道了。那些當代修行修練者說覺知，但並未到達覺知，大家談論覺知而不覺知。

王守仁並不知道覺知是什麼？他不懂良知是什麼。

為何王守仁不覺知呢？因為他提“知行合一”

如果知道覺知的存在，在覺知中，那麼這個覺知是不可能與人之行合一的，覺知是那個觀照著知行合一的大，而知行合一的“知”只是人學而知的知，是知識，知行合一的“知”是人思慮而知的知，是學識，都應該在覺知之下。

所以王陽明其實不知道覺知為何，他提“致良知”但並不知道良知為何，所以他說要知行合一，如果他能指出：良知觀照著知行的不合一，良知亦覺察著知行之合一，這樣表述，才是知良知的，知這不慮而知，——良知。

致良知的基礎也是從儒家理學演變而來的，王陽明說正己，誠心，為善去惡。都是在正己，一日三省不就是誠心嗎？為善去惡一有惡的念頭就把它扼殺，不就是物來者照嗎？古代學者門都學明心和靜，這裡的靜不是闡，其實就是人心裡沒有雜念，你心裡有多靜，就能做多大成就，就是物來者照

非常之大的一個問題，不但是提問者，就叫後世陽明心學學徒也因為此等問題分庭抗禮，分成了幾派！說到致良知，又得說起心即理、知行合一，陽明先生說：心外無物，心即理。也就是說所有的事情發生都和自己的心有莫大關係，心很大程度上能決定一件事情的走向和結果，所有說理都在心中，當你準備盜竊是你心會先動，當你準備扶老太太過馬路的時候心也會先動。然後說知行合一，知行是什麼？字面意思無非是知道和行動，所以說知行合一是知道了要行動，不能只知不行。但是我想陽明先生想要透過知行合一傳遞給我們的資訊遠不於此。知，知什麼？怎麼知？知自己的心，知自己心中有良知，在動念的那一刻去致良知。用內心的良知去做，所以說知行是一體的，是不可分割的。每個人心中都有良知，只是大部分人被私慾、後天社會的種種矇蔽，只在動念的一刻致良知，然後讓良能決定行動，付諸一致！個人見解，多多指教！

王陽明有一句非常經典的禪詩。我看此花時。此花與我同在。我不看此花時。此花與我同一寂滅。每個人都有本性。本性就是良知。但萬物也有本性。本性即是法性。什麼是致良知呢。就是說花與我的本性同在。若看此花時。是因為良知在。若無良知，根本看不到花。所以此花在心中不在良知外。知良知性即知花性。當你不看此花時。花性本空。良知性也是空。皆不可得。花性同良知性同一不生不滅。所以不看此花時。同於花性寂滅。

王陽明的致良知實際上就是一切向善，從內心出發，存善念，善待他人，而不是依靠什麼倫理去約束，依靠什麼法則去管理。人心及時一切存在的出發點。讓自己的內心去追求光明，由內而外的迸發出，對於良知的追求。當你遇到事情時，冷靜下來，莫讓萬事擾亂，再心如靜水的條件下，自然會，變得清澈和乾淨。

陽明先生認為心就是問題的根源所在，“致知”就是致吾心內在的良知。他認為,良知人人具有,個個自足,是一種不假外力的內在力量。人應該修心，讓自己內心的力量強大，內心的如明鏡，雜草自除去，良知是每個人內心本事就具備的，只是被雜草覆蓋，致良知就是讓內心的良知煥發光彩，心強大了，就知道如何選擇，如何做事，知行合一

我個人認為，王陽明是執行力最強的儒家聖人。是開創儒家繼往開來的聖賢。自孔孟朱以來，儒家觀點鮮明，目標明確，但為天下開太平手段力度不足，致使儒家治國安幫雄才大略往往要委身於人依託於人，而王陽明是儒家第一個強勢入世，執行儒家宗旨最徹底之人。王陽明的"致良知"本是來自孟子一派，但與孟子所言"良知“有時代不同和理解不同。"致良知"，是王陽明理論體系的必不可一個環節，與他的"心即理"知行合一"事上練"都強調一個"行"字。致良知，踐行實施的意味更強。但王陽明主張良知是靜坐思想而得，不敢苟同。特別是脫離現代資訊社會極不可能，這可能也是500年前時代侷限。反而，從孔孟儒家的宗旨教育必不可少，切身實踐更不可缺。

王守仁提出的“致良知”，對儒家學說是非常重大的發展和補充。

“致良知”就是說用良知知道了善惡，就要去做，就是知行合一，知道了就要做到。

“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這是王明陽的四句教。

“致”就是做到。“良”是好的，善的，“知”就是知是非。

“致良知”就是做到你知道的善的知識。

用格物思辨的方法，完善自己的“善念”，去掉自己的“惡念”，得到的就是良知。

儒家從孔子建立學說，就有個致命的弱點，儒家沒有哲學上的認識論，沒認識論那你就沒世界觀。

那麼儒學的所有主張都是無本之木，程朱理學雖然用理學補上了漏洞，但是以格物知天理沒人能做到了。

王守仁格竹，三天三夜啥也沒格出來，反而病了，所以他發揚了陸九淵的心學，心即理，不求外，而求內。創出“致良知”給儒家長了跟，從此以後稱為“新儒學”，這才算是完整的哲學。

「人人心裡都有一個良知，能分辨是非善惡，要根據良知去做事。不必靠典籍，也不必靠其他外在的方面來證明。」

請允許我問您一個問題，您發自內心的認為上面這段話是可信的嗎？這世界如此複雜多變，真的存在這樣一種簡單的方法去評判所有事物的是非善惡，能指導一切嗎？

我告訴您，絕！無！可！能！

我也曾經想找出一種理論，能指導一切的理論，剛開始接觸王陽明心學我是欣喜若狂的，感覺一切疑惑都會因良知而解。

然而事實並非如此，時間久了我意識到我不過是在自欺欺人。我內心傾向於肯定王陽明的理論是因為我的貪心與懶惰。想得到一種一勞永逸的方法論，不願意費神費力去思考，正確答案就自己出現。

然而，天底下怎麼會有這麼好的事？如果致良知真的那麼神奇，為什麼沒能成為學界主流？

為什麼沒能解決你所提出的三個問題？

原因就在於，致良知本身的作用是有限的。它只能基於你已有的知識體系和三觀對現實做一個印證，而不能解決一個人知識和經驗上的具體缺陷，自然也就不可能解決生活中具體的問題。

綜上所述我認為，致良知有一定的作用，但也有相當的侷限性。

陽明先生的致良知，我們要怎樣才能做到？其實呢，也不用想得多複雜。這是王陽明的心學思想的核心，簡單理解就是做到“知行合一”，再簡單理解就是：生而為人，何為正確？自己心中要有有正確的是非觀，做內心認為正確的事。

現代儒學認為，致良知，就是透過修行培養個人的與民眾利益（民心或天理）一致的善惡觀和辨別善惡的能力。在現代社會中，良知就是與民眾利益（民心或天理）一致的善惡觀和認知能力。

心學歸於致良知！

王陽明心學三大核心理論：心即理、知行合一、致良知。三種理論是陽明先生自龍場悟道後逐一發展形成的，致良知是在前兩者的基礎上發展起來的。

何謂良知？ 這裡的良知不是狹義範圍內的內心善良等，它是廣義的，是對事物的一種優越認識，它是“心即理”的昇華，心即理認為，心是本源，有了心事物才能產生事物的理，而“良知”則是心對事物的優越認知。

致，對應的是“知行合一”。致，是一個過程，即“知行”的過程，“知行”不斷交替迴圈，會不斷產生新的“良知”，致無止境，良知亦永無止境。

如何才能做到“致良知”？ 其實答案已經給出，就是不斷的去“知行”，讓知行合而為一，方可致良知！

王守仁的致良知什麼意思？怎麼做？這實際上是“陸王學派”理論體系的問題。

首先我們先梳理一下“陸王學派”的由來。眾所周知，北宋有兩位理學家兄弟，哥哥叫程顥，弟弟叫程頤。他們同時拜周敦頤為師，程顥繼承了周敦頤的學說，後經陸九淵的發揚，到王守仁完善，形成了“陸王學派”；而程頤則受到邵雍和張載的影響較深，後經朱熹的完善，形成了“程朱學派。”

這兩個學說是對立的，“程朱學派”認為：“性即是理”，也就是規律在事物出現前就已經存在，人應該按理來做事。（這個學派不涉及問題，下面不展開）；而“陸王學派”認為：“心即是理”，事物是在人心裡的反映。這兩種學說實際上是“形而上”和“形而下”的區別。

其次我們梳理一下“陸王學派”的理論脈絡：

一、程顥階段。程顥認為“萬物一體”，人與萬物之間的聯絡就是“心”，但私心或私慾會使人失去這種聯絡，只有用“惻隱”、“不忍人”之心｀用真誠一心去做，才能體現這種聯絡。

二、陸九淵階段。陸九淵在程顥的基礎上進一步發揮，他認為“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“心即是理”，在陸九淵看來，現實、現象只包含心的世界。

三、王守仁階段。王守仁堅持心即是理，他進一步闡述說：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”又說“心之體，性也。性即理也。”王守仁的思想更加旗幟鮮明，他認為沒有心，就沒有理。心為宇宙立法，理是由心立的。人對事物的第一反應，也就是本能、本性的反應表明，人的內心裡知道什麼是對的，什麼是錯的，這種直覺的認識就稱之為“良知。”所謂“良知”，就是對良善的認知。所以人應當遵從良知去做。而那些找藉口不去遵從良知的人，其實就是出於私心、私慾。只要人人遵從良知，那麼“滿街都是聖人。”

“致良知”就是王守仁哲學的中心思想。