天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。此段話是老子《道德經》第五章首段，長期以來，深受世人誤解，以為老子的思想反人類，把老百姓視同為祭祀用的草狗，何其輕賤！事實卻不是這樣的，整段話完整解讀，老子的思想本義，應該是這樣的：

由＂道＂造就的天與地，是不會夾帶有人類情感的所謂＂仁愛＂的成分，空間世界存在的萬事萬物，在天地看來，其實統統都像是我們用草紮成的草狗一樣，草狗與草狗之間，本來就沒有什麼貴賤分別。同樣，悟道得道的聖人，面對百姓大眾，就像面對眾多的草狗一樣，不會持有任何高低貴賤的分別心。

以上是我在《宇宙與人生的秘密·怯之講老子》中，對第五章首段話＂無地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗＂的大義直解。若想完整了解第五章的意思，建議將第四章、第五章、第六章及第七章（其中一部分）結合為一個整體來讀，此部分老子著重在講＂道無偏私，萬物平等＂。其主題思想，非常明確。

多謝邀請。天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。芻狗之意為草紮成的狗，意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬，天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展，合乎自然界的規律，上天對每個人都是公平的，西方有句話說的好，上帝為你關閉了一扇門，同時也為你打開了一扇窗，身處逆境，經過努力可以化逆境為順境，身處順境，環境優越，也有可能不知進取變順境為逆境，人要正確看待外界一切，始終有一個平和的心態最為重要。

題主的這個問題其實是誤解了，這個是道德經裡面的。“不仁”在這裡的意思是“無所謂仁”，道家講求“無”，無為而治天地無所謂仁，也無所謂不仁。整句話的意思是，天地對於萬物都無所謂仁與不仁，都當做草扎的狗一樣。用現在的話說，就是我創造了萬物，但是萬物關我屁事，我對萬物沒有什麼仁或者不仁的態度。

老子對孔子及儒家的仁義理論，一向看不貫。釋家入世較急，佛家出世過切，而道家不出不進，以靜觀動，所以，出於學派之爭，《道德經》把話說的重了些。

即然是道家，就要講道，要講正氣，正形，正音，這些都是天地之正道，儒家也講道，也就是仁，義，理。無非是氣，形，理的社會形式而巳。

老子說天地不仁，是說形而上的名詞裡沒有仁一說，這不等於形而下的名詞裡不能有，就好比說道家沒有基因一說，後世不能研究基因了？

道家之說道，儒家之說道，範圍有所不同，僅此而巳，學派差異而巳，無非是話難聽一點！

天地不仁以萬物為芻狗。

首先要說“芻狗”，指的是草札的狗，不是真的狗。芻狗是幹嘛用的呢？是用來祭祀的。

那麼為什麼老子這裡要用“芻狗”呢？竊以為是說：天地它不管什麼陰陽，世間萬物皆遵循“道”。天地大道的面前萬物沒有什麼有用沒用之分。有用無用是人的認知，天地之道，不管這個。

簡單的說，就是絕對公平，絕對宇宙。

所以說：人能弘道，而非道弘人。你不理道，道不理你。

所以說，怨天尤人是沒道理的。當你遇到坎坷是因為你不知“道”。知道，知道，你就要知道，那是因為你沒理道。

觀《大秦帝國》《誅仙》有感，大仁不仁，天地不仁以萬物為芻狗，並非貶低萬物，芻狗可以看作是道，是法，是客觀，是物質，天地不仁非不仁，乃大仁。天地不公非不公，乃至公，符合道家循自然，無為而施，逍遙自得的要旨。

天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗，是告訴所有的人，去明白道理。

仁，就是兩個人，彼此把對方看成人，你若需要的，對方也需要。你所拒絕的，對方也拒絕。人的最大特性就是情感。

現在把人和萬物擺在一起了，自然天地就沒有把人當人來看。

這就是老子告訴我們的一個重要觀點，那就是人和萬物是一樣的。

比如，在地震或者自然災害面前，再好的建築，再好的風景，和再好的人，得到的結果是不是一樣的。而這種結果不就都是芻狗嗎？

那麼，天地僅僅只是上面的天，下面的地嗎？

天就是天道，地是指孕育的根基。

宇宙按照天道執行，如果人類不識別天道，災難面前，就是芻狗！認識明白了天道，就能依道而行，萬事萬物從而孕育成長。那就不是芻狗了。

聖人，就是君子，是明白天道的。聖人不斷教化凡人，也就是小人，小人不明白究竟，就會認為聖人把自己當成芻狗，隨意支配。

很簡單的現象，就是父母總是強迫孩子做什麼，孩子不明白，非常委屈。這就是聖人對待凡人的方式。等小孩長大了，明白了父母的心，道理是一樣的。

然而，每個人都有天地。天就是真我，地就是意識。真我裡面存在善惡原始，意識為了滿足情感的需要，為了生命的存在，總是不斷為善為惡，看似把自己當人看待，卻沒有把對方當人看待，自然不仁，天道無情，善惡相報。遇到惡報到來，生命比芻狗不如。

聖人，不斷把凡人引導到天道里面去，超越自我，折磨凡人，其目的就是要讓凡人懂得自己的天道，控制好自己的人道，從而達到凡人不作芻狗的命運。

儒釋道本為一體，只是角度不同。

認識自己，反觀自己，是不是老子真正的目的呢？

芻狗是什麼意思呢？芻狗就是假的意思，不是真的。不仁是什麼意思呢？不仁是沒有二元對待的意思。天地是無為的，不會有二元對待想法，不會特別對誰好，也不會特別對誰壞。不會對誰好也不會對誰壞，不是因為公平，而是因為無為。為什麼是無為呢？因為萬物都是假的。假的就是虛幻的，不真實的。不但萬物是假的，百姓也是假的。因為百姓也是假的，是不真實的，是虛幻的，所以聖人也要學會無為。學習無為，就要拋棄二元對待法，不能有你我，不能有彼此。也就是無我，也就是無私。這是聖人之法，不是凡夫之法。所以凡夫做不到無我無私，但是不能代表聖人做不到。因此，凡夫之人不能揣測聖人之心。但是凡夫之人好奇又傲慢，以凡夫之心揣測聖意，所以認為古聖先賢都是胡說八道。

我回答過類似的這個問題，這個問題應該沒有爭議。等我寫完三國（蜀漢）將領評述，我以後會每天翻譯道德經一章。雖然我古文差，水平低，但也嘗試自已理解。可能錯誤百出，但也是自已心血。道德經本來就是讓人各自理解。千人千面。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

我的理解是

天地沒有尊重人道，不會視人為已出，也不會有同情弱者的想法。天地認為萬物和用草料飼養的狗（有人譯成紙紮的草狗，春秋戰國的時候應該還沒有紙，紙要到西漢的時候，那時的紙也是很貴重，所以不應是紙紮的）沒有什麼不一樣的。聖人也沒有把天下的人分類區別對待，聖人認為貴族和用草料飼養的狗沒有什麼不一樣的。（這裡最容易產生誤解的是百姓，現在的百姓指的是老百姓，指的是所有的人，以前的百姓指的是有姓的人，那是一種貴族，還有很多平民是沒有姓的，奴隸更加不用說了，因為以前的姓需要帝王賜姓的，換句話說百姓指的就是貴族，所以我覺得這裡把百姓譯成貴族比較合理）

『道德經』作為道家經典，很多人以儒家思想去理解了。同時因為對古文含義理解偏差或者誤解，造成對此句理解錯誤。老鬼影片說明——

一、道以仁為非美：儒道之間最大的分歧之一就是對對仁的態度，儒家尊仁突出人性之美，道家卑仁突出天性之美，因此道家口中的“不仁”並不是貶義詞。

二、道法自然：道家認為自然規律就是道，所以聖人行事就應該效仿天地，這就是所謂的合天道的意思，明白這個道理後，你就會發現第一句是以天道為榜樣，引申出第二句，也就是聖人的合道之法。

三、天道為尊：大道五十，天演四十九

一句徹徹底底的大實話，但很多人聽著扎耳就開始活稀泥，什麼聖人教化眾生平等，其實原文直白，不用過於解釋，也就是說地球少了誰也照樣轉，所以我們自己就得自尊自貴，增強自己的實力，俗語講錢壓奴婢手藝壓當旁人，所以開篇就有天行健，君子自強不息，這就是現實，逃避曲解都是沒用的，老子敢於直面所以他的學說不朽

天地本無心，所以沒有七情六慾，對存在著的萬物無所謂親不親、仁不仁。對萬物的生生滅滅亦無感知，他只是按著自然規律無為無造，永恆的執行著。

聖人是遵循天地之道而為的，所以對萬物看法應與天地相同，不應有分別心。

用草紮成的狗，作為祭品，人們對它並無愛憎，未祭時受人恭敬修整，已祭後受到踐踏焚燒，芻狗前後際遇不同，並非由於人們的感情變化，而是因為條件、環境、需要的不同而引起的。天地對於萬物也是無憎無愛，春夏秋冬，雨雪風霜，自然而然。

“天地不仁以萬物為芻狗”，這句話的意思是把萬物生靈當作一體公平對待，這種方式更容易得到解釋。

在老子看來，天道首要的是公正，所以是要杜絕仁義。

試想一下，皇族犯罪，如果皇帝因為感情層面而特赦某個人，是不是會引起民怨呢？為什麼會引起民怨呢？

因為不公，不患寡但患不公，這其實是大多數人心中的想法。不能被公平對待，自然就會對國家失去信心。

把以前答過的，類似的問題，又翻出來看了看，感覺淺薄的很。就謹慎了許多。先拜讀了別人發表的高見，發見，同一個問題，換一個提法，就能啟發不同的思考。忍不住就又點了進來。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，出現在《道德經》很靠前的部分。在以前幾章，對“道”的論述中，進行了哲學的思考。“道”無形而生天帝，繼生萬物。(道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。——《道德經-第四章》)老子在第四章中的論述推翻了“天帝造物”論。提出“道”生萬物。而“道”本虛無，任憑萬物愚智、美醜、善惡、長短、高下、生滅，從不加以自己的傾向。《韓非子-解老》中說:“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所以成也。故曰:道，理之者也。”

在老子看來，天無好惡、地無親疏，就是“道”對萬物要表達的態度:“天地不仁，以萬物為芻狗”。老子沒有把天地人格化，而是借天地來表達自己的思想，天地只是由“道”生而自然的存在，不會有自己的意志加給世間萬物。這位道家的鼻祖完全是“無神論”思想的闡述。

“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人也不應該有自己的傾向和意志，像天地對待萬物那樣對待百姓，任憑人們生生息息，也不要去強加之於自己的意志。“其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。”(天地之間)不就像一個風箱嗎？空虛而不枯竭，越鼓動，風就越多、越大，生生息息，綿綿不斷。“多言數窮，不如守中。”言多必失，政令繁多反而會有失誤，由失誤而導至失敗，不如持虛守中，讓百姓以自己喜歡的方式生自繁衍，才是自然規律。

天地不凌駕於萬物之上，聖人不凌駕於百姓之上。“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地視萬物都是平等的，對待聖人和對待百姓也是一視同仁，沒什麼兩樣。由此而推論，這是對夏商以來“神權天受”的否定，也是對“天命”的批判。這在老子那個時代，老子的思想無疑是大膽而超前的。甚至進步於現在的某種“精英思想”。

老子本章的論述，意在啟發人們如何認識、對待客觀規律。客觀規律是大自然此消彼長的法則，是人類社會的根基，人類自我意識的付予，只能破壞自然的和諧。

天地萬物，自然法則對待一切眾生，事物，不偏不倚，不會因為你是人類就會多一分偏袒！比如春夏秋冬，生老病生！包括因果法則，業力法則也是自然法則的一部分，所以人們常常祈求的上天老天爺都是虛妄而已！

狡兔死，走狗烹，。飛鳥盡，良弓藏，大自然的規則如此，誰也不會把一個過了氣的器具當寶貝，除非想著以後會再用。所以，芻狗這個詞用時崇拜不用時放一邊用在萬物上，是再恰當不過了。不是天地不仁，而是萬物生長時，公平地吸收日月精華，天地不會厚此薄彼，只有當危難之時，象女禍補天，夸父追日，才會顯出與眾不一般的英雄本色。讓天地萬物敬仰，一般都默默無聞，萬物皆為天地之孓民，普受陽光雨露，當用時盡已之力，實為物有所值，花獻出自己的美貌，樹獻出自己的剛強，女禍補天，流芳百世，有用是很光榮的事。並非天地不仁。聖人不仁，以百姓為芻狗。一個百姓能為國為家作出貢獻，象岳飛，陸游，辛棄疾，多少個英雄豪傑拋頭顱灑熱血，他們不怕死嗎，怕死，可死重於泰山，是聖人下仁，當百姓如芻狗嗎，不是，是他們自發為國捐軀。聖人是公平的施政者。只有公平百姓自願當芻狗，否則，聖人庭難為聖人

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話出自《道德經》。

而這句話也是《道德經》中最艱澀的一句隱喻，如果理解這句可讀懂了《道德經》，恭喜您腦洞大開了，開啟了“道無為”的思維模式。

這句話中，“芻狗”是核心詞，先理解透徹。芻狗（chú ɡǒu）是古代祭祀時用草紮成的狗，在祭祀之前受人們重視，人類因為困惑，而向上天祈求時的祭品。而在祈禱儀式結束後，芻狗卻成了垃圾。用“芻狗”的意象，表達萬物在“大道”中只是一場儀式裡的祭品，祭品只是人類乞求於天地時，內心臆想出的物品。天地卻無所求於萬物，蕩蕩然而澤被。所謂“大道無形”，而世人卻強加其色彩和儀式，聖人亦是如此。心中的神，靠近後只是人。神，只是心中的臆想!

“有為象生，因果不滅”。大道歸“無”卻在無中生有，人類在不斷的無中生有裡折騰，如佛家所說的“有”不斷的種下“因”，而不斷的收回“果”。

天地無所謂仁與不仁，而是人心不仁，自己不作為而責備天地。“儒有仁”只是孔子給“人”下的定義和道德標榜，看是給出了一條明確的方向，實為“智慧出，有大偽。”而很多人只向外求，重外在表象裝模作樣，而不向內心上探究，離道的本源越來越遠。不崇聖賢，世人不知為盜。

《易經-繫辭》中“天行乾，君子當自強不息;地勢坤，君子當厚德載物。”這句話已經高度概括天地的本源稟賦，天地自有其存在的形式和語言，只是自已有沒有感知。當你心如止水，去感悟生命`、人生、宇宙時，天地自然會告訴你道所在，因為人類，只是天地間的一縷清風。當把握了天地規律“天道、地道、人道”脈搏時，就如陸象山先生所言“宇宙即我心，我心即宇宙。”，反觀自己的內心，是否“道法自然”，是否“順其自然”。

“無為理循，天人合一。”古人對天地萬物的探究中，得出一句曠古爍今的心法“允厥執中，惟精惟一。”內心在“無為”的境地裡，自生道界，一切理，只是外相中的虛幻。而天地之間只有“一”，可以與天地宇宙同頻率，才可以同宇宙產生量子波動。這個“一”就是良知，通俗一點說就是天地良心。所以陽明先生提出“致良知”和“知行合一”。

天地本是咫尺間，卻讓離我天涯遠。

此生無非良心事，不求如來種福田。

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天地不仁，對萬物不分別是仁還是不仁。凡天下萬物，都是祭祀天地的“芻狗”，都要一視同仁。

聖人也要象天地那樣，對社會中的人群，不分別是仁還是不仁。社會中所有老百姓，都是敬仰你們的“芻狗”，因而要平等看待。

聖人不仁，平等待人，和諧社會將不再紛爭利奪。

天地之間，無比寬廣空虛，不就象一個其大無比的風箱嗎？大風箱裡，虛無心靜，所以她不分仁不仁。但虛無心靜，並非完全窮盡，其動作表現，道法自然，說明一切，她的貢獻，她的力量，是說不完的。

天地虛無，心靜，不仁，似一個大風箱，看不出有什麼神威，卻不知其中蘊涵著無窮能量！

聖人虛無，心靜，不仁，要明白風箱虛空又安靜是有大妙用的，你們的天下還是安安靜靜地好，你們就要虛心，才會有大作為，民不爭，不盜，不亂。反之，誰要不信，鼓動了風箱，勢必狂風大作，風火連天。