“君子以文會友，以友輔仁”。現在標準，人格高尚，道德操守優良。言行一致，表裡如一，仁厚慈愛，光明磊落……謂之君子。

君子是《論語》中比較核心的一個概念，看《論語》不能繞開的一個話題就是什麼是君子？雖然《論語》中沒有對君子進行過完整地闡釋，但只要認真地看過《論語》，從隻言片語中就會勾勒出一個比較完整的形象。

《論語》中對君子有很多描述，不妨羅列出來，“君子周而不比，小人比而不周”、“君子和而不同，小人同而不和。”、“君子矜而不爭，群而不黨”、“君子不器”、“先行其言而後從之”、“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”、“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”、“君子喻於義，小人喻於利”、“君子欲訥於言而敏於行”、“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”、“文質彬彬，然後君子”、“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”、“君子不憂不懼”、“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”、“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉”、“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”、“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”、“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”、“君子病無能焉，不病人之不己知也”、“君子疾沒世而名不稱焉”、“君子貞而不諒”。

對以上的描述可以看出君子是：易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。訥於言而敏於行，先行其言而後從之，喻於義，文質彬彬，義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，周而不比，和而不同，矜而不爭，群而不黨，成人之美，不成人之惡，懷德、懷刑，坦蕩蕩，貞而不諒，於天下也，無適也，無莫也，義之與比，其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義，不憂、不惑、不懼，病無能焉，不病人之不己知也，疾沒世而名不稱焉。

上面這些話什麼意思呢？雖然能力有限，也試著解釋一下。君子就是：為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人。君子說話謹慎而行動要敏捷（訥是謹慎的意思，可不是於教授說的“木訥”），先做後說，明白大義，文質彬彬，以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成，莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私，講求和諧而不同流合汙成全別人的好事，而不助長別人的惡處，經常思考著道德和法制，心胸寬廣，固守正道而不拘泥於小信，對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做，行為莊重，事奉君主恭敬，養護百姓有恩惠，役使百姓有法度，不憂、不惑、不懼，只怕自己沒有才能，不怕別人不知道自己，擔心死亡以後他的名字不為人們所稱頌。

透過上面的描述可以看出，君子形象是很豐滿的，它有很高的道德修養，但也絕非是一個沒有擔憂和恐懼的傻瓜好人加上偉大、高尚、好處事，再另外加先行其言，而後從之的白痴君子。

在孔子的心目中君子既是愛憎分明的性情中人，也是為了最高原則可以變通、可以使用策略的人。在憲問第36章寫道，或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”說的是，有個人說：“用恩德來報答怨恨怎麼樣？”孔子反問道：“用什麼來報答恩德呢？應該是用正直來報答怨恨，用恩德來報答恩德。”從這裡看出孔子是反對“好處事”的，而在憲問篇的第46章孔子將他愛憎分明的觀念發揮到了極致。寫道，原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。什麼意思呢？說的是魯國有個人，叫原壤，是孔子的舊友，他的母親死了，他還大聲歌唱，孔子認為這是大逆不道。原壤叉開雙腿坐著等待孔子，孔子看到他後罵他說：“年幼的時候，你不講孝悌，長大了又沒有什麼可說的成就，老而不死，真是害人蟲。”說著，用手杖敲他的小腿。看看，一個個性耿介愛憎分明的倔老頭就這麼躍然紙上，難道我們的教授沒看到？還是認為這不是君子之行？

孔子是反對僵化保守的斤斤計較節操和信用的，在衛靈公篇第36章說“君子貞而不諒”，告訴我們君子要固守正道，而不拘泥於小信。孔子在子路篇與子貢說過：“言必信，行必果”這不是君子的作為，而是小人的舉動。孔子注重“信”的道德準則，但它必須以“道”為前提，即服從於仁、禮的規定。對這一問題的闡述《論語》中的觀點是很鮮明的，在憲問篇第18章寫道，子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”翻譯一下就是，子貢問：“管仲不能算是仁人了吧？桓公殺了公子糾，他不能為公子糾殉死，反而做了齊桓公的宰相。”孔子說：“管仲輔佐桓公，稱霸諸侯，匡正了天下，老百姓到了今天還享受到他的好處。如果沒有管仲，恐怕我們也要披散著頭髮，衣襟向左開了。哪能像普通百姓那樣恪守小節，自殺在小山溝裡，而誰也不知道呀。”孔子認為，像管仲這樣有仁德的人，不必像匹夫匹婦那樣，斤斤計較他的節操與信用。

學習《論語》不應該摘章引句的去學，那樣只能斷章取義。比如在顏淵篇中，司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？”對孔子這一關於君子得回答就得聯絡得去看。這一篇中先後有顏淵、仲弓、司馬牛三人問孔子什麼是仁，孔子給出的答案都不一樣，可以看出孔子對待學生是因材施教的。在下一章司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”意思是，司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎於禮的規定，那麼，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”把這幾章聯絡在一起就可以明白孔子為什麼那樣回答司馬牛了。

據說司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，並聲稱桓魋不是他的哥哥。司馬牛宣佈他不承認桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導的“悌”的觀念是相違背的。但由於他的哥哥“犯上作亂”，因而孔子沒有責備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內心無愧就是做到了“仁”。結合司馬牛問君子的上下幾章就會看出，孔子的回答是有針對性，只針對司馬牛一個人，或者說司馬牛所代表的一類人，而不是於教授所說的沒有擔憂和恐懼的現代智障傻瓜。

君、臣、父、子。君子即君主的子民。又把不遵守道德、法紀者稱之為小人。是統治階級為鞏固自己的地位，而制定的社會制度，道德標準。

真正的君子可望而不可及，要真做到那就不是凡人了，現在有些人自命為正人君子，其實幹著一些不夠光明正大的事。咱也不願做什麼君子，只願做一個平凡的無愧於心的普通人即可。

大凡知識俗化，原義盡失。古人說的君子，標準定義應該是：

有才而坦蕩，是君子。

君子因何而稱君子？因為有當君子的成本！若沒有讓人顧忌的能力成本，沒有優而不邪的讓人佩服的實力，誰管他叫君子？直接笑稱無能之輩！這是許多人只以為君子為正直的人，而不考慮君子有讓小人忌憚的實力，人家才敬稱君子。

君子坦蕩，包含誠信，正直，無藏。言出必行，行必果；人有公德；無闇昧事。

總之君子是褒義詞，有讓人佩服羨慕的才能，而不利用自己才能優勢謀私的強者，美其名曰君子。

什麼是君子？

君子，特指有學問有修養的人。

君，原指古代國家最高統治者，俗稱君主。君子，原本是國君之子的意思。根據古代宗法制度要求，國君之子從小就要進行理想和人格的規範教育，所以君子自然成為華人個人修養上的楷模。後來，君子一詞便被引申為所有道德學問修養極高之人的統稱。

做人：對上恭敬、對下不傲，是為禮。

做事：大不糊塗、小不計較，是為智。

對利：能拿六分，只拿四分，是為義。

恪律：守身如蓮，香遠益清，是為廉。

對人：表裡如一，真誠以待，是為信。

修心：優為聚靈，敬天愛人，是為仁 。

———符合上述的就是君子。

一、君子之意

1.指人格高尚、道德品行兼好之人

　　蓮，花之君子者也。——《愛蓮說》

　　花之君子。——清·周容《芋老人傳》

2．對統治者和貴族男性的通稱，常與“小人”或“野人”對應

　　彼君子兮。——《詩·魏風·伐檀》

　　君子不齒。——唐·韓愈《師說》

3．古代指地位高的人

　　君子有不戰。——《孟子·公孫丑下》

　　君子博學。——《荀子勸學》

4．對別人的尊稱，猶言先生

　　君子書敘。——唐·李朝威《柳毅傳》

　　君子登山。——明·顧炎武《復庵記》

　　同社諸君子。——明· 張溥《五人墓碑記》

　　君子之後。——清·梁啟超《譚嗣同傳》

5．舊時妻對夫之稱。

　　《詩·召南·草蟲》：“未見君子，憂心忡忡。

　　《後漢書·列女傳·曹世叔妻》：“進增父母之羞，退益君子之累。” 李賢注：“君子，謂夫也。”

　　唐 李白《古風》之二七：“焉得偶君子，共乘雙飛鸞。”

　　清 孫枝蔚《採蓮曲》之一：“妾採蓮，採蓮寄君子。”

6．指春秋越國的君子軍。

　　《國語·吳語》：“以其私卒君子六千人為中軍。” 韋昭注：“私卒君子，王所親近有志行者，猶吳所謂賢良，齊所謂士。”

　　明 梁辰魚《浣紗記·被擒》：“越王親率兕甲十萬，君子六千，直渡太湖。”

　　《東周列國志》第八十二回：“越王勾踐聞吳王已出境，乃與范蠡計議，發習流二千人，俊士四萬，君子六千人，從海道通江以襲吳。”

7．美酒。

　　《類說》卷四三引 唐 皇甫松《醉鄉日月》：“凡酒……以家醪糯觴醉人者為君子。”

8．竹之雅號。

　　宋 蘇轍《林筍復生》詩：“偶然雷雨一尺深，知為南園眾君子。”參見“君子竹”

二、君子之源

何為君子？對“君子”一詞的具體說明，始於孔子。孔子對於君子的論述，不僅限於“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“大人”“成人”“聖人”等，都與“君子”相關。如果將這些論述都包括進來，《論語》一書，所論最多的，無疑是關於君子的論述。 “君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸

孔子所處的時代是一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序處於混亂狀態。面對嚴重的社會危機，各家各派都在尋求醫治社會弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術。以孔子為代表的儒家則認為，要維護社會秩序，必須恢復周王朝所建立的一整套禮儀規範，亦即“復禮”。如何“復禮”？孔子感到，單純採取強制性的手段，已經不能湊效。因為當時諸侯割據，周天子的威儀已經喪失。於是孔子創造性地以“仁”釋“禮”，認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當然不會有什麼“禮”，要復興“禮”，當從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發點，那麼，“仁”則是孔子思想的核心，孔子的仁論是要靠君子論來實現的，仁論必然要指向君子論。

三、君子之準

1、君子不妄動，動必有道

《禮記·緇衣》說：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎於言而謹於行.」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道.；

2、君子不徒語，語必有理

謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失於人；不應說而說，則是失言.要做個君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言，說話必定有理；

3、君子不苟求，求必有義

古有名訓：「君子愛財，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當愛惜自己的名譽，對於慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求；

4、君子不虛行，行必有正

如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話,做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會有差錯

“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）孔安國注曰：“忠信為周，阿黨為比”。也可以說，君子能夠堅持原則，而小人則結黨營私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）和而不同，是對於某個人的意見，既有贊成，也有反對；同而不和，則是一味贊同，沒有主見，因人而取言。“君子喻於義，小人喻於利。”

（《論語·里仁》）君子做事，以義為準則，只問此事當做不當做；小人做事，則以利為準則，總是計較做此事對自己有多大的好處。“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”（《論語·述而》）君子胸懷坦蕩，沒有自己的私利；小人做事，則以私利為準則，所以總是患得患失。“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《論語·顏淵》）君子總是善於幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己，唯恐他人過上好日子。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）君子在自己的志向不能得到實現時，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為。“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴他人，如果不成功，也總是把責任推到他人身上。

四、君子之德

君子追求的目標是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇。孔子將仁、知、勇當作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達德也。”何謂知？樊遲問知，孔子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”（《論語·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。問知，子曰：‘知人’”。（《論語·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現，所以，知也就是智。孔子對子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）知就說知，不知就說不知，這也是智慧的表現。現實之中，每個人可能都會被人誤解，不因他人的誤解而鬱悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子。“人不知而不慍，不亦君子乎？”(《論語·學而》)別人不瞭解我而我不生氣，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《論語·學而》)

君子首先應當是一個仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個仁者與作為一個智者，還是有差異的。孔子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）朱熹注曰：“知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”

君子以行仁義為事業，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。’”（《論語·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業的正當性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《論語·憲問》）“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強盜。君子還要做到中庸。孔子很強調中庸，在孔子看來，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”中庸是不偏不倚，是無過無不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”過與不及都不好。子貢問：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”孔子曰：“過猶不及。”（《論語·先進》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？並沒有一定的法則，而是需要當事人根據當時的具體情況給予靈活運用。這就涉及到所謂的“權”。孔子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）“權”是根據當時具體情況，透過權衡而採取的一種最最佳化的、適中的措施。因為需要根據具體情況而靈活運用，所以，“權”最為難得，與“權”相關的中庸，也最為難得。《中庸》曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，並非不可能做到中庸，而是要做到中庸，實在很難。但正是因為難，才顯得更為可貴。君子之交淡如水，這是君子的交友的方法。君子一言，駟馬難追.這是君子做事情的方法。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這是君子為人處世的人生方法。這句話出自易經，意思是：君子處世，應像天一樣，自我力求進步，剛毅堅卓，發憤圖強，永不停息；應該像大地一樣，氣勢厚實和順，增厚美德，容載萬物。

五、君子之樂

君子所追求的是正義的事業，是偉大的事業，這種事業可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態，也是孔子所關注的問題。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢為非。”劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證。“君子固窮”為孔子周遊列國在陳絕糧時回答子路的話。《荀子·宥坐》篇對此有更為詳細的記述。孔子告訴子路：“君子之學，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準確。“君子固窮”，並非君子本來就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處於窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅持自己的操守，還能夠堅持自己的追求。

子貢曾經問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語·學而》）“貧而樂”，並非君子必定貧，也非貧本身有什麼可樂，而是身處貧困而不改其樂。孔子自喻：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）孔子稱讚顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）孔子“樂在其中”，顏淵“不改其樂”，孔、顏所樂者何也？非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮、處逆之時，仍須具有一種精神，仍然應當保持快樂的精神狀態。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。

六、君子修養

在儒家看來，人並不是一生下來就是一個完人，只有當一個人知道什麼該做、什麼不該做，並且切實做到為其所當為、行其所當行的時候，才是一個真正意義上的人。這就是所謂的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當然需要人格修養。“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(《論語·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現，就反省自己是否也有類似的思想或行為，從而告誡自己不應當再發生類似的事，這是一種基本的修養方法，所以孔子又講：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為。“為仁由己”，（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵。在孔子看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）知僅僅是知，好才會有興趣，才會自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足、為快樂。然而，現實生活中，真正以仁為快樂的人並不多見。“吾未見好德如好色者也”。（《論語·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂，像好色那樣好德呢？孔子發現與禮經常混而難分的詩、樂等藝術，具有陶冶人的性情，使人樂於為仁的作用。孔子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”（《論語·泰伯》）包鹹注曰：“興，起也，言修身當先學詩。禮者，所以立身，樂所以成性。”要成為一個仁人君子，首先應當學詩。

成為仁人君子，固然應以仁為根本，但是作為一個真正的君子，只有內在的品德還不夠，還須有外在的文采。孔子說：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《論語·述而》）孔子於志道、據德、依仁之外，還要人們“遊於藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內在品德的因素，但無疑更是一種外在的修飾。孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數。其中的樂非常明顯地注重於培養人的外在文采。

為什麼要注重外在的文采？孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）質，實也，指人的內在品質；文，飾也，指人的外在文采。有質無文則土頭土腦，有文無質則華而不實。只有文質兼備，內外雙修，才稱得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識顏淵，但孔子並不認為顏淵就是理想的君子。只是讚歎顏淵的好學和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應當具備多種因素和品質。子路問成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）理想的君子應當有知、有廉、有勇、有藝、有樂。其中藝與樂明顯地偏重於人的外在文飾。由於質畢竟是根本。孔子強調，首先要注重內在精神的修養。“興於詩，立於禮，成於樂”。以學詩為開始，立足於人倫規範。人倫規範當然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮。“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）然而個體修養的真正實現、個體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規範，而是樂。君子“立於禮”而“成於樂”。“成”即是完成、成就、成全。“成於樂”，意味著人格的最後完成、最終完善，是依靠樂、依靠藝術來實現的。

理解了孔子的“成於樂”，才能理解孔子何以會發出“吾與點也”的感嘆。孔子請子路、曾點、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均侷限於事功，唯曾點所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進》）“浴乎沂”、“詠而歸”，並非什麼驚天動地的偉業，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現出一種人格精神，這是一種突破事功之後的人格精神，也是一種人格修養的境界，甚至可以說是一種完善、完美的精神境界。

七、君子追求

君子擔道行義，以張揚仁義為己任。孔子曰：“君子義以為上”。(《論語·陽貨》)何謂義？孔子沒有明言。《中庸》曰：“義者，宜也。”董仲舒曰：“義之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁義法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當性，是不計後果的正義性，是當下意義的無條件的“應當”，所以要“見義勇為”。孔子曰：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(《論語·里仁》)君子做事的基本價值尺度就是義，就是隻問行為本身正當與否。

孔子不否認人有追求正當利益的權利，但孔子強調人對於利益的追求一定要符合正當性的要求。“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉。“不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應當做。“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”(《論語·里仁》)追求富與貴，無可非議，但不能因為追求富貴而傷害仁義。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）君子的精神追求是擔道行義，在孔子看來，“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(《論語·里仁》)子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也。”又問：“怨乎？”對曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《論語·述而》）君子無所怨，君子應當把維護自己的精神追求，當成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個人，如果能夠真正懂得這個道理，那麼，也可以做到死而無憾了。“朝聞道，夕死可矣。”(《論語·里仁》)

八、君子價值

儒家思想中確實包含某些束縛人性的因素，這種因素，主要表現在“禮”的層面。禮是一種外在的規範，作為一種外在的規範，禮對人有約束作用，但這種約束作用，卻是十分必要的，孔子對於禮持積極肯定的態度。孔子思想的出發點就是“復禮”，就是恢復周代所確立的一系列禮儀法度。確立禮儀法度也可以有別的路向，比如實行嚴刑峻法，這是法家的立場，也是法家的基本主張。在韓非看來，使人不得為非的具體方法，就是嚴明的法紀和殘酷的手段。

孔子反對這種做法。在孔子看來，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）齊之以刑，也許可以在一定時期、在一定程度上維護社會秩序，但卻使民眾沒有羞恥之心。所以，依靠此法，並不能維護社會的長治久安。要維護社會的長治久安，還得依靠道德的力量。並且外在的禮儀規範，本來就是根基於人的內在精神結構的，本來就是根基於人本有的仁愛之心的。所以，孔子雖以“復禮”為己任，但孔子更是把力量用在“興仁”上。只有“興仁”，才可以“復禮”，這可以說是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。

君子在指的是聖賢中的賢，

《中庸》：君子胡不慥慥爾？

注曰：“君子，謂眾賢也。”

君子首先表現為對仁義發自真心的嚮往，心中裝著仁和禮，就會以愛心待人，做事就合乎道義。

仁，是君子的根本標誌。

除了仁和禮以外，還要有智有勇，有信有義。

君子只擔心自己沒有能力，而從來不擔心別人不理解自己。

君子不怕窮困，即使身處逆境也固守節操，注重精神享受。

《論語》裡出現君子一詞多達107次，上面的都是論語翻譯過來的，論語裡都有原文。

“君子之交，其淡如水。

執象而求，咫尺千里。

問餘何適，廓爾忘言。

花枝春滿，天心月圓。”

養病誦經，深居簡出。有客來，勸出遊。餘謝答之曰：有四君子相與為友，與三友莫逆於心，足矣！客疑之。遂答客曰：四君子者，梅蘭竹菊也，三友者，松竹梅也。

上古亦有四君子者，曰：唐堯、虞舜、商湯、周武。唐堯置敢諫之鼓，虞舜立誹謗之木，商湯有司直之人，周武有戒慎之銘。此四君子者，反求諸己，內察心行，聖德治世，德化蒼生，聖人也。

《春秋》書載五君子者，曰：鮑叔牙、子目夷、斗子文、趙衰、蹇叔。鮑叔牙犯言直諫，子目夷有禮謙讓，斗子文不徇私情，趙衰不慕權勢，蹇叔淡名薄利。此五君子，皆品行高潔，卓然於世。

《論語》載四君子者，曰：左丘明、孟僖子、子賤、蘧伯玉。子曰：魯君子左丘明“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”孟僖子“能補過者，君子也。《詩》曰：君子是則是效。孟僖子可則效巳矣。”宓子賤“君子哉若人”。蘧伯玉“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”此四君子，皆孔子所讚賞。

孟子言君子者，曰：大舜、大禹、夫子、子路、伯夷、伊尹、柳下惠。大舜有大焉，“善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。君子莫大乎與人為善”；大禹，“聞善言則拜”；子路，“人告之以有過則喜”；夫子，“不怨天，不尤人。”言伯夷、伊尹、柳下惠，“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”此君子者，皆聖賢也。

戰國有四君子者，或稱四公子，曰：信陵君魏無忌、平原君趙勝、春申君黃歇、孟嘗君田文。信陵君為人仁厚，平原君賢而聞名、春申君辯才揚名，孟嘗君好客喜士。此四君子者，皆有存亡繼絕，志在家國之義。

餘亦嘗自言：楚之屈原、漢之張良、諸葛丞相、晉之陶淵明，亦為四君子。屈大夫雖流放，但家國忠貞之質，直如石砥，絕世而獨行；張子房以椎擊秦、圯橋跪履、功成身退、布衣封留、寶祠黃石之高義，令人景仰；諸葛丞相，鞠躬盡瘁，死而後已，“有仁人君子之心，有英雄豪傑之才，有忠臣義士之節”。陶淵明“欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。飢則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。”此四君子者，其時代雖不同，遭遇亦不同，而其心一，古今賢者，蓋貴其真也。

兩漢至魏晉則名士輩出，及至隋唐、五代十國、宋元明清，君子或多矣，不勝列舉。或志於道，或據於德，或依於仁，或遊於藝。君子務本，本立而道生。但總評其品行，則不離“德者，本也。”

太史公曰：《詩》有之“高山仰止，景行行止。”雖不能至，然心嚮往之！心嚮往之！

時至於今，觀天下，近年來，失人倫，重經濟。失道義，重私利。失陽剛，重陰柔。失廉恥，重慾望。銅臭熏天，人心澆薄，男色撲面，女色襲人，陰氣逼人，濁氣沉沉。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”山頭林林，學院總總，名師如雲，大師似雨，但明眼者少！有風骨者少！

噫！一族之大，豈無一族之魂魄？

一國之大，豈無一國之氣派？

一域之大，豈無一域之風骨？

一鄉之大，豈無一鄉之德風？

一村之大，豈無一村之賢恭？

一家之大，豈無一家之儉讓？

一人之大，豈無一人之人格？

憂之憂之！

思君子，不變節、不改度！

思君子，潔其身、行其義！

思君子，垂丹青、蘇武節！

思君子，表出師、泣壯烈！

思君子，厲冰雪、吞胡羯！

思君子，關山月、冷霜夜！

思君子，青龍刀、掃八荒！

思君子，氣磅礴、貫日月！

思君子，天行健，自強不息！

思君子，地勢坤，厚德載物！

……

不思量，獨彷徨，引龍木，招魂香，至今猶憶古佛旁。遂慷慨而悲歌，仰蒼天東南望，曰：

魂兮歸來！中華！

魂兮歸來！中國！

魂兮歸來！道德！

魂兮歸來！人格！

魂兮歸來！君子！

⋯⋯

“天地有正氣，雜然賦流形。風簷展書讀，古道照顏色。”悲之思之，念及家師早年所囑《居士傳》一事，回首過往，故撰當世四君子系列，曰：

遼東有上天下淨禪師者，孤守青燈，以畫為法，淡漠名利，別有天趣。

南有大理林師向松先生，橫馬江湖，抱劍讀書，行腳天下，篤守古道。

西有青海上明下賢禪師者，立馬入世，普度眾生，直捷明瞭，不落偏執。

西北甘肅古成紀之地亦有高師焉，微笑而會意，泡幻而無礙，布衣素行，品行高潔。

諸公皆終日乾乾，夕惕若厲，內修道德，超世脫俗，一東一南一西一西北，或騰躍而起，或退居於淵，不降其志，不辱其身，格調清奇，清操冰雪，相望於江湖，相視而笑，挽世風，化人心，凜然有浩然之氣。

餘嘗自思，賞天淨法師畫，如遊極樂，伽陵仙音；讀林師之文，如入松林，古泉明心；觀明賢法師行，如上大道，志心守節；效高師之風，如登崑崙，巍巍如是。奈何世人少知矣。云爾。

君子:心中充滿Sunny，充滿正能量。小人:記仇心重，看別人好嫉妒，好物慾。重利益。網路噴子。小人太多了，暗箭傷人。日久見人心。別太輕易相信別人。看對方言行品德。認同，江山易改，本性難移