哲學這個詞100年，中醫是5000年，咱們祖先陰陽五行來認識天地人，氣的遠動來認識！哲學不值得一提與中醫而言

我一普通百姓，哲學這玩意我搞不懂，我只選擇讓我明白的東西。理解哲學的人好像不多，普通人只知道能給自己帶來益處東西就會接受。

中醫當然是哲學了。

中醫的基礎就是陰陽平衡和五行的相生相剋。

陰陽和五行就是我們中國古代哲學的基礎。

中醫是踏踏實實的醫學，用哲學解釋是對它抽象解釋的一種，而不是全部。

中醫從古到今就是紮實的在先賢理論上，口口相傳紮根民間，幾千年傳承至今。它涵蓋著中華文明的精髓"道"文化，是勞動人民生活中的一種上層內涵。曰:"絕招""妙招"秘方“秘籍"。它本該結合高堂學府進行理論知識進行昇華驗證，相互補充發揚光大。但因西醫的衝擊，和西化邏輯思維的影響，偏離了宗旨。成了兩個體系，三個團體，不相往來。

兩個體系:一個學院派，一個民間中醫，界限很清，特別是“民間中醫"限制不在醫療體系了。

三個團體就是還多一個“道教“的“道醫“。原本同宗同源，競因自然與社會原因都被孤立的稱謂，故曰:三個不同團體。原本是手足一體關係，變為異體他人關係，就是不能認為是同體的一個文化，掣肘難前。

國學文化就是研究“道"文化(區別單純的"道教")，人與自然，人體與自然，人體與宇宙。現在學者都喜歡與西方哲學邏輯相比對，進行了解，也有時代意義卻非完全的本質意義，因為中華文明五千餘年，從古到今，就是在本土基礎上發展傳承。它原始早年就在純樸真實的基礎上，有了"悟道“與“得道“，即跨“維度"領悟人體與自然，從《易》最簡介的“四維“視野推出自然宇宙規律，至今都是“神"一般的自然“哲學"。

中醫學是它的一個實踐部分，所以哲學解釋沒有錯，但不全面。因古人沒法實現宇宙檢驗，但對人體結構檢驗是具體的，如《黃帝內經》細緻的描述，及許多傳說人物，都十分長壽長生，而他們並不稱天神脫離凡間，而只是稱"超凡脫俗"的"真人"。意思非常普實，就是身心修道，只是精神昇華脫凡，而人還是凡人，即精神脫俗的凡人，故稱;"真人"。民間稱成"仙"了，或稱"活神仙"，都是長壽長生，且醫術高明，這就是中醫的先賢。從傳統"典故"知他們真如“神仙"，從現代治療的許多的奇效奇妙，證明了他們不是傳說，是真實事蹟。

所以說"中醫是超前的人類真實醫學"，就其高深的精髓理解稱為“人體(內察)藏象感悟學"。

中醫學與現代醫學形成個“內因"與“外因"的兩門醫學，只有充分完成體系結合，才能稱作“全方位現代醫學"，缺一不可。因現代醫學(西醫)細化至基因，找不到疾病與人體的其妙。中醫奇妙的效果，但需要弄清直觀的資料，深入研究才能現代化。

中西結合是現代醫學全方位的必經之路，還需要一個漫長的過程。

中醫不是哲學，只能說中醫理論包涵有一些哲學思想。可以說，中醫理論是科學的理論，八綱辨證有風寒症，筋骨關節如果受寒就會氣滯血淤，這是能夠實驗出來的東西。如果冬季你出門在外，穿的衣服少了就感到很冷，回到家後喝一杯熱的薑糖水，暖和的就比只喝熱水快一些，因為姜是熱性的食物，道理很容易講明白。

中醫是一個完整的理論體系，也是有層次的。中醫理論最核心的部分和基礎當然就是一種哲學，而且是一種很高階的哲學。從中醫學的理論有一條通往哲學的道路，這個中介正是中醫哲學。

哲學不是空洞的和無源之水，哲學作為一種母科學，其內容均來自於各子學科。

中醫難道不是哲學嗎?你怎麼看?。中醫是國寶，亦可說是醫藥界鼻祖，古神農嘗百草至今，數千餘年，堪稱世界之最。中醫理論《黃帝內經》《金貴要略》《傷寒論》《溫病條辯》博大精深。中醫講究食藥同源，萬物皆可用來防病，治病，便於取材。看病望.聞.問.切，三根手脂，寸.關.尺，二十八脈象。用藥講君.臣.使.佐。中醫講究的氣.血.營.衛，經絡，透過針灸，整骨，按摩，手到病除，大概更強於西醫的注射，吃藥。中醫講究視病情的客觀存在，而辯證施診和用藥，或者選用多種治療的方法。因此，中醫之哲理要早於現今哲學的無數代。現代哲學若論年歲和輩分，說句不客氣的話，大概也是中醫徒子徒孫。

中醫不但是哲學，而是更具哲學基本原則的生動形像與直觀的體現。我沒學過中醫，當有點小毛病找中醫先生摸摸脈搏後，馬上就聽到先生一套陰陽平衡、寒熱補洩、五臟六腑五行生剋等等的有關理論。這種對人體各部器官和系統，充滿物質矛盾對立面鬥爭的觀點，正是馬克思主義現代哲學辯證方法的核心、精骾，即沒有矛盾的產生和克服，事物就不可能發展，人也長不大。不光是一個人，自然界和人類社會都是在矛盾對立面的鬥爭中發展起來的，不是神仙和皇帝的事。這場抗擊新冠肺炎的鬥爭，我總覺得中醫藥理論將會發揮巨大作用，拭目以待了。

中醫思維是哲學理論一種表現形式。以人的身體各器官以及迴圈系統，經絡分佈看作一個互相作用的整體而不是各司其職的部件。中醫看病從根本上除結症，體現了哲學思維中抓主要矛盾，解決根本問題。

對於這個問題，我的回答是中醫的施治理論和方針就是最好的哲學理論。中醫理論是博大精深的理論。是幾千年中華文化寶庫一部分。中醫理論既能治身體毛病也就能治思想毛病！中醫藥不僅能治療已出現的疾病，更能治未病。特別是治療未病，預防保健效果更好，古人云，上工治未病，下工治已病。中醫的很多理論都是有很多哲學道理的，例如巜黃帝內經》巜傷寒論》，都是很好的哲理的觀點和方法。所以說中醫理論是徹頭徹尾的哲學理論！

中醫是科學的。中醫和現代醫學的區別如下：

中醫指中國傳統醫學，是研究人體生理、病理，以及疾病的診斷和防治等的一門學科。它承載著中國古代人民同疾病作鬥爭的經驗和理論知識，是在古代樸素的唯物論和自發的辨證法思想指導下，透過長期醫療實踐逐步形成並發展成的醫學理論體系。在研究方法上，以整體觀相似觀為主導思想，以臟腑經絡的生理、病理為基礎，以辨證論治為診療依據，具有樸素的系統論、控制論，分形論和資訊理論內容。

中醫一般指中國以漢族勞動人民創造的傳統醫學為主的醫學，所以也稱漢醫。中國其他傳統醫學，如藏醫、蒙醫、苗醫等等則被稱為民族醫學。

中醫學以陰陽五行作為理論基礎，將人體看成是氣、形、神的統一體，透過望、聞、問、切，四診合參的方法，探求病因、病性、病位、分析病機及人體內五臟六腑、經絡關節、氣血津液的變化、判斷邪正消長，進而得出病名，歸納出證型，以辨證論治原則，制定“汗、吐、下、和、溫、清、補、消”等治法，使用中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段，使人體達到陰陽調和而康復。中醫治療的積極面在於希望可以協助恢復人體的陰陽平衡，而消極面則是希望當必須使用藥物來減緩疾病的惡化時，還能兼顧生命與生活的品質。此外，中醫學的最終目標並不僅止於治病，更進一步是幫助人類達到如同在《黃帝內經》中所提出的四種典範人物，即真人、至人、聖人、賢人的境界。

中醫既是，也不是，怎麼理解？因為，中醫某些思想符合廣義上的哲學思想，但不符合西方“狹義哲學"思維。中醫，它是人類最原始的醫藥體系，它的高明與美妙正在於它的原始性和幼稚性。 人類在文明之初，文明病還沒有被大幅度調動，我們的疾病是很少的以及比較輕微的，更多的是一種生理波動，感覺到輕微的不適，這可以說是一般正常狀態。而中醫使用自然界的草藥加工處理，用自然的方式應對當時人們這個輕微的生理波動。 在當年中醫是非常好的醫療手段，他比世界上其他任何地方的原始醫學都要精緻和發達。“陰陰五行學說”是中醫的哲學基礎，所以從這方面講，中醫符合廣義哲學思維。

隨著中華農業文明的精雕細琢，中醫也積累了更多的經驗，效果也最好。它與當時我們的生活方式高度匹配，有效的維護了人類高度文明之前的人體健康，這就是中醫的巨大價值。

但當時是在前科學時代，使用非科學的思維方式只能處理較小的資訊量。今天，中醫面對大資訊量的社會，面對文明的快速惡性發展，面對文明病的大規模烈性調動，中醫之前那個與人類生存模式相匹配的狀態喪失，隨之而衰落這不是很正常的事情嗎？這就是中醫的歷史定位。

中醫本質上是用經驗類比模型的思維正規化建立起的理論體系。而今天，我們站在科學精密邏輯的角度去看它，中醫理論某些方面，當然是顯得非常粗糙的。

當然，哲學和醫學，包括中醫還是有很大關係的。很多古希臘的哲學家同時也都是醫生。因為醫學涉及到人，又涉及到人與自然的關係，而哲學就是研究自然科學和人文科學綜合的學科。古希臘有很多哲學家，包括蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等，他們的很多問題，都是讓我們來思考醫學的來源。只不過，他們都不是中醫。所以，從這方面講，中醫又不符合西方“狹義哲學"理念。

中醫也絕對不是科學，這當然不是貶低它，因為中醫誕生在科學之前。況且，數千年來維護人類生存的都是非科學文明，中醫也在其中。而且，科學的東西也不一定全對，因為所謂的科學就是個不斷證偽的學問。

在當年中醫是全世界最非常優秀的醫療手段，它與當時我們的生存方式高度匹配，有效維護了人類高度文明之前的人體健康，這是中醫的巨大的歷史價值。但是在今天文明高度發達之後，人們生活方式鉅變，烈性文明病被不斷的調動，某些方面中醫，確實已經無能為力了。

中醫是用經驗類比模型建立的理論體系，它數千年積累的豐富經驗，需要在這個理論體系中方能調動，說白了它還是代表著農業文明的思維。而西醫是近代工業化的結果，如果今天我們用科學思維正規化對其攻擊，中醫確實毫無招架之力，但是，這並不妨礙中醫對於輕微的生理波動和疾病，甚至某些疑難雜症進行有效地獨創的治療。

今天中醫面對部分惡性文明病，確實有點太原始，也太溫柔了。所以，我們應該正確認識它的價值之所在和它的歷史定位，接受它部分傳承上衰落的事實。對中醫，任何過份吹捧和過份詆譭都是沒有必要的，他有他的獨創性和生命力。

中醫是高維度的藥療方法，在目前三維科學當中是不可能證明的，所以，任何抵毀中醫的言行，視而不見中醫療效，利用西醫主導地位打壓中醫，不是用心險惡，就是無知，為今之計，改革現有醫療體系，將西醫所手診療手段設在中醫下屬科室，外科手術僅為中醫方法的一種，開設中醫科普教育，列入九年義務教育，高考列入中醫考試！一切當代人無法驗證的事物（包括中醫）不能扣上不科學而預以抵制與反對，甚至為反對而反對！

中醫是由中醫學:哲學;易學:玄學`組成。中醫藥學慢慢演變成派別;各派都有獨樹一幟的經典。相當一部分在民間中醫，傳承;悟性。當然會出現一些怪才。會推動中醫發展到一定的高度:，實是求事:孜孜不倦的追求也雖幾十年才能算得上大家級別:不是一蹴而就的。

經過探索對人類有用的成果，就是科學成果，中醫就走的就是這個道路；否則就是不是，就是不科學；就是不科學的；沒用的科學，是偽科學！

我只意念一下，十年沒有難倒的病，原理就是用真氣通絡，理念叫通則不痛，痛則不通，他既是哲學，而且還是很科學的東西。

中醫就是特效藥。

中醫思維，根本不關心藥物有什麼成分。

中醫根本就不是在用成分治病。

中醫也根本不關心什麼病毒不病毒，什麼病毒對中醫來說都無所謂。

中醫關心的，只是中醫視角上的症狀。中醫只是依據症狀來治病。

中醫是運用從草根樹皮到地球太陽系銀河系等層層的萬物自身具有的陰陽五行六氣屬性治病的。

中醫是另一種語言體系的科學。

中醫的治療理念，是先進的，大成的，因其達到至高的程度故而能夠達到以至簡的方式解決問題：以普通的萬物為藥，以草根樹皮等普通的存在為神器，在對疾病的治療中總是直接把握生命的根本而扶正袪邪的。

西醫的對抗性治療理念，是落後的，愚蠢的，因其落後愚蠢，所以它在與日新月異的病毒的過抗中總是追趕、艱難困苦、落後許多步而讓人民群眾付出巨大代價與犧牲。

我們必須好好的執行中央制定的“中醫主導、西醫支援”的暫新的中西醫融合模式，才能最好的治病救人！

我們必須認識到：

在疫情面前，在對疾病本質的解釋面前，中醫是先進的，西醫是落後的。

中醫已經是大成，是超前科學，而西醫還是正走在半路上的其路漫漫其修遠兮的半科學。

所以，不要迷信正走在半路上的西醫！！

為了老百姓，中醫必須崛起！！！

為了國家，中醫也必須崛起！！！

中醫給老百姓、給國家節省百分之九十九財力！！！

中醫真的推開了，老百姓信服了，現在天天見到的西醫院裡龐大的人流量立即就下來了。

那時，西醫院裡，就像現在空蕩蕩的疫情場所一樣，空蕩蕩。

只有需要手術時，西醫才忙起來。

老百姓在那個時候，才是幸福的。

現在，一到西醫院看，眼裡看到的全是龐大的人流。

真想為我們老百姓哭一場！

這是國醫的恥辱啊。

我們老百姓的夢想，就是盼望在我們中國的每一個小地方上、每一個鄉鎮上，都能有一、二個有水平的中醫生與中醫診所，能夠切實為廣大老百姓及時有效的服務與治療！！！

希望國家儘快在政策上，把中醫從西醫主導的衛生部中脫離出來，單獨成立中醫部，並依據中醫自身的觀點與規律來制定中醫具體的政策。

再也不能用西醫思維來制定中醫政策了。

讓中醫恢復它自己的天性吧！

讓中醫大力發展，從而讓它能夠有力量來保護我們老百姓的身體健康與財產吧！！！

中醫根本不管什麼病毒不病毒的。

中醫只看症狀，只依症狀來治病。

所以，在治病理念上，中醫是把握了病的本質，直接調整核心問題，直接扶正袪邪。這是先進的醫療理念與技術。

而西醫只能是被動的跟著病毒跑，永遠跟不上病毒的步伐，而且西藥治病時是連病毒與正常細胞一塊殺的，這是愚蠢的落後的醫療理念與技術。

中醫的理念與技術（手術除外）是先進的，西醫的理念與技術是落後的。

這次抗疫，中央制定了“中醫主導，西醫支援”的政策，極快扭轉了戰疫無力的情況。

以後的醫學模式，已經由此初步奠定。

隨著中醫人才的大量培養出來，中西醫結合模式，會由西醫為主過渡到中西醫並重，並最終會自然的發展成為中醫主導、西醫協作的新融合方式的先進醫學模式！！！

請教啥是哲學？

我理解的哲學之上是神學，古代的中醫都是道家，中醫應該與神學平行，所以中醫包涵了哲學，而哲學只是中醫的一部分。

中醫又變成哲學了！哲學是推理的學問。中醫僅僅推理，還治病不治病？中醫是實踐醫學怎麼會變成哲學，未免太荒唐吧！

就是因為把什麼玄之又玄的皮都往中醫身上披，才把中醫搞得醫不像醫，巫不像巫，神不神，道不道的。治病就是治病，別搞得神乎其神，反而壞了宗旨。