道者合術而治世，道好比情商，術好比智商，

聖人境界不同，所以老子寫了一篇道德經，

何為道，情商也

何為術，智商也

所以愛出者愛反

福往者福來

君愛眾人，眾仁愛君為道，

官愛民，民愛官為道，

法度合民意為道

提高人的人文明，從自我為榜樣做起，

也就是道家所說的化境，

聖人不仁，以百姓為芻狗

聖人之術，制民之術，御民之術，法度於百姓

都是不對的

只有真正與百姓一心才可以證道，

與其外製之術，不如治己化眾，

道也，所以諸葛亮臨終前看到了蜀漢將王。說道高於術！而悔矣！劉邦就是情商高才得天下，

道家的黃老之說，是出世的思想，道法自然。而儒家的孔孟之說剛是入世，把自然加以雕琢，揉進了人的思想，二者各有利弊。

這是平等平等再平等的絕對平等的思想。不因主觀的情感而對某物有特殊照顧。如果標榜一個仁，那麼就會對另一物不仁。所以天地與聖人的不仁，可理解為並不標榜一個仁。對待一切物平等平等再平等，因為道德經後面也說到，多藏必厚亡，甚愛必大廢，就是這個道理。比如，天下雨，不會因為乾旱而特別下，不會因為不需要水而不下，一視同仁，所以這個世界本身是不完美的，因此需要人的調和，這也是系傳提到的，人作為與天地並立的三才之一，是參贊天地之育化的作用。也是道德經所提到另一話的道理，人法地，地法天，天法道，道法自然的道理，其中法作效法理解。

有天嗎？如果有，也是人心中的天，而不是真正的天。真正的天，對用芻狗或是真狗來祭祀，其實不會感到任何不同，因為他不是擬人的。所以說，天地不仁是因為天根本就不是人，沒有必要有“仁”的思想。聖人不仁，要聯絡下文關於風箱的比喻來考慮。聖人肯定是人，而且還是管人的人，他為什麼也要不仁呢。天不仁，天下萬物不也都挺好的嘛，難道天會因為海水拍擊的礁石感到疼痛而自責嗎？還是強調萬物順其自然，教化也是一樣，多說無益。簡約講，就是告誡統治者要常懷無為之心，不折騰。可是我不這麼想，人有自己的想法和行動，即便是有“仁”的干預，難道這不也是一種順其自然嘛。認為“仁”是干預自然，難道倡導“無為”就不是嗎，這種倡導不也是一種干預嗎？

“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”，是老子《道德經》中第五章的內容。意思是:天地沒有什麼仁與不仁的概念，它把天下萬物都看成了芻狗一樣的物品;聖人也沒有什麼仁與不仁的概念，他把天下的所有百姓都看成了像芻狗一樣的東西。

仁，是儒家學說中核心的東西，也可歸納為“仁愛”二字，具體起來也就是:對君忠，對親孝，兄敬弟悌，對友信，對人愛等。既有仁，便有不仁，態度是不一樣的。

芻狗，祭奠死人時，紙紮的人、物等祭品。祭奠時於芻狗甚為敬重，祭奠完畢，芻狗則於平時的萬物一般無二，沒有什麼敬與不敬的區別。

這裡說的天地與聖人的“不仁”，是對天下萬物和所有人都“一視同仁”，沒有什麼“仁"與“不仁”的區別對待。

“仁”與“不仁”，是人類社會儒家道德的評判標準。不同的社會派別則有不同的道德評判標準。

老子是道家的代表，《道德經》是道家的代表作品。道家尊崇自然，把自然的道德標準作為自然和社會一切行為活動的最高標準。

自然活動的最高標準是什麼？那就是優勝劣汰，適者生存，強制的人為活動都是違犯自然規律的。

所以，“天地不仁，以萬物為當狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”，這裡推行的就是“無為而治”的道家思想。

這幾句話出自老子的《道德經》第五章，原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

理解這段話的關鍵是芻狗到底是什麼意思呀？我看了很多人的回答，都把這個芻狗翻譯成古代祭祀時用草紮成的狗。怎麼理解呢？天地不仁就把萬物當成了用草紮成的狗，這是什麼意思啊？理解不了。

芻字是喂牲畜的草或割草之意，引伸之就是草木的含義。那麼草木依靠什麼才能生長？草木是長在大地上，依賴天時而生長，春來生髮，秋來枯槁。就象老子所說的，草木之生也柔脆，其死也枯槁。所以草木是靠天地來養活的。

狗是什麼意思啊？這誰都明白，就是家裡養的狗，是一種動物。家狗沒有自食其力的能力，人要不餵養它，它就餓死了。所以狗是靠人來養活的。

那麼天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗就應該這樣理解，天地是沒有仁愛之心的，即使沒有仁愛之心，也得需要養活萬物，就象養活草木一樣，又象人養活狗一樣。聖人是沒有仁愛之心的，即使沒有仁愛之心，也得需要養活老百姓，就象天地養活草木一樣，又象人養活狗一樣。這就符合了老子的道常無為而無不為的思想，天地看來並沒有做什麼，可是確能使萬物生髮。聖人看來也沒有這什麼，可是確能使百姓生機盎然。

我們再來看下面那段話。橐龠是古代鼓風吹火用的工具，現在講就象風箱一樣。天地之間，就象這個風箱一樣，裡邊什麼都沒有，可是這個風確無窮無盡，拉動越大風出的就越大。

這幾句話是來說明天地不仁，以萬物為芻狗的意思。這個風箱沒有什麼，可是萬物就象這個風箱生出的風一樣無窮無盡，也就是說風箱能生養出來無窮無盡的風，就象天地之間能生養出來無窮無盡的萬物一樣。

多言數窮，不如守中是對聖人不仁，以百姓為芻狗的補充。聖人是要來養活老百姓的，與天地不仁，以萬物為芻狗是一個道理，老子自己說的，這個道理我就不多說了，說多了其中的奧妙就沒有了，還不如什麼也不說。

這就是這段話的整體意思。我覺得這樣來理解就符合了老子的道常無為而無不為的含義。

仁必然有不仁，心必然有厚薄。善必然有不善，愛必然有偏私。天地不仁，不善，不愛，就是無愛，無私，無心。這樣才能天道往復，恆常不滅。人類，動物，植物，安居樂業，各司其職，生滅輪迴，沒有偏愛，眾生平等。

聖人不仁，聖人在心，人人都有聖心，沒有人形，沒有物形。不但顯化的萬物是芻狗， 自己的身體也是芻狗。同樣各司其職，生滅輪迴，大家都一樣。該得就得，該走就走，該還就還。得也就得了一隻芻狗，失也就失了一隻芻狗。

世人之得，得了再多，也是一樣要丟。所以那不是芻狗，又是什麼？以聖人的清靜心處世，看到芻狗兩字，就不會激動，不解了。

誰解讀的貼近原意？誰從自己的角度解讀？誰從客觀的角度解讀？從自己的角度解讀然後就不是“心靈雞湯”而變成了“誤導有毒雞湯”！請君入甕。☕

說白了仁本身也是一種惡，因為有惡才會有仁，仁只不過是相對惡而言的，你看到一個人幹壞事，你給他一巴掌，制止了他幹壞事這叫仁，而你打了他還是惡，所以說只有讓世界向芻狗一樣沒有善惡之分，沒有仁這個摡念，才是個理想世界。

簡單理解，珠峰之下不見溝壑，環宇之中地球不過微塵，何況人乎？人類歷史的角度哪有個人的喜怒哀樂，地球歷史的角度哪有人類的興衰？？

“上仁為之，而無以為”，我以為應從“仁”字開解，天地如果沒有仁義的行為，則不把萬物當回事，聖人如果沒有仁義的行為，則不把百姓當回事，何為仁？天地造福於萬物，聖人造福於百姓，這些都是“仁”的範圍；

父母教育孩子，有的溺愛有加，有的過於寬容，有的過於嚴厲……聰明的父母，教給孩子的是“理”，讓小孩從小知道遵守法則，因為唯有遵守法則，才能有堅實的步伐和光明的前途。天地、聖人以萬物、百姓為芻狗，並不是他們沒有愛，而是愛得深沉，他們的愛體現在要人們遵循“道”，因為他們知道“大道無情”，不論親疏，違反“道”的，必受懲罰，必有災殃，遵循“道”的，必有榮耀，必得擢升。那些表面的仁義在“道”面前都是經不起考驗的，有什麼意義呢？所以當天地、聖人收起仁義，板起面孔時，讓人覺得似乎無情，感覺自己有如芻狗一般，但這只是凡人的誤解，因為凡人只看表面。天地、聖人是不可能放棄“道”來滿足你的期望的，只有你去適應“道”的要求。

不理解的只理解字面意思就可以了。天地不仁 以萬物為芻狗：當天地都變的不好的時候世間萬物也就活到頭了。表現在 天災

聖人不仁，以百姓為芻狗：當聖賢之人變得作惡起來 天底下的平民百姓也就活到頭了。表現在各個時期掌權者或者權力比較大的人身上。

芻狗可以理解為低下的 卑微的 一切不好的代詞 當天地 聖人 都不良善的時候對萬物都是毀滅 老子或許是想告訴我們 道無恆長 這純屬個人理解

天地指大自然，不會厚此薄彼。萬物按照自然規律執行。聖人指修行境界高的人，達到自然無為境界，也不會厚此薄彼。

我的理解，是指天地對人類還是眾生一視同仁，不會因為你是人就優待你，也不會因為你是狗就作賤你。這句話很多人理解錯，常常理解成上天的殘忍，這個理解是錯的。

我怎麼感覺就像天地不仁，就好像天災一樣把一切當成草芥隨時滅之，聖人不仁就好像帝王不仁慈把百姓當成草芥螻蟻一樣任其踐踏。

如果真正開悟才知世間人類大部分都是張嘴就錯，抬腳就錯的與道相背天本不可饒，又因天慈儘量教導養肓，聖人遵天響應所以也如此。人類真的需要簡約的生活，真誠相待，善待珍愛生命。

應該是：天地沒有私心，一視同仁。

絕對不能理解成天地沒有仁慈的心，當人是 草紮成的狗。千萬千萬不能這樣解讀！

這個不仁，表示沒有偏愛，也沒有特殊，就是一視同仁的意思，而這種一視同仁就表示，天地以道的標準在規範萬物。而不能讓萬物隨意發揮做出背道而馳的事情。那麼聖人為道，也就必然對待百姓以道的方式去對待，而不能讓才行胡作非為，背道而馳。

那麼，如果你明白了道的特性，你就會知道，這不仁，其實就是大人。所謂上德不德是以有徳，上仁不仁是以有仁。

道，從道德經當中你就會發現，它是對於存在萬物的一種本源性，更重要的是一種保護性。比如玄徳。

“天地不仁”，應解為：天地自然沒有仁不仁的問題，說天地有仁德不對，說天地暴虐不仁也不對；聖人也一樣。

“芻狗”，應解為“他者”，與自己無關的事物。

整句意譯：天地自然自有其執行規律，不施恩德於人，亦不施暴虐於人；聖人也是如此，沒有德政，也沒有暴政。