人只不過是動物的一種，豈能說人性就是天性？那麼狗比人類真誠百倍，狗性是不是比人性更好呢？六祖慧能只談見性。但是沒具體說什麼是見性。《中庸》講:知天命為性。當你知道天命的那一刻，你就見性了。見到了你自己的性。也就接受了上天賦予的使命。你就成為了天使。人能做到天人合一的時候才有資格說合於天道。天道，人道，地道，都不一樣。在人談利，談情，談名。在地談春，談夏，談秋，談冬。在天談自然，談理，談法則。道就是理法。合於道，與天齊。不合於道，天棄之。

不想談天說地，以天論道，以天道言人性。古今之人，常左一個道，右一個道，道來道去，仍不能把人性說清楚，道明白。

人性是什麼？人性就是人的屬性，即人的意識、人的模樣、人的形體、人的裝扮、人的氣息、人的修行。所有這些，高度概括地說，人性，就兩個字，那就是:“人味“。

試想，如果人味都沒了，還是人嗎？

人有人味，狗有狗味，豬牛羊馬、虎狼熊羆等等等等，均各有各的味道。換言之，味，即“本性”。

狗的本性吃屎；狼的本性吃羊；牛和馬的本性吃草。其它的動物本性就不再一一道來。

那麼人的本性呢？據說最原始的人最初採集野果吃，逐步以狩獵生吃動物肉，繼而隨著石器、火的發明將生食變為熟食，再後來將野果、野菜、野稻等植物予以培植，將野的牛羊豬、雞鴨鵝等動物馴養供自己煮熟吃。顯然，人的本性就是除了屎和有毒有害的東西以及人類自身外，凡是可以吃的東西通吃，那麼，人的本性就是雜食、熟食（不含可生食的東西）。而人能發明製造工具和熟食無疑是人與動物的根本區別所在。

火的發明創造，讓人類由生食轉變為熟食，這是人類進化的里程碑，讓人有了發明創造的智慧，變得更有頭腦，更聰明，從而根本上確立了人性，也就從真正意義上讓人具有了人味。

沒有人味的，不是人；沒有人的本性，不是人；原來是人，後來喪失了人味、喪失了人的本性的，也不再是人。或者說，不具有人味、人的本性的人，只有人的軀殼，而沒有人的思想意識（靈魂）。在日常生活中，我們常聽到有人說:“這人不是人”。其意思就是說的這人沒有人味。如果有“人吃人”的情形，那麼，吃人的人定然沒有人味，不是人，而是魔鬼。

回答完畢。

天道是自然選擇，屬於道家思想，猶如豹子獅子鬣狗用各種下三濫手段捕獵動物，為了自己和孩子生存，這是自然規律,人有七情六慾，善良或貪婪，都是正常的，是自然富裕人類的感官，西方用法律，中國有律法,儒家道家規範這些社會

人性就是向上，陽光，進步，正能量。就是有良心，有理想，有能力，靠正當勞動（腦力勞動）得到財富。有道德，有知識有修養，有底線...而不是自私自利，不擇手段撈錢，當老大...

智者勤，能者達，勞者獲，勇者勝，專者精，聰者規，備者福，豐者喜，足者樂，學者升，創者生，謀者順，才者博，曉者知，誠者靈，舍者得，思者明，慎者行，器者捷，望者空，慮者密，缺者補，群者義，廉者安，信者盛，諾者守，容者大，謙者禮，忠者穩，忍者興，錯者改，危者變，險者避，潔者輕，進者取，退者闊，難者幫，急者救，奸者懲，惡者除，叛者誅，犯者監，騙者罰，偷者關，搶者斃，狂者亡，縱者悔，守者落，貪者獄，拐者滅，坑者失，蒙者丟，賭者敗，困者助，貧者扶，懶者窮，浪者恥，節者榮，合者貴，和者諧，誠者盈，正者鋼，善者揚，仁者敬，老者尊，幼者愛，慈者美，孝者幸，律者強，俗者隨，恆者成，堅者贏，志者壯，強者銳，德者重，王者懷，適者存，以人為本，道法自然。

人性在天下共知，天下良知，天下誤知之中掙扎去追求天下未知。天之道損有餘而補不足，人之性是候鳥，天損時則避則走，天補時則歸則守。

道本自然，天道即萬物的固有天性，與生俱來，不學而會的自然屬性，如人嬰兒時，餓了則會食，困了則會睡；成人了，女人愛美，男人好色……所以孔老夫子也說“食色，性也”；又如植物向陽而生，背陰而長，也是此理，本性所制，自然所終。

道家倡導“返樸歸真”，“反者，道者之所動”，就是要回歸本性，因此而“道法自然，自然而然”。“自”是自己的意思，“然”是本身如此的意思，“自然”就是自己如此，原本如此，旨在迴歸自性；“自然而然”，就是基於迴歸自性後在外在條件作用下的本能反應，是自動自發的應激狀態。例如中國的傳統功夫，就是透過平時的單式練習訓練區域性，反覆錘鍊，形成神經記憶；再練習整體訓練形成整合力，且同時訓練自身對外界的敏感神經感知能力，如此能在遭受外在襲擊條件下，敏感的感知並作出快感反擊，從而實現本能攻防，這全是在無意識的自動自發狀態發生的，所以說真正的武林高手為什麼不容易被偷襲或在被人偷襲的情況下能快速反應的原因。

透過上面的闡述及舉例，我想表達的，做事要明事理才能成其事，知人性才能制其人，曉物利才能得其利。

人性就是自我即天道！本我自私自私非天道！自我在本我之上公正！人性公平無私無分別！（題；人性是道是自我無區別心）

首先，前提就錯了。

誰說天道就是人性。胡說八道！

天道不易變，人心易變、思變；

天道損有餘 補不足，人性損不足 增有餘（著名的馬太效應）；

天道至公，人性自私、自大；

……

天道即人性，這麼說也有一定的道理，莊子說道在屎溺中，因為道生一，一生二，二生三，三生萬物，事物都是因道而生，天命之謂性，率性之謂道，只不過，道在人身上的體現，儒家稱為“性”，道家稱為“氣”，佛家稱為“金剛”。所以，孟子說性本善，就是因為人秉承了道，也即繼之者善也，成之者性也。

但天道與人性的不同之處在於，天道能以其不自生，故能長生，以其無私，故能成其私。是貞固恆久的。

人性則不然，雖然人繼承了道性，但也有著七情六慾，儒家說，喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，所以人要修為，以免偏離道性，只有格解好七情六慾，才能與天道同頻共振，從而天人合一。這就是“性格”的重要。

當人理性地釋放天性時，自由意志就會得到平等地表達，自我的慾望就回歸到真美善，仁愛的情感隨之產生，人就會在人格上得到某種滿足，這種滿足就是幸福，也是天道在人身上的最高表達，這就是“天道即是人性”的狀態。

人性就是在一定社會制度和一定歷史條件下形成的，從根本上決定並解釋著人類行為的那些人類天性。

馬斯洛認為：

通俗來說：神性和獸性中間的部分就是人性。

狹義上是指，人的本質心理屬性，也就是人之所以為人的那一部分屬性，是人與其它動物相區別的屬性。

廣義上是指，人普遍所具有的心理屬性，其中包括人與其它動物所共有的那部分心理屬性。

孔子說：

以此而得以將人性劃分為先天性和後天性兩種。

孟子的性善論：人生來即有惻隱、善惡、辭讓、是非四種“善端”，擴而充之，便可形成仁、義、禮、智的善性。

荀子的性惡論：“人之性惡，其善偽也。”（《荀子·性惡》）善性是後天人為的。

王陽明的無善無惡論：“心”的本體原本是無善無惡的，只是在起心動念時才有善惡之分。

西方諺語：正因人性本惡，民主是必須的；正因人性向善，民主是可能的。

在現實中，人性呈現出紛繁複雜的狀態，有的時候，人可以善良到感天動地；有的時候，人可以邪惡到喪盡天良，而更多的時候，都是在這兩者之間的搖擺狀態，讓人弄不清楚，人性到底是善還是惡。

老話講，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，做人，還是要多行善，少作惡，儘量不作惡。“積善之家必有餘慶,積惡之家必有餘殃”，好人有好報。

一邊是光明，一邊是黑暗。在一個最有利的時機；人類一定會選擇、一隻腳踏上那…似是而明的陰階！

…在一個光明的轉折啟點、滑入不可見的黑暗征程。

除非…那想象的不可能之能？

我個人認為：天道是自然規律和一個人做人做事原則的結合體；而人性是一個人從小到大生理、心理、思維方式、性格、行為的綜合表現。

在日常生活中，我們要生存，就需要有生存的本領，雖然我們每天都要去工作賺取生活必需的生活必需品，但還是要日落而息、日落而息，就是說白天要工作，晚上就要休息。

古代沒有表，不知道時間，都是看太陽，太陽出來就是天亮了，開始一天的工作。

太陽落山了，就要回到家裡休息，那時候太陽就是一天活動的“指揮部”，只要看見太陽走了，就告訴我們該回去歇歇了，這就是自然規律，是自然界裡的天道。

有的人一生很輝煌，金榜題名事業有成；有的人一生很平淡，有的人的一生不盡人意。

為什麼會出現這種情況呢？這與人的努力程度、做人做事的方式不同有直接的關係。有的人努力打拼，堅持不懈，最後取得了成功；有的人淺嘗輒止、三天打魚兩天曬網，最後一事無成。

有的人玩世不恭，不思進取，打架鬥毆，最後進了監獄，甚至一輩子沒有出頭之日，出來後“破罐子破摔”，一生都在落魄、抱怨、不思進取中度過。

在我看來：一個人的性格、所處的環境、接觸的人、做人做事的方式等組成了一個人的“天道”。

有的人善良，做的都是好事，都是善事，人生就會很順；有的人心理惡毒，做的都是壞事，他們的人生之路就會很不平坦，這也是有的人窮困潦倒，有的人大富大貴的主要原因。

“人之初，性本善”，這是一個人最早、最簡單的人性，是本真的、不摻雜慾望的、真實、真誠、真心、真意、珍貴的思維方式和行為。

孩子們的心就像純淨水一樣，他們不懂揣摩人心，不懂對錯，只是按照自己的想法去做，孩子們的對錯要靠父母、長輩來指點，沒有是非觀念的人教育出來的孩子也不懂是非觀念；懂道理、明事理的人教育出來的孩子，也會懂道理，也就是我們常說的懂事兒。

如果孩子們一直跟正直的人在一起生活，分的清對錯，分的清什麼該做什麼不該做，孩子的人性就不會發生太大的變化；如果孩子們從小跟惡毒的人在一起，耳濡目染的都是壞事、壞人，他們會不自覺的去模仿，也會照著去做，這個時候，孩子的人性就會發生變化，如：印度電影《流浪者》裡的拉茲，他從一個不懂事的孩子變成了一個不學無術的壞人，他的人性發生了根本變化，也就是他的認知水平有了巨大的偏差。

戴爾·卡耐基寫的《人性的弱點》，雖然彙集了卡耐基的思想精華，是他成功的勵志經典，書裡有很多幫助別人解決問題，如：怎麼樣與人打交道，如何擊敗憂慮，怎麼樣創造一種幸福美好的人生等等，他只是考慮了人的弱點，仍然忽視了很多問題。

有的人一輩子善良，有的人後天變成了貪婪的人，有的人做了見利忘義的人，有的人做了無私奉獻的人……

我認為：與什麼人生活在一起很重要，要讓孩子從小生活在祥和、溫馨的氣氛裡，跟是非觀正確的人生活在一起，不斷的糾正孩子的行為，讓孩子從小就知道什麼是真正的好，什麼是真正的不好，只有這樣，孩子才能成長為一個正直善良、對社會有用的人。

【我是劉芳，感謝朋友們關注瀏覽，祝朋友們幸福快樂！】

人性就是區別於動物本能的特性。我們知道人之所以被稱之為人，是因為人擁有比其他動物高的很多很多的智慧和語言，但同時人也具有和其他動物完全相同的本能。所以要談人性，就必須對人的本質本身本能本性有個全面的瞭解和認識。

人的本能就是人與動物共同擁有的原始慾望。這種慾望就是動物本身天然形成的不需要啟發、學習和練習的那種屬性。貪婪，貪得無厭，永不滿足。極端的自私自利，極端的自以為是，極端的自我膨脹。邪惡，兇殘，不計後果，不顧一切的佔有。心中至陰至暗，陰很毒辣。偷到，窺視，欺騙，詐騙，謀人錢財，害人性命等等。這既包括人的原始本能，也包括由人本性所延伸的效能。

人的本性到底是什麼呢？筆者認為是人類所獨自具有的靈性和智慧，也就是正確，偉大，高尚的品質和靈魂。比如，正直，善良，勤勞，勤奮，吃苦耐勞，誠實守信，勇敢頑強，勤儉節約，關心照顧，大義凜然，俠肝義膽等等。

人類之所以能夠一代又一代，生生不息的繁衍傳承下去，靠的就是人性，只有人性，才創造世界，改變歷史。

天道和人性其實是一個問題的兩個方面，天道是公共法則，人性是個體規則。個體呈現出來的人性有善有惡，有好有壞，有良有莠，有自私的，有無私的，等等！天道說呈現的公共法則乃萬物必須遵循的原則，如宇宙萬物自然執行是一樣的，日月星辰地球月亮都要遵循的遊戲規則。否則，萬物就亂了套。邪惡的人就會破壞他人的利益干擾他人的正常生活，甚至剝奪他人的生命。最後就誕生法律，來強制形成群體的行為規則。約束不遵守遊戲規則的人！所有那些不遵守遊戲規則的人，不遵守遊戲職責的人，都屬於人性層面上的範疇，需要法律，需要道德，需要媒體，需要輿論，需要時時刻刻提醒和調整，使個體服從於公共！這就是天道與人性的區別與合一！

首先，天道我們能感悟到的，能看到的，只是它的表象或者只是它自身一部分的規律。目前我們只能透過自己所感悟到的道理來順從自然界中一些事物的發展規律，這可能也是順應天道的一種。

天道寬宏不可琢磨，按照我們現在的認知仍然不能很好地瞭解天的本質。有很多不可逆的情況讓我們在很早的時候就知道了一句話：“謀事在人，成事在天。”天道不可違。

天給了我們生存的空間，所以我們都以天為最大，在成家的時候也是先拜天地，再拜父母，我們對天的感恩讓我們開始有了約束自己的行為，慢慢出現了道德。

人性基於對天道的理解，可是天道不可說，每一個人所認為的天道都不一樣。老子在《道德經》中第一句話就說：“道可道，非常道。”凡是能用語言表達出來的東西，都不是真正的道。道在每個人的心裡，每個人的感悟不同。

正是每個人對同一件事的看法不用，對同一件事看法相重疊的那部分就構成了大家都認可的東西，也即是人性。無論是認為人性本惡的荀子，還是主張人性本善的孟子，以及後來人本無善無惡的提出者告子等。

最近我們比較崇尚的是王陽明老先生的那四句話：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”根據自己的理解可以解釋為人在很平靜情緒很穩定的時候是沒有善惡之分的。

人是善惡同體的，人的意見會隨著周圍的環境，自己的情緒等隨之發生變化，當有了惡念，怎麼還能說他就是善良的呢？第三句，就合理解釋了為什麼我們會以善惡評判一個人。

當他有了惡念，但是沒有表現出來，只是內在的想了一下，馬上就否定了自己的想法，以善良的行為表現出來，這就是良知的作用。最後一句，用一個詞語格物致知可以概括，可是偏偏這一段失傳了，只能順從我們的本意去理解。

現在的解釋是：探究事物原理，而從中獲得智慧，以此來來了解人生百態。最後一句看得不是很懂，就理解為掌握規律利用自己的善念去影響別人的惡念，讓別人也能約束好自己。

如果有足夠的良知，能預測惡念之後發生的結果，從而約束自己的行為，我們希望自己都能成為這樣的人。當然在現實社會中，不可能每個人都有這樣的觀念，並且做到約束自己。當誘惑足夠大的時候，我們不能保持理智，容易為了一時的衝動做錯事。

當在特定的環境下，自己做錯的事沒有出現很壞的結果，自己的掛念也就在潛移默化的出現改變。本來我們對同一件事物的看法就是不同的，善惡的出現就遵循了人性的本身的特點，原本人就是多面性的，當他表現出一面時，另一面就隱藏了起來。

這個問題的深度實在太深，個人理解有限，也是自己的一些體會。我們作為自己的主人，讓自己的情緒保持穩定，合理地去生活，按照目前社會大家普遍都接受的道德來約束自己就可以了，當你用道德約束別人的時候是把道德當作了工具，道德不是約束別人的，是約束自己的。



人性應該是指人所具有的理性，人所具有的

正常情感。人性的形成是受學校、家庭、社

會等環境因素影響的。

佛教講性無體無形無相，性空寂。性不存。

01天道，不同的人有不同的解釋

在所有關於天道和人性關係問題上，我認為老子的天道、人性最具智慧。因為他從自然角度來解決正常人性該有的樣子，既直觀又能讓人們從自然中學到更多智慧，從而發現人性不足。

老子的天道，就是順其自然、清靜無為，不爭不搶，不為天下先，等等。

老子的天道反應在人性中，就是要讓人們學會順其自然，以清淨無為的態度自成。從這個反應和被反應的角度講，正常的人性就應該是和天道一樣，即天道為人性。

只有人性符合天道，人才能正常成長，才能和自然和諧相處，人與人之間關係才能融洽。

但現實社會，人性往往和天道背離。這個時候人性不等於天道。

人性和天道背離的主要原因

首先，人太貪婪。人性中的貪婪，讓人類往往超乎自然狀態追求更多更好更大的東西。

事物一旦超過度的範疇，必然向相反的方向發展。

也正如老子所說，事情發展變化遵從一個“反”的總規律，事物朝著相反的方向轉化發展。事物以相反想成的狀態呈現出來自己本來面目。

一旦超過度追求很多東西，必然會刺激人的貪慾，進而帶有破壞性的去爭取很多本不該屬於自己的東西。

譬如對於自然資源過度攫取，生態環境被極度破壞。

譬如對金錢權利的過度追求，導致一個人連最起碼的人性都會喪失殆盡。

其次，人對自然無知無畏。人類對自然瞭解並不透徹，很多時候僅僅從物質佔有慾出發對待自然，不知道自己有時候是戰勝不了的，相反，自然可能還會懲罰人類的行為。正因為對自然無知，所以，面對自然、人類社會，總是顯得很英雄，很無畏。

只有老子、孔子等人，才具備和天道相近的人性。

因為他們的很懂之一，大多來自於對自然的認知，從自然中擷取智慧的來。

而我們普通人的認知、人性的形成，大多是在渾濁的人性中成長起來，很少以自然為效法和學習的物件。

所以，我們和自然、天道是表疏離的。

真正遵從天道的人性，該有的狀態是清明、清淨、謙虛、低下、溫和、和諧等。

這樣的人性，既陽光，也養生；既自然，也明朗。

人的天道，即人性。人性包括天性(即本性)和理性。人的理性是人對天性的不斷豐富和昇華。理性，就是思想、意識、精神、精神文明等，自然也包含道德、人品和仁、義、禮、智、信等。

人的本性和動植微等生命群類的本性，同是源於太陽和地球可愛康樂力的“四金柱一晶″(獨立自主、只掙不爭、感恩吃虧奉獻社會、為育而性，可愛康樂特我攀登)

人和動植微的共同天性，實際上也就是先天的生命、生命力和正道等。就是說，人和動植微的先天生命都是天父(太陽)和地母(地球)所

賜予的。

人的理性，按通常說法，是真善美與假惡醜的共存體。理性的實質是:康樂力(或說正能力、益命素等)與病苦力(負能力、害命毒)的共存體，絕大多數人是好人，其人性是以康樂力為主的，所以，按照“事物的性質主要是由事物內部矛盾的主要矛盾的主要矛盾方面決定的″，我們可以說，人的天道(人性)(本性和理性)就是康樂力自我等一切，其中，自然包括不斷地化病(苦力)升康(樂力)了。

個人感悟，敬請批判和鑑定！

天道怎麼會是人性呢？天道是宇宙本身之道，而不是人對客觀世界的認識、判斷之道。如果把人類也歸結為宇宙與生俱來的一部分，那麼人之初的人性才能勉強說是天道。人類文明之上的道德，和天道沒有一毛錢關係，道德是滅人性的，是反天道的。