《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

道德經中最厲害的8中思維

01

對立統一的思維

老子認為，高下，美醜，前後，禍福這些都是相輔相成、對立統一的，甚至在某種條件下是可以相互轉化的：禍兮福所倚，福兮禍所伏。這是中國古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對立物之間的真實關係。

02

逆向思維

春秋時期，儒家提倡仁愛、禮義和忠孝，認為只有仁愛、禮義和忠孝等美的才能改造社會，融合人與人之間的關係。

但老子採用逆向思維，他認為，“大道廢,有仁義 ;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家紛亂,有忠臣。 故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。”

老子認為，仁義、孝慈、忠義恰恰是社會風氣壞的表現。是大道被破壞的表現。

03

不爭思維

老子曰：“唯其不爭，故天下莫能與之爭。”

是你的不必爭，不是你的不用爭。老子認為，聰明人能在最恰當的時候示弱隱強，做出退讓。老子一向的主張是：退、守、弱、柔。不爭，才能保全自己，才能立足不敗之地。

04

利他思維

老子說，水善利萬物。老子之所以推崇水，很重要一個原因就是水包含了利他精神。這個世界上，什麼才是真正的無敵？儒家說，仁者無敵。這與老子有相通之處。只有利他的人，才是無敵的。

只有利他的人，才會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。反之，如果只是為自己的私慾所矇蔽，看問題、做事情始終離不開自己的慾望，那永遠只能是井底之蛙。

05

戰勝自己的思維

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

老子認為，能瞭解別人的稱為機智，能認識自己的才叫有智慧和通達；同樣地，能戰勝別人的只能說明這個人有能力，而只有那些戰勝自己的人才可以稱作強者。

06

守柔貴雌的智慧

老子推崇柔弱的智慧。他說：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。柔弱的東西，更懂得變化。譬如一棵樹，有生命的時候，都是有韌性的，風來了可以隨風搖擺。而一棵枯死的樹，就變得堅硬了，風來了就吹斷了。

07

要重視“無”的價值

老子指出，三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

老子告誡我們：不管是做人還是做事，一定要看到“無”的價值。盆子、杯子等器具內部是“無”的，所以能裝東西；人建造的房子內部是“無”的，所以能住人。人們很容易看到眼見的實物，卻忽略了“無”的價值。

08

守正出奇的思維

老子說：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。意思是說，治國要用“正”，帶兵打仗要用“奇”，取得天下要透過“無事”。

正代表了原則性的東西，奇則代表了打破規則。日常生活中，我們要懂得守正出奇的思維，首先要尊重規則，有些事一定要名正言順、有條不紊，但又要懂得打破規則，懂得變通創新方式。

老子被後人按照西方哲學體系的標準，被歸入自然主義哲學家的範疇，是有道理的，他對社會、個人存在、發展的哲思觀點，都是從自然規律類比推理過來的，一句話以天道推理人道，用道德經的話就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。

只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。

理論自信、制度自信的根基深厚，有必要回顧一下老子的道德經哲學批判觀點，找到古典社會從有序到混沌的歷史原因，減少社會問題的發生，促進社會主義物質文明和精神文明同步發展。在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。 上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物;水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。

在當今有為了利益而反目的兄弟，還有為了利益而越來越疏遠的人際關係，我認為我們應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。細看人生許多日子，不要因為他短就可以忽略，因為再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束?是“道”所衍生的人民。

這個問題很大，我理解是問在清靜無為下，又能做一番事業。那就是首先要證道，證得清靜無為的道體。既然已經證道，那一切答案都已經具足。如果說《道德經》思維是指一種意識，擬心思維的境界，那麼和真正的“無為”猶如天地之別。以上僅是討論研究，不代表我真懂了。

我知不道你所說的《道德經》的思維下生活，是否指的是無為不爭？大家普遍認為老子是消極避世的，主張無為不爭。其實老子說“無為不爭”重點在那個“為”，而不是在“不爭”。行動上要有為，語言上不爭。就是最主要的是去把事情做好，語言上不用去過多的爭辯。如果一個人不爭，怎麼可能會在社會上過的好，機會需要努力爭取，好好把握的。

另外，老子所說的“道”指的是一切規律，主張要識別規律，按照規律辦事。不被社會紛亂的資訊洗腦，不隨波逐流，知道自己心裡真正想要的是什麼。為人做事要自利利人，就是做一件事情對自己好，但不損害他人的利益，對別人也有利。在生活中不斷修正自己的言行，做一個內心坦蕩，沒有掛礙的人。

不可否認，世上的事情無法提前，更無法後退。人能活著和感覺到的只有當下。認為當下之外能夠經驗過、做過、思想過、或感覺過任何事嗎？任何事有可能發生或存在當下之外嗎？答案是：過去不曾發生過什麼；它發生在當下。因此，我們唯有過好當下生活才是最真實的人生態度。活在當下，心存美好，快樂幸福其實就在眼前。以《道德經》的觀點思維如何過好當下？首選例舉看《道德經》裡的一些經典名句： 如【重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。】此觀點說明“修身之道”：穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。

人能活著和感覺到的只有當下。傳遞著時時反省就會變得強大、自信；時時提醒自己做個正直的人、善惡只在一念間、改變命運從日行一善開始；無不說明，如何過當下的智慧之辦法。

如【常德不離，復歸於嬰兒】此觀點說明“養心之要”：要延年益壽，返老還童，須不離常德，要做到先人後己、厚人薄己，過歸於己、功歸於人，勿執我見，我是而人非，勿非人而自高，貶人以自大，勿逞強用術，逞才運巧，仗勢欺人，盛氣凌人，言筆缺德嫉謗別人，更宜自食其力，自修自度。老子的“養心”思想尤為突出，其中蘊含的諸多維護和增進心理健康的途徑和方法，對化解心理衝突具有重要的現實意義和價值。心涵動靜，心不動則虛極靜篤，明心見性，人我兩忘，心無其心，無正其心，不為名動心，無心可動則近道矣。無不反應了當下境況的對峙應用和心理修煉。

在如【合抱之木，生於毫末；百丈之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。】此觀點說明“謀事之慧”：合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。闡述了事物發展變化的規律，事情都是從“生於毫末”、“起於累土”、“始於足下”為開端的，說明大的東西都是從細小的東西發展而來的。告誡人們無論做什麼事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。說明當下就是從一點一滴的積累而開始。沒有當下之因何有未來之果！

所以，無論從事何種人事。都需時時反省，《道德經》講：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”就給我們講了如果過好當下的辦法。因為曲折，所以事物就會有 向完美方向發展的趨勢；因為錯誤，所以事物就會有 向正確的方向發展的趨勢；因為低窪，所以事物就會有 向盈滿的方向發展的趨勢；因為破敗，所以事物就會有 向進步的方向發展的趨勢；因為少求取，所以才能獲得更多；因為貪多，所以會產生迷惑和昏亂。不自以為是所以能彰顯；不顯示自己 所以賢明；魯迅說：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。

總之怎樣過好當下，裡子用《道德經》的思維觀點，面上最通俗的語言表達就是： l 時時反省就會變得強大、自信； l 自傲是失敗的根源； l 妄言自損，守中多做 l 自我感覺不要太好 l 以不爭的態度處事 l 幼稚者才相信才能 l 取長補短的“盲人”和“跛子” l 不要計較世間的汙言穢語 l 時時提醒自己做個正直的人 l 善惡只在一念間 l 改變命運從日行一善開始 l 心靈的寧靜改變焦躁不安的情緒 l 心無掛礙才會瀟灑自在 l “貓的快樂在尾巴上” l 把否定思維轉化為肯定思維 l 保持自己純真的本性 l 心靜如水方可屹立不倒 l 慾望太多就會心煩意亂 l 少一點慾望就會多一些快樂 l 全心全意地投入現在的生活

無為，不是無所作為！

君子有所為有所不為！

做好應該做的，放下那些不務正業的事情！

道德經把天地人之間的關係講得通透明瞭，運用到當下就是對內心可以充分的內解放，對外在可以歡喜精進入世，經世致用

天下之至柔馳騁天下之至堅。以柔克剛。寧折不彎，充其量是一時之英雄。陰陽要平衡，自然界生態要平衡，人世間需要公平正義公道，人心需要平衡。雙方矛盾需要調節，法律也需要公平正義。柔不是軟弱、讓步，是一種處事哲學，一是適者生存，二是用智慧去解決生活中的問題。人心態要靜，要正，也可以說是中庸之道，尊重事物的發展規律。我認為在這樣的思維下，才能在社會上生活的更好，披荊斬棘，如魚得水，大展宏圖，心想事成，萬事如意！

老子五千言，字字珠璣，句句箴言，不光是帝王之學，也是人生之道，哪段話都可以作為我們的人生指南。若說在《道德經》思維下過好當下，最有實效意義的莫過於“上善若水”了，因此領會並運用好它，人生無處不精彩。

上善若水，就是要學習水的“善利萬物而不爭”，就是要學習水的善待萬物的品德，視天下萬物“若己身”，與人為善，與物為善，不傷人不害物，與萬物平等。

但這不是水德的全部，如果這就是水的品德的全部，乾脆皈依佛門算了。所以這不是老子的用意所在，老子說它“幾於道”（第八章），是因為它隨方就圓，能伸能縮，目標明確，時機來臨時，決不放棄，直至目標實現。

老子說：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤

水“善利萬物而不爭”的至善之德，表現在他的七種德性上，這七種德性就是我們應該領會和效法的。

第一，居善地。就是停留在最合適的地方。這個合適，不是人意識下的合適，人總是向著高處走的，而水性善下，水總是順其自然地向著低下之處流動，直到找到合適的容身之處。此之謂居善地。人也應該居善地，所謂善地，就是適合施展自己的地方流動。

第二，心善淵，淵，深也。水心向淵，可居之地則沉潛剛克，優遊自適。莊子雲：“夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。”意思是說：人若失去自我，總是依著他人的意願 做出抉擇或人生走向，即便他是大賢伯夷，也跟盜蹠沒啥兩樣，因為他心浮氣躁，心虛沒譜。所以人就應該像水那樣，時刻保持深沉寧靜的心理，和光同塵於環境，而不處處彰顯自己，自矜自誇，將自己孤立於環境之外。孔子說：德不孤，必有鄰。一個形單影隻，失去群眾基礎的人，怎麼可能成功呢？

第三，與善仁。水不管流到何處，都能與環境友好相處，利澤萬物，恩不圖報，隨方就圓，曲直隨形，不與環境爭長短，只做利他不害己的事情。隨方就圓是至善德性，水的原則是能方能圓，隨物賦形，沒有人設，不要固定形態，不標榜所謂的個性。

事實上，所謂的個性，只是不成熟的代名詞，人，既要有性，也要有格，若是光耍性子沒有原則，就會失控。而做人最高的原則就是像水那樣“隨方就圓”，不拘一格。

第四，言善信。水有什麼信用可言？李益詩曰：嫁得瞿塘賈，朝朝誤妾期。早知潮有信，嫁與弄潮兒。長漲潮落，成雲結冰，到點必然，絕不失信於人，這便是水的善信。

同時，遇圓必旋，遇方必折，遇塞必止，遇決則流，也不失信於人。

人總是希望跟誠信的人打交道，誠信靠譜，誠信為立足之本，一言既出駟馬難追，不會讓人失望的人，最靠得住。總是讓人失望的人，終將一事無成。

第五，正善治。水是最公平的，沒有等級觀念，沒有親疏厚薄，一視同仁，不偏不向，唯公是從，無私無慾，能一碗水端平，處理好各種關係。故云“善治”。人之所以有矛盾有糾紛，多是偏袒、不公造成。只有像水那樣守中持公，才能獲得眾人稱道。

第六，事善能。

水無定形，以器為形；水無定性，以勢呈性，或方或圓，或緩或急，什麼樣的容器，什麼樣的地形，它就會呈現出什麼樣的形態，沒有自己固有的形態。

水不只謙下，更不是退讓妥協，而是能為之，則定為之，此“為”，是其水德水性決定的，不是不想為之，或者不想不為之，當它沒有力量時，它是安靜的，當它有力量時，一定會竭盡其力，用而為之。

第七，動善時。水不是一成不變的，它不保守，也不固步自封。它會審時度勢，策應環境。它會夏散冬凝，應期而動，不失天時，不失地利。堵則止，決則流，不凝不滯，順其自然。

有此“七善”之美，人學而得之，不亦善乎？

道德經是中國第一本，甚至是唯一一本哲學著作，整篇沒有廢話，常讀常新，空間感、對比性很強，對當下的啟示，我覺得其中一句“知止不殆”，可以與《大學》中講的“知止而後有靜，靜而後能定，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得”以及《佛家》的“戒定慧”，相印證和關照。

人類歷史文化文明發展到今天，還是要繼續發楊道德精神，緊跟新時代，新新思想，新理念，新境界，更好的完善自我，實現人生最高夢想，以德，義，禮，智，信，作為人生的左右銘。

在《道德經》的思維下怎樣才能過好當下？這個問題提得“既很好，又很及時”。用《道德經》思維來提高自我道德修養，引導人們生活過得穩定，和諧，幸福，安康很有必要。用《道德經》思維來端正人們思想。用《道德經》思維來規範人們追求物質利益的行為。勢在必行，很有必要，以下就來分別論述:首先來論述，用《道德經》思維來端正人們的思想

《道德經》中倡導的，為人，謀事，養生，管理等之道。就是教導我們處世哲理。

“反者道之動，弱者道之用”《道德經》第四十章。

這句話引導人們思維，要反向思考，反向行動。不要追求“多”，而要追求“少”，這裡指的“多”與“少”就是《道德經》“陰柔”思維。這樣去做了，就可以改變自己的人生態度。為人處世更加圓滿。這樣的思維之道，對當今社會的人際關係最為實用，對我們當下生活有很好指導作用。

當下是一個競爭激烈的時代，生活節湊越來越快，選擇越來越多。環境，生態，自然加劇，使人心變得越來越浮躁，越來越焦慮，困惑越來越多，幸福指數反而降低。這樣就要以《道德經》思維來修心，開智慧，看破紅塵，洞見世界的智者。做一個心地清靜，心態平和，心靈純淨的哲者，用《道德經》思維心就可以沉靜下來，就沒有那麼多浮躁，那麼多焦慮。生活過得輕鬆又快樂。

再來論述，用《道德經》思想來規範追求物質利益行為。

當今社會市場經濟體制社會，人的主觀意識發揮不斷增強，自主創業，自我發展來獲得更多財富已是現實，為此要用《道德經》思維來提高自我道德修養非常重要。

“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”《道德經》第三十八章。

這句話不難理解，也並不難做到。其實就是教導人們為人做事要“本份”。“本份”就是不刻意去追求德，是自然而能的行為，就是有道德。反之，有目的去追求德，把德的行為有意表現出來，就是別有用心行為，這就是無道德。只要人人有《道德經》這種思維，就不會為了利益而去弄非作假，想方設法來得利益而不擇手段。這樣得來的利益也是暫時的，不會長久的，搞不好還會違規違法懲處。活在當下，牢記遵紀守法。

當今社會，國家富強，人民富裕，全面進入小康社會，人們過上了小康生活。活在當下要感到滿足和珍惜。然而，有些人總不知足，賺錢來得慢而挺而走險，道德底線全無，結果害自己又害別人，太不應該。應接受《道德經》思維改變一下人生的世界觀，價值觀，人生觀。“財富是生不帶來，死不帶走的東西”，這也是《道德經》中的道理，能夠思維到這一點，就會使人“本份”地活在世上，輕鬆又快樂。

綜上所述，僅舉《道德經》中兩句言論來說明，《道德經》中的每句言論，是端正我們的思想，規範自我道德行為，是我們人生為人處世的指路明燈。使我們活在當下這個美好社會懂得知足和珍惜。在《道德經》的思維下，形成有道德觀念，就是一種理念。是一種很自覺的行為表現出來，是仁和義內在的自律。法律是強制性的，而禮是倫理道德，自覺遵守法律法規就是有道德。做一個懂道德，行本份的人，值得全社會尊重，也心安理得。總之，當今的社會謀求自主創業，自我發展的開放社會，真可謂“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”，有能力確實使你有了很大的財富，更要積德累厚，厚的功德才能承受得起你今天所擁有的物質財富，承受得多，擁有得多，就更要更多的積善行德。否則，只怕德不配位早晚遭殃。這是《道德經》“反者道之動，弱者道之用”和“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。”這兩句言論真理。千真萬確！

在道德經思維下如何過好當下？

這個問題提得好，我們崇拜老子的學問和思想，但如何運用老子的思維，來應對過好當下的生活，這還真是個值得思考的問題。

老子所述道德經，有81章，每章都包含著人生的很多哲理。這些哲理已涉及到人們認知的各個領域。而我們在運用老子《道德經》的思維時，我覺得堅持以下幾個方面的認知觀念最為重要。

一是關於“道”的認知。

老子在《道德經》中，開頭一章就說：“道可道，非常道”，二十五章又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”當下，我們用老子的思維，就要明白這個“道”的重要性。道是什麼？《道德經》四十二章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”由此來看，道就是一種混成之物，也即是有和無的統一。“夫道若大路然”。萬物歷程，迴圈往復，不可窮極。這是自然的規律。同時，在老子眼中，道是統領一切的，比天還重要，這個看法是很值得領悟的。那麼道法自然又是啥意思，我認為就是遵從事物的內在規律，不要違背原本的公認道德真理。同時，人生一世，選擇什麼樣的道，是正道還是邪道，尤其要明瞭。正道能使人向好的方向邁進，前途必定光明。邪道只會誤入歧途，結果自然不妙。

二是關於德的認知。

老子在多處有過對德的敘說。特別是51章有這樣的專論：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”一個人懂了道，就會重視德，沒有德，也不可能有道。道和德是相關聯的。《道德經》本就是論述道與德的，生而為人，有德才會有道，厚德才能載物，這也是每個人需要懂得的基本道理。

三是關於無為的認知。

《道德經》48章說：“為學者日益，為道者日損；損之又損之，以至於無為；無為而無不為。”所以，老子主張的無為，“是以聖人處無為之事，行不言之教”，用“無為”之法則，才是治天下之正道。老子所謂的無為，以發展的眼光和我們現代人的理解，其實是指人應有所為，有所不為。比如對人類有益的事，就應該有所為；對人類無益的事，就應該無為。無為而無不為，也就是這個意思吧。

四是關於善的認知。

老子多處論及對善的看法。《道德經》49章說：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。一個人活著，選擇以善處世，十分重要。而對不善者，同樣還要以善應對，這更重要。所謂以德報怨也就是這意思。做人若能有這樣的善心，就不會有狹隘的報復之心，就不會恨人，自然也就少了許多的衝突矛盾。所以，德善之人，終有善報。這個道理，也是人類應明白的智慧。

五是對不爭的認知。

《道德經》66章說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”又說：“聖人之道，為而不爭。”這些論述，都強調了不爭的重要性。人與人的相處，若都能理解這個不爭的道理，那無論人與人或每個家庭甚至國家之間都可以減少摩擦，和睦的人類社會就能建成，許多的矛盾衝突就都能化解。

六是對水的認知。

老子《道德經》八章有一句話：“上善若水”。水的特性很多，水利萬物，水甘居下，水能化冰，水能化氣，水能包容汙垢，又有吞吐淨化汙穢之能耐。水還能載舟，又能覆舟。水的作用很多，又與萬物不爭。為人處世，只要會像老子所說，像水一樣能“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”那麼，任何時候，都自會處於不敗之地。

以上幾點，都是《道德經》中最強調突出的觀念和智慧，一般而言，人們若能掌握這五大智慧，並善於運用到生活中去，相信人生的命運大都會通達順暢。當然，除此五點之外，《道德經》中還闡述了“大象無形”、“知足之足”、“自知者明” 、“死而不亡者壽”等許多觀點和智慧。如果我們善用老子的思維，在當下加以正確運用，我們的生活就會充滿Sunny和希望，前景就一定很光明。我所說的是否有道理，還望讀者多加評論。

老子作為一代宗師，對天地自然規律有了高度的認識，為了讓大家都有一個正確的思想，一生傳道不止。

《道德經》作為指導人們正常工作生活的真理，道理實際上很簡單，只要按照這個道理去做，就沒有不好的人生。

可是由於沒有實踐，就沒有感悟，沒有感悟就沒有真心的相信，沒有真心的相信，就不會去做。

所以就形成了一個不相信不做，不做就不好的惡性迴圈，如此簡單的道理，只要按照做了就能有一個美好的人生。

然而相信起來卻是那麼的難，人生的幸福，實際上就是相信真理，按照去做就能幸福快樂，成就美好人生！

美好人生的第一關鍵就是相信真理，只要相信真理，其它的事就易如反掌！

什麼是真理？《道德經》裡講的就是真理！

老子的《道德經》，深刻的揭示了天道人世對立統一、物極必反的客觀規律，其核心要義在於教導人們保持謙虛、柔弱、知足的人生態度。老子認為，只有這樣，才能保全生命，遠離危險。

《道德經》的這一核心主張，對於我們認認真真過好當下的生活，具有十分重要的啟示意義，特別是在新型冠狀病毒肆虐的今天，《道德經》的智慧更是令我們受益匪淺。

當前，全民戰“疫”的阻擊戰，也深刻的印證了《道德經》博大精深的智慧：

01 奢侈必敗，縱慾必亡

《道德經》指出：

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。”“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”“咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足矣。”

意思是說：繽紛的色彩使人眼花繚亂，紛雜的音調使人聽覺不敏，飲食饜飫會使人舌不知味，縱情狩獵使人心放蕩，稀有貨品使人行為不軌。

所以知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。

禍患沒有過於不知足的了，罪過沒有過於貪得無厭的了；所以懂得滿足的這種滿足，將是永遠的滿足。

在這幾段話中，老子所要表達的中心思想就是：人要學會知足，自覺的保持恬淡素樸的人生態度，凡事都要適可而止，把握好尺度，否則的話，就會過猶不及、追悔莫及。

但是，卻往往有這麼一小撮人，他們不謙虛、不知足、不知止，近乎瘋狂的追求極致的味覺體驗和人生享樂，這就必然會導致他們無所不用其極，一再的突破自然、道德的底線，驕奢放縱、醉生夢死，沉迷在“家味”不如“野味”鮮、“家花”不如“野花”香的黃樑美夢裡，直到瘟疫病毒的死神降臨時，才如夢方醒，卻悔之晚矣。

02 寡慾為王

《道德經》指出：

“小國寡民……鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”“見素抱樸，少私寡慾。”

鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得著，人民從生到死，互相不往來。在老子看來，要保持樸質恬淡的平常心，減少私慾，只有這樣，才能獲得健康長壽。

也許我們曾經嘲笑和批評過老子的“小國寡民”思想，但在新型冠狀病毒肆虐的今天，我們卻驚奇的發現，最有效的辦法竟然是居家隔離：清心寡慾，大門不出，二門不邁，閉門謝客，這才是切斷病毒傳播渠道最簡便、最有效的方法。

“不相往來”恰恰是阻斷病毒傳播的救命之舉。可見，《道德經》的智慧真可謂博大精深。

03 自然天道

《道德經》指出：

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“自然”，既是生命的起點，也是生命的歸宿。“自然”，即是天道。

既然如此，我們還有什麼理由不去愛護自然、保護自然、關愛自然？還有什麼理由再去貪得無厭的榨取自然、蹂躪自然、屠戮自然呢？

我們必須明白：只有遠離“野味”、遠離奢侈、遠離放縱，才能遠離瘟疫、遠離危險、遠離死亡。

同時，老子在《道德經》中也指出：

“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”

狂風縱然暴虐，但是也刮不到一早晨；即便是傾盆大雨，也下不了一整天。誰使它這樣的？是天地。天地的狂暴都不能持久，更何況是人為的狂暴呢？

老子所揭示的，正是“物極必反”的自然規律，在老子看來，任何事物的某些性質如果向極端發展，這些性質一定會轉變成它們的反面，這也就是老子所說的“反者，道之動；弱者，道之用”的道理。

對於新型冠狀病毒感染的肺炎，又何嘗不是如此呢？不管是“天災”，還是“人禍”，又怎麼可能會一直猖狂肆虐下去呢？

總之，學會運用《道德經》的智慧，我們才會不憂不懼、不惑不迷，才能活得更加明白、更加從容。