正心”的前提下，透過“修身”來一步一步完成“齊家，治國，平天下”。而其“修身”的起點，也是關鍵點，卻是“格物”。

正如我們前面談到一切“放鬆”的基礎，是“知止”，是“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。也就是說，“止、定、靜、安、慮、得”六個基本次第，是儒學“近道”或“悟道”的基本次第。

如何“知止”？我們回過來思考上文的“得”。一般的理解，可以大致認為是“可以開展一切有利的行為”這層含義。在一定道性基礎上來理解，其本質是在講一種能夠達到“致知”的“大智慧”。注意，這種“致知”的“大智慧”，是在一定的“格物”基礎上達到，正所謂“致知在格物”。其中“致知”的“大智慧”，就包含了“知止”的智慧。

也就是說，不僅“修身”的起點在“格物”，而且“知止”的關鍵，也在“格物”。那麼，“格物”是什麼意思呢？

按照標準的字典解釋，一般認為“格物”就是指“推究事物之理”。而“格物致知”一般字典的解釋是：“研究事物原理而獲得知識”。那麼我們要問：“推究事物之理”就能夠“致知”了嗎？

《大學》指出：“欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 ”也就是說，不僅“格物”是最基礎的，並且必須由“格物”這個基礎來完成“致知”，然後在由“致知”來完成“意誠”，由“意誠”來完成“正心”，由“正心”來完成“修身”……

因此，《大學》果然又倒過來說一遍：“格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後修身，修身而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”按照上述字典的解釋，“格物致知”如果是“研究事物原理而獲得知識”的話，那麼“研究事物原理而獲得知識”就是最基礎的，並此推理，就能得出以下這樣一個結論：獲得知識是“意誠”的必要條件，“意誠而後心正”……

很多人都怕談“修身”，其實是不理解什麼是“修身”，更不理解“修身”與“齊家、治國、平天下”之間的本質貫通關係。按照字典的解釋，“修身”的含義主要是指：“陶冶身心，涵養德性”。這樣的“修身”定義，比較模糊和籠統，大家沒有抓手。我認為，這樣來定義“修身”會稍微全面些，並有抓手：

格物致知，正心誠意；

調治偏差，增益不能；

陶冶身心，涵養德性；

改造心性，挖掘智慧；

覺悟生命，造化天下。

可以看出，這樣的“修身”定義，不僅比較接近儒學提出“修身”概念的前提，而且也符合儒學將“修身”作為基礎，進而“齊家、治國、平天下”的核心作用。如果我們大家對“修身”的理解，能夠恢復到這個本來面目當中，恐怕大家就不再會“怕談修身”了。很簡單，這樣的“修身”是每個人都需要的。因為每個人都必然希望自己的一生能夠：快樂、健康、幸福、智慧和美好。顯然，上述的“修身”可以幫助你接近這樣的人生。

如果大家能夠將“修身”與“齊家、治國、平天下”緊密聯絡起來，作為全部的基礎與核心，作為人生信仰與人生事業的基礎，那就更應該將“修身”作為終身大事來抓了。孟子曰：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。”可以看出，古人不僅是有明確的“修身”目的，而且有次第，還有具體方法。從“格物”到“修身”，再到“治國”與“平天下”，組成了完整的體系化人生目標。當然，全部的起點還是在“格物”上。所以說“格物”是最核心的基礎，也是最頂層的保障，而“修身”是抓手。

有了上述對“修身”的全面理解，則必然了悟儒學在“道、德”層面的全面把握，也必然了悟其對我們各行各業學術技藝的支撐作用。

格物這一關不好過，格物即破無明未知，迄今為止還沒人做到！孔子做到了嗎？他在世時到處碰壁顛沛流離不得志而慌慌於喪家之犬，死後理論被專制統治者利用而被今人批判，天乎人乎？只因格物這關實在難過，即便牛頓近代物理奠基者，不也把自己格瘋了，王陽明，大師，亦是格竹七天差點格瘋自己！現代物理到量子力學再難寸進，再進一步就格物成功！

物即有形心即無形，能通透有形始致知，致知即明心，明心則正心，正心則誠意，誠意則心想事成，心想事成則齊家，家齊則國治，國治則天下平，天下平即東方白，東方白則紫氣生，紫氣生則不息，不息則無我，無我即大同！日子，近了！

儒家經典語錄，其實就是天地人和事，萬物歸其一，修身齊家才能治國平天下，這與西方國家提出的精英執政，一致性相同。

王陽明為了“正心誠意”去格竹子

“實踐出真知”，聽別人說覺得有道理，自己不去嘗試，還是體會不出來。王陽明早期是很認同“程朱理學”的，所以他做了“格竹子”的嘗試。

王陽明怎麼格物呢？他透過靜坐的方式，連續七天時間，都觀察竹子，想悟出竹子到底有怎樣的道理。王陽明這一個星期，下了苦功夫，廢寢忘食，眼睛看著竹子，心裡想著竹子，最後身體受不了，生病了，也沒有從竹子中體會出自己想要的道理。

王陽明提出的“知行合一”

王陽明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。

朱熹和陸九淵都認為“知先行後”，也就是說我們只有先“知道”，才能“行道”。

而王陽明有不同的看法，他認為：“知中有行，行中有知；以知為行，知決定行。”

知和行，是一體的，沒有先後之分。知和行就像一隻手的手心和手背一樣。

怎麼就算格物致知？孔子的格物，其實說的是讓我們每個人去觀察自己內心，有沒有“不合理的私慾”。透過這種觀察，能夠修養自己的品德。

而到了程朱理學階段，產生了觀念上的誤會，程顥、程頤、朱熹這幾位前輩，認為：“格物致知”需要“存天理，滅人慾”。

程朱理學：認為“理”是宇宙萬物的起源，這種起源是善的，人的本性來自於“理”，但是受到世界萬物的影響後，容易迷失自己的本性，而讓社會失去“禮”。

在這個前提條件下，他們認為透過“格物”，研究事物本來的道理，可以達到“致知”的目的，也就是說，能夠認識真理。

程朱理學派：認為“格物”需要探究天下所有事情的規律與道理，才能明瞭宇宙間的終極的真理，達到“致知”的目的，這對人的要求實在是有點高，偏離了孔子的本意。

如果是人，都有一定程度上，或多或少的慾望。如果一個人 ，完全沒有任何慾望，也就不會有任何想要做的事情，那還為什麼要“誠意正心”呢？想要“修行”本身是不是一種慾望呢？想要“治國平天下”是不是一種慾望呢?

古語有云：“慾望淺而天機深”，這是說的個人的“不合理的私慾”要少，這樣才能夠更好地瞭解真相，不容易被矇蔽。

格物致知，為誠意正心之本

儒家的修行方法，是有本末之分的。

舉個例子：

一棵樹，長得枝繁葉茂，我們想要樹能夠開花結果，應該從枝葉上澆水，還是從樹根上澆水呢？

大家肯定都會說，當然是給樹根澆水了。

我們想要修行也是如此，要學會抓住根本問題，解決事情的關鍵點。

格物致知就像房子的地基，如果沒有把基礎打牢，就像在沙灘上建了漂亮的城堡，最後，海浪來臨的時候，城堡再漂亮也會被水流衝散。

從格物致知與誠意正心而言，只有一個人先做到了格物致知，才有機會做到誠意正心。

心有正邪，以何辨別？

既然有正心，那麼也就有不正的心，在這裡以“邪心”來稱呼。

心正一切正，心邪一切邪。怎麼辨別自己的心是正的還是邪的的？

王陽明認為：“致吾心之良知於事事物物”，也就是要每個人在做事的時候，都問問自己的良心，如果我做這件事，是不是違揹我的良心？

當我們能夠有智慧去分辨何謂“善惡”，何謂“是非”的時候，選擇“去惡為善”，就能做到“去人慾，存天理”。我們做一件事情的時候，發心到底是善，還是惡？

修身齊家治國平天下

“修身、齊家、治國、平天下”這其實是一條通往更高點的“階梯”。

第一步：從“格物致知”達到“誠意正心”，樹立起正確的“知見”，然後達到“修身”。

第二步：透過完善自身，懺悔自己的過錯，達到家庭和諧，從而能夠“家和萬事興”。

第三步：“治大國如烹小鮮”,如果能夠透過把自己做好，處理好一個家族內部的關係，讓大家都能“各歸其位，敦倫盡分”，就有治理國家的基礎，讓每個家庭和諧，達到社會和諧，國家安定的目的。

第四步：平天下，需要更遠大的格局，也是我們現在常聽到的“人類命運共同體”，只有認識到人類的命運是息息相關的，是一體的，才能有足夠的胸懷，格局，透過一個個國家的安定，實現全世界的和平。

格物致知。修身齊家。

怎麼格物？怎麼修身？

格物是科學觀的看待問題。

通俗的講。就是現代的，所謂的科學實驗。對每一個物體。事件。都應該要刨根問底的去研究。

最後達到。通曉明白。而不是猜測。

修身是與內心的一種戰鬥。

修身是什麼？通俗的講。修就是修正。和修理腳踏車的修是一個意思。和修補衣服的修是一個意思。

修身。首先是從外在去修。

比如別人看得到的一種行為。比如說對形象的一種端莊。也算得上一種外修。

其次是內修。也就是對自己的心去做一種修補。

比如說儒家提倡的溫良恭儉讓。

舉例。對待身邊的人。是不是寬容？

對待比你弱的人。會不會欺負他？

對待比你窮的人。會不會看不起他？

都要去修。修內功。

儒家的修煉是定力的訓練。

所謂戒生定，定生慧。

就是透過戒律。讓人產生定力。有了定力，才會冷靜的思考問題。才能生出智慧。解決問題。

中國的儒釋道三家。之所以能夠合在一起。就是因為他們的修煉方法都是這樣的。

戒律的重要性。

戒律就是規矩。就是條例，就是制度。

不以規矩，不成方圓。

比如弟子規。每一條就是一個規矩。

舉例。用人物，需明求，儻不問，即為偷。

意思是說需要借人家東西用的時候。首先要徵求別人的同意。如果別人不同意，自己就拿來用了。這跟偷有什麼分別？

現在的孩子為什麼生活上困難重重？與人交流困難重重。就是缺少規矩。

不過也不能怪他們。因為也沒人教。甚至於有些父母自己本身也不懂規矩。

總之。借用弟子規的一句話總結。

不力行，但學文。長浮華，成何人。

學的太多，如果不去做的話。你會生長浮華傲慢。那個時候你會變成什麼樣的人了？不僅別人不會誇你有知識。還會更加討厭你。

誠意而後可以正心，而後可以格物，而後可以致知。王陽明的這四句很好，可以參考。無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“治國”、“平天下”，是大學的核心思想。孔子曰“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。即，一切都要把修身作為根本！

蓋格物致知，誠意正心，都是修身的功夫。齊家，治國，平天下都是以人為本，推己及人，由近到遠，從修身上推起。

“格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正；心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治；國治而後天下平。”

家是一個國家的最小單位，是個體安頓自己身心的港灣。沒有家，人將漂泊無所歸依；沒有家，社會將失去秩序。所以家和萬事興，國泰民安，是人心所向！

因此，儒家把長幼有序的“齊家”視為一個人成年所必須經歷的過程。學習知識，懂得吸收前人的經驗，通達明理後，要意念誠摯地去端正心態，追本溯源，探究事物原理，力求做到通達完美。而格物致知，是一個不斷砥礪，不斷修行的過程，是境界不斷提升的前提。

在這個過程之中，透過不斷提高自身修養和能力，使自己所在的家庭生活和諧，尊老愛幼，遵守社會規則，擁有良好的品格和能力，去服務社會。盡己所能，去幫助更多需要幫助的人，實現個人的價值與成長。

大學之道，是明明德，是親民，是止於至善；大學之道是修道，悟道。道是體，德為用。

在現實生活中，我們應在不斷內省，自我完善中，修身安人，積善成德；在修齊治平中，敢為天下先，在自己工作崗位上，不斷去努力開拓，繼承和發展《大學》精神，復興我們的民族文化！

一個人只有做到清心寡慾，也就可以對現實社會中不合理的貪求去進行控制，有的為了過分地貪求財富，所以就會挺而走險，有人為了過分地貪求權力，所以就會殘害忠良，有人為了過分地貪求功名，就會一擲千金，有人為了過分地貪求美色，就會心生邪惡，生活中，一個貪字，害死了多少本可以有很好未來的社會各界人士。貪是萬惡之源，一個人踏踏實實，平平淡淡倒也是一個浮躁的社會應有的清心。

如何以儒道自我修行？堅守本心，不被外部事物誘惑，迷失本性。

講一個小故事。

許衡，元朝著名的思想家、教育學家和天文曆法學家。

宋期末年，蒙古人進軍中原，天下大亂，百姓為躲避戰禍，背井離鄉，流離失所。

一日，許衡等人路過信陽，烈日當頭，酷暑難耐，眾人口乾舌燥。他們走著走著，忽然發現路邊一座荒廢的院子裡有一棵梨樹，樹上結滿了鮮嫩多汁的梨子，眾人大喜，紛紛摘梨解渴。

大家吃著果汁甘美的梨子，在樹下乘涼，微風吹過，愜意無比。而許衡卻沒有去摘梨子吃，同行的人很是疑惑，難道他不渴嗎？

一人上前問許衡：“天氣這麼熱，你不感覺口渴嗎？去拿個梨吃吧，解解渴，還有很遠的路要走呢。”

許衡答道：“那棵梨樹不是我的，也沒有樹的主人同意，怎麼能隨便去摘人家的果實吃呢？”

那人勸說：“現在社會這麼亂，這個院子看起來已經沒有人住很長時間了，估計主人早就已經遠走他鄉了，你又何必這麼固執呢？”

許衡說：“雖然這棵梨樹沒有主人看護，難道我的心也沒有主人嗎？”

勸說的人默默無語地離開了。

“吾心獨無主乎”，這句至理名言，點明瞭儒家自我修身養性的正確方法，也是現代人行為準則和做人的底線。

“義士不欺心，廉士不妄取”。人生活在這個充滿誘惑的世界上，隨時隨地都會面對“取捨”的選擇，而物慾和美色的誘惑，往往會令人迷失本性。

能夠在外部誘惑的境況下，堅守做人的準則，固守廉恥和尊嚴，守護自己心靈的純潔，“正心”以“修身”，這是人格的最高境界，也是道德的完美體現。

大學裡提出了這"八條目”，是儒家自我修行的根本，是實現大學之道的八個步驟，是有邏輯辯證關係的，其順序不只是形式上的先後，應依此次第修行：

"物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”

故修身要從格物始。格物當然不是對著竹子枯坐，陽明先生說要"致良知“，信哉斯言。

八條目只有相對意義上的階段性。實際上，它們融於一體，不可割裂。具體說，格物沒有止境，要永遠進行，致知、誠意、正心等皆如此。進一步說，在修身、齊家、治國、平天下的同時，仍不能停止格物。

自天子以至於庶人,皆以修身為本一、厚德載物，內聖外王

中國文化講道德，《易傳》裡說“厚德載物”；《大學》裡講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八個條目合在一起，就叫內聖外王。

如果內聖的功夫沒有做好，而位置卻很高，多半陷入悲運。內聖才能外王，厚德方能載物，這是中國文化裡非常好的說法。

中國文化特別強調德性，厚德才能載物。一個人有多大的德性和人格，才能承載多大的成就和抱負。德性和人格是大樓的地基，地基越實，這座樓無論多高都配得起；如果地基不實，這樓蓋得越高就塌得越慘。“德不配位，必有災殃。”一個人最好的護身符是堂堂正正，是浩然之氣，是兩袖清風，是全心全意為人民服務。一些官員搞迷信，其實中國文化最討厭迷信，儒釋道三家，沒有一家文化讓人搞迷信。搞外在的崇拜、把自己的希望寄託於一種神秘的力量，那是西方搞的東西，西方的宗教才那樣。中國絕不認可那樣，中國認為每個人都可以把握自己的命運，想過得平安吉祥，只有一條路，那就是把本分做好，為人處事有操守有抱負，知進退，懂分寸。

《大學》裡講：“自天子以至於庶人,皆以修身為本。”周恩來到日本留學時寫了一首詩：“大江歌罷掉頭東，邃密群科濟世窮。面壁十年圖破壁，難酬蹈海亦英雄。”——我出國留學就是為了解決中國的苦難，如果不能解決國家的苦難，我跳海自殺，以死報國——光看人家的成就是不夠的，還得看人家的德性。一旦到了重大考驗的時候，有德性、有人格的人可以化險為夷。德性不夠的人也許會有短暫的輝煌和成就，但是“福兮禍之所伏”，無論哪一行業，注重德性的修煉和提升都是要超越小我，成全大我。總結起來就是厚德才能載物，內聖方能外王。

二、君子務本，不誠無物

在德性和人格里，中國文化強調“君子務本”。一個有德性、有人格的人，應該懂得“君子務本，本立而道生”。什麼叫“君子務本”？那就是一個人且不要說自己素質有多高，最起碼應該先做好自己的本分。譬如，一個知識分子的本分就是要真讀書，千萬不要照本宣科，要有自己的體會，要能在課堂上傳道授業解惑。

《中庸》裡講“不誠無物”。“誠”就是專注。我專注講課，其他的事就都排除掉，心無旁鶩。如果我是一個普通公務員，卻天天想著發大財，那就啥都幹不好。專注是一切成就的保障，專注其實就是定力，有定力才有智慧，八風吹不動，任何外在的東西都很難造成干擾。年輕人如果上班期間非常認真，絕對非常專注，基本上能作出成就。所以，定才能生慧，有智慧的人實際上是一個有定力的人，定力消失時容易說錯話，辦蠢事，出問題。

我給地方領導講課，我看到有的領導生氣了，一拍桌子，嚇得下屬哆嗦一下。我就跟那個領導講，你拍桌子就會失言，如果這個下屬特別尊重人，特別體諒你的苦心，也就罷了；如果他心胸狹窄，他心裡就種一個因，將來結出什麼果就不好說了。定力在哪個場合都像鏡子一樣，一般人至少應該在受到干擾的時候保持定力。所以，人這一輩子要做好自己的本分，不誠無物，然後培養定力和智慧。

三、君子求諸己，小人求諸人

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”這句話告訴我們，君子遇到問題的第一反應是“我錯了”，小人遇到問題的第一反應一般是，譬如，黨不好、領導不好、政府不好、單位不好、同事不好，就他自己好。

孫中山先生在給嶺南大學的學生作報告時說，學生“立志要做大事，不可要做大官”。我讀以後，就懂得一輩子不要抱怨我們這個國家，一輩子摸著良心問我們替國家做了什麼，每一個官員都本本分分地給人民做事，每一個知識分子都本本分分地傳道授業解惑，每一個學生都好好讀書，農民兄弟好好地把田種好，每個工人生產的零部件能用十年的絕對不用八年。每個人都這麼做，中華民族的復興一定沒有問題。“君子求諸己，小人求諸人”，這句話刻在我的靈魂裡，此生少去說別人，要從自己做起。

美華人經常指責非洲沒有人權，他有什麼資格指責別人？曾經多少非洲黑人當奴隸賣給美華人？美國的中東政策到處打別人，製造了多少動亂和血腥？全世界的動盪幾乎都和美國有關，美國為啥不懺悔？

我們每個人都沒辦法決定外部世界，只有反思自身，善用其心，才能不斷改進自己，人生的局面才能越來越壯闊。我們要多反思我們給國家做了什麼，多反思我們是不是良好風氣的引領者，少去指責，多做建設，力量大就起大作用，力量小就起小作用。

四、江河處下而為百谷王

《道德經》裡講：“江河處下而為百谷王。”意思是一旦下了雨之後，山谷裡的小河都往江河裡匯聚。所以，領導最大的本事不是什麼都比別人強，而是海納百川，讓每一個有才能的人都能找到合適的位置，甚至給比自己強得多的下屬創造機會，於是，工作局面就打開了,這個領導也一定會發展得好。我們每個人都有缺點，所以一定要有自知之明，要懂得處下，要有海納百川的胸懷，要善於反思和自我超越。

今天，中國社會的很多問題都和我們的文化建設滯後有關係。所以“十三五”規劃注重文化和信仰建設。在習總書記看來，中華優秀文化是和馬克思主義、社會主義核心價值觀並駕齊驅的。

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

儒家"格物致知誠意正心，修身齊家治國平天下。”這是儒道的最高準則，做人的典範，做人的最高要求。

儒道八條行為準則，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。

人的一生，如能經世致用，將享受不盡，大有作為。

儒學認為：古之人慾想明顯德行於天下，先治好其國。欲治好其國，先齊好其家。欲齊好其家，先修好其身。欲修好其身，先正好其心。欲正好其心，先誠好其意。欲誠好其意，先致好其知。

致知在格物。探究認知、認識在於認識、瞭解事物，掌握事物的本來面目、特性、規律。

物格而後知至，知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。

治國，平天下是對上層人士說的。

普通的人做好格物，致知，誠意，正心，修身，齊家這六條就好了。

儒道強調：上層人士與普通的人士，都要以修身為本。修身最為重要，注意修身，修養能培養更多的社會精英，造就壯大社會精英層次，使人才濟濟，國力強大，治國理政水平提高，治國效能、能力增強。

儒家所謂誠意，就是不自欺，不欺人，使自己真誠，誠實。

做人要慎獨，審慎，獨善其身。自身有真誠於心中，必然形之於外。

自身如富潤的房屋，寬敞明亮，但誠，道德浸潤身體，志趣高潔，自然胸襟廣大，安詳自在。

如切如磋，如琢如磨。(《詩經.衛風.淇奧》、《禮記.大學》、《論語.學而》引)

道德學問自修，要互相切磋互動。

子曰：賜也，始可與言詩已矣。(《論語.八佾》)

子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：繪事而後素。曰：禮後乎？子曰：起予者商也！始可與言《詩》已矣。

素也者，五色之質也。(《管子.水地》)

子夏監絢素之章。(《文選序》)

故商賜二子，可與言詩。(《文心雕龍.明詩》)

子貢悟琢磨之句。(《文選序》)

儒道所謂修身在於正自己的心。使自己心無邪惡，無邪曲，無惡欲，心正則身正，人正不怕影子斜。

正心在中，萬物得度。(《管子.內業》)

心正則筆正。(柳公權)

儒道所謂齊家，在修其身，有好的家人，必有好的品行，人見之親愛，眾見之精誠。

二人齊心，其利斷金。(《易經》)

一家齊心，眾志成城。

儒道所謂治國必先齊家，如家人都做不好，怎麼能帶動好其他人呢？

出不言之教，做不言之事最好。酒好不怕巷子深，好事自然人知道。

上天之載，無聲無臭。(《詩經.大雅.文王》)

這是做人的高境界啊！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓，一人禍亂，全家遭殃。

自己作好了才要求別人去做好，自己都沒有作好怎麼去要求人家呢？

此謂治國在齊家。

孔子談正心

一個有益於社會的人，自然一定是懂得修身的人。那麼怎樣修身？《大學》中說得明確：“心正而後身修。”孔子最重視人之正身修己，在孔子看來，為政者由正身而正人，修己者由正心而正身。心正而後身正，身正基於心正，天下無心不正而身正者。一言以蔽之，人的修為應以正心為要。

無論哪個國家，也無論哪朝哪代，似乎管理者們都在為自身的強大而打拼，為社會的良好執行而費心，但是，在孔子及儒家的語境中，使社會秩序規範、社會執行良好其實很容易，自己做到身正就可以了，所以孔子說：“苟正其身矣，於從政乎何有？”相反，“不能正其身，如正人何”？若如此，面對“是”與“非”的選擇，用得著那麼糾結嗎？事情有那麼複雜嗎？可是，現實卻是，不該發生的事情常常發生，令人瞠目結舌的荒唐事一再出現，甚至違背公德、傷天害理的事也層出不窮！

按照孔子的話去推斷，這可能就是“為政者”不能“正”的問題了。孔子一再強調“政者，正也”，說“子帥以正，孰敢不正”，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。在孔子看來，舜就是這樣的聖王，他能以上率下，自己做好了，然後上行下效，於是取得了“無為而治”的效果。舜能成為孔子及儒家所推崇與“祖述”的先王，關鍵在於他能恭己正身。

古代聖賢樹立了“正身”的榜樣，人們就應該學習聖賢，遵從聖賢之道。我們若要成為引領社會的“大人”，成為對社會有用的“君子”，就要對聖賢心存敬畏。孔子說君子要“畏聖人之言”，王陽明說人生第一等事是讀書做聖賢，曾國藩說看一個家庭或家族能否興旺，重要的一點是要看他家的孩子是否讀聖賢書，說的都是人生方向問題。所以孔子說有修養的人要“就有道而正焉”，如果這樣做了，就是“好學”，就是“志於道”。如果人人都能正身修己，自年輕時接受教育或修煉自己“思無邪”，將來就能按照自己的社會角色的要求做好自己，社會的正氣就可期而至。

時至今日，正身的重要性、必要性似乎已經無須多言，問題在於如何修己，而其關鍵就在於“正心”。《大學》的“絜矩之道”、《中庸》的君子之道、《孔子家語》的“三恕之本”都給人指出了具體的方式和方法。人要立志向學，言忠信，行篤敬；食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言；己所不欲，勿施於人。

正心，可不是說說而已，它要求人們要有內在的自覺，要有慎獨的自律，要踏踏實實地從最基本的事情做起。孔子希望人們能“正其衣冠，尊其瞻視”，曾子也說：“動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣。”其實，無論是誰，都必須在做人與做事上解決“心”之所屬的問題。中華民族一直有“天下為公”的理想與追求，人必須有公共意識、公德意識，只有這樣，才有可能由“心正”而“身正”。

儒家強調“求其放心”，以為“學問之道”僅此而已，是因為人們需要喚醒良知良能，從而安頓自己的心靈。花有色、香、味，人有才、情、趣。人有了這些，無論與他人同行，還是獨自行走，一路上總會有暗香隨行。

格物致知，誠意正心，修身、齊家、治國、平天下！這些是在說先後順序，到平天下時，是不是已經是皇帝了？

一生“誠心正意”夠了！能“格物致知”就能做一個合格的中醫或藥師了。格物致知，知不了一切。

修身幹嘛？為齊家？還是沒離私。有幾個一生治過國的？秦始皇平天下了，成吉思汗平天下了。現在的天下是地球之上，誰平得了？

儒家的“謙謙君子”，“己所不欲勿施於人”，“攻我之失者，皆我之師也”不需要多，只要能真正做到，普通人一輩子就夠用了。

儒家就是道家，老子孔子是一樣的得道之人。只是，各自注意力方向不同。