“君子不器”是《論語》中最短的一句，加上“子曰”也不過六個字，但卻一語道破教育的根本。 “器”，《說文》解釋：“象器之口，犬所以守之”，“器”，我們今天叫器皿，工具也。“君子不器”，什麼意思？是君子不做工具？好像也沒有那麼簡單。古文用字精簡，理解起來就有很多歧義。其實，它真正的意思是：君子是器，又不僅僅是器，放在今天，它至少要包含三層意思：人才、人格和人文。 什麼是人才？不管你是“大器”，還是“小器”，抑或是“不器”，器，就是指工具，它有具體的用途，如同杯子可以喝水，盆用來裝東西一樣，放在人身上，就是你要做一個可用之人，對社會有用，這樣，你所學的專業，你的才能和智慧都指器，這是養命之根本。 但做人又不僅僅如此，你養一隻小狗，還能幫你拿點東西呢，所以，再高一層次，人要有人格。什麼是人格？指你又能照顧到別人的利益，該做的就做，不該做的斷然選擇拒絕。有人困難時需要你幫助，你可以伸出一隻手；有人塞給你一些錢，讓你做一些不敢公開的事情，你可以拒絕，這叫指人格。沒有人格，即使你是一個人才，也不是一個大才。 什麼是人文？人才、人格兩者指的是你在社會中如何和人相處，但是你一個人獨處時，怎麼辦？泡吧、玩遊戲、卡拉Ok、看電視？一個人的精神生活恰恰取決於一個人獨處時你幹什麼？人文，指文化藝術，彈琴、讀書都可以，才藝可以豐富你，提升你的精神品格。 光有人才、人格沒有人文的支撐，只會剩下空虛。 中國人為什麼喜歡諸葛亮？人才、人格、人文三者完美的結合。沒人懷疑他是個人才吧，他的才能、智慧無以復加，過去是賢相，今天是企業裡最放心的企業經理人，最好的國家總理，這是人才，但是諸葛亮為什麼出山？不是為了丞相的權利和地位，也不全是為了劉備的三顧之恩，劉備一求再求，諸葛亮都沒有反應，最後劉備哭跪，一句“如蒼生何？”，恰恰讓諸葛亮的心軟了下來，為天下蒼生百姓，為天下太平，這就叫人格。能照顧到天下人的利益，這是最高人格；一個人獨處時，看看諸葛亮如何？一架古琴，一襲長袍，一間草廬，但是往來無白丁，豐富的精神生活，天文、地理、音樂、藝術、詩詞歌賦，無所不通，那叫人文精神，表面的淡泊生活，卻有至高的精神指向，“淡泊以明志，寧靜以致遠”是永遠刻在文化中國人內心的座右銘。實際上，沒人在乎他有沒有完成統一天下的大業，更欣賞他是一個完美的人。所以，諸葛亮的死，沒有哪個中國人不感動的。 反思，我們今天談教育，所謂素質教育，全人教育，通識教育，其實，祖先四個字已經給我們很好的詮釋了。 常常被學生問及：“今天科技發展，資訊發達，難道今天的我們還不如兩千年前古人的智慧？”我的回答很簡單，不是古人比我們有多麼聰明，而是古人思考問題直指天地、自然、人生的根本，“江畔何人初見月，江月何年初照人”，今天有哪一個人看見月光，會有這樣的思考和追問，現代的人有忙不完的事，你要這樣問，會不會被懷疑有精神問題。

君子不器，這裡的“器”確實是器重的前身。在語法結構補全後，君子不器為——君子不關心別人（能力）。

君子不在意別人對自己有多大益處，自然不關心別人有怎樣的能力。這能力包括經濟條件等的偏重條件性質的能力在內。

君子不器重別人的才幹與才華，是“君子不器”的意思。

孔子為周易做十翼，其中有句話說：＂形而上者謂之道，形而下者謂之器＂孔子在《論語》中說的＂君子不器＂，說的是君子要超脫，不拘泥於事物當中，不受其制約和左右。＂不器＂而＂道＂，所謂＂仁＂也。孔子推崇＂仁＂，就是教人崇尚天地之間的道。＂仁＂字的構成也是這樣的，＂仁＂，左為人字旁，右為天地二象。天地之間有人道，故曰＂仁者愛人＂。＂君子不器＂，是教上層政治家們多為天下眾生考慮，不拘泥於具體事物。《內經》說：＂道者，聖人行之，愚者佩之＂，＂不器＂者，行道也。

“君子不器”出自《論語》第二章第十二條。子曰：君子不器。

這句話之所以不好理解，在於“器”字，應如何解讀。

一、“器”字的本義及其在《論語》中的常用義。

東漢·許慎編寫的《說文解字》，是公認的，中國早期，比較權威的字典，裡面對漢字的解釋比較符合字的本意。

根據《說文解字》分析，器的本義是器具。所謂“器，皿也。”之後又延伸為氣量、工具、才能、器官等多重義項。

那《論語》中出現的“器”字，具體是指什麼意思呢？這要具體情況具體分析。

1、作“器皿”講。出現在第五章第四條。子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“胡璉也。”

子貢，也就是端木賜，問孔子，自己是什麼樣的人，孔子說子貢像宗廟裡祭祀時盛糧食的器皿一樣。這實際上是孔子誇讚子貢，認為他很尊貴。

2、作“工具”講。出現在第十五章第十條。子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”

也是子貢，問孔子，怎樣培養仁德。孔子回答說，要做好一件事兒，就要先打磨好做這件事兒需要用到的工具。

3、作“氣量、氣度”講。出現在第三章第二十二條。子曰：“管仲之器小哉！”

這是節選原話中的一小部分。孔子認為管仲的氣量很狹小。至於具體原因，孔子列舉了很多，這裡跟咱們要講的內容無關，暫且不論。

4、作“才能”講。出現在第十三章第二十五條。子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。”

這也是節選原話中的一部分。孔子說，在君子手底下工作很容易，討他開心卻很難。不用正確的方式去討他的歡喜，他是不會歡喜的。君子，善於根據人的才能去分配工作。這裡器作才能講，是由器具、器皿延伸抽象出來的意義。

二、君子不器，暗藏深意

那“君子不器”中的“器”字當如何解讀呢？

根據上面的分析，此處器當作器具講。這句話就可以解釋為：君子不應該像器具一樣。

看似簡單，卻意味深長。

器具，功能比較單一，每一種器具，都有其特定的功能，相對固定的用途。

孔子這句話的潛臺詞是：君子不能像器皿一樣，只有相對固定的用途。

換句話說，君子要博學多識，多掌握些本領，全面發展自己，而不能只掌握一種單一的技能或知識。

第九章第二條中，達巷黨人曰：大哉孔子！博學而無所成名。子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執御乎？執射乎？吾執御也。

翻譯成白話就是，孔子很偉大，學問廣博，但是沒有什麼賴以成名的專長。孔子聽了之後，回答說，我幹什麼呢？是趕馬車還是做射手？我還是趕馬車好了。

人們認為孔子很偉大，但是沒有專長。但是孔子卻不這麼認為，他認為，君子應該全面發展，多掌握些技能，所謂技多不壓身。

於是，當人們質疑他的時候。他的回答很有底氣。我沒有專長，但是我能趕車，能做射手，能做賬房，能教書，因為我廣博，掌握的技能多，所以我的選擇也多，出路也多。

三、隨機應變，靈活自如，才是真君子。

與“君子不器”相照應的一句話，我特別喜歡。

第四章第十條。子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

這句話翻譯成白話就是：對於君子而言，天下之事，沒有規定一定要怎樣做，也沒有規定不要怎樣做，只要合理恰當，達到目的，想怎麼做就怎麼做。

不故步自封，不因循守舊，隨機應變，靈活處理、通權達變才是君子本色。

論語裡有很多被誤解的地方，這是因為有的地方用詞過於簡練，導致有的人理解出現偏差。所以，理解孔子的話，要把握他的主旨。

君子不器，意思君子不會像器具一樣。

不會像器具一樣又是怎樣呢？

器具，是沒有生命力的，是死板的，是沒有自我意識的，是沒有自我主宰能力的。而人，是有生命力的，是鮮活的，是具有強烈的自我意識的，也是具有自我主宰的能力的。

如果我們讓生命沉寂，放任生命隨波逐流，不去追求和自我主宰，又何異於任人使用的器具呢？

所以，孔子說“君子不器”，君子會不斷提升自己，有所追求，以實現自己的人生價值。

器具製成之後，他的功用是定向了的，杯子裝水，鍋煮飯。沒有改變，沒有提升和改變的可能了。但人是不一樣的。是可以自我學習，自我改造，自我提升的。人如果像器具一樣不進行自我學習，自我改造和提升，那人跟器具又有什麼區別呢？

所以，孔子提出“君子不器”，主張人應該自我學習，自我提升，自我調節以適應環境變化和社會需要，積極主動地發揮自己的智慧去面對和處理問題。

正因為“君子不器”，才會有“仁義禮智信的”道德追求，才會有“修身持家治國平天下”的功業追求，才會有“無求生以害仁，有殺身以成仁”的精神追求。

君子不器。是《論語》中的一句話。解釋起來其實也不復雜。即:君子不能象器物一樣(侷限於某一種用途)。如果中學生考試，這樣回答應該就可以了。我相信提問者應該知這樣的答案，之所以再來提問，定然是希望得到一些與此相關的傳統文化或是儒家文化方面的內容，下面談點個人理解。

“君子不器”四個字，先說君子。我想問一下，在孔子的弟子中，有七十二賢人，所謂的賢人肯定是品德高尚之士，比如顏回、子路，子貢，子夏，子張，曾參，公冶長等等，他們是不是君子?答案是肯定的，他們都是君子。可是在《論語·公冶長》中，有這祥一段:

子貢問曰:賜也何如?子曰:汝器也!曰:何器?曰:瑚璉也。瑚璉是古代祭祀的時候用的禮器，是很貴重的。不管瑚璉代表的具體作用是什麼，總之是有重要作用的。

在這裡，孔子親口比子貢為器，而子貢並不以為器而沮喪。既然是“君子不器”，那豈不是連孔子最得意的幾個弟子之一的子貢也不是君子了?顯然不是這樣，之所以會出現這樣的誤解，是因為君子一詞具有兩層意思，這兩層意思即互相聯絡，又互不相同，一層意思表示社會地位上是國君之子，是未來國家的領導者，國君的繼承人;另一層意思是道德高尚。

孔子辦學，培養的是君子人格，這是道德層面上的，讓每個人都品德高尚。從現實的層面上來說，孔子教授學生的又是治理國家的學問，這裡君子之道又是指社會地位，指國家領導人治國之大道。至於耕田種菜這樣的“小人之道孔子是不教的。

顯然，孔子的學生不都是國君之子，而是社會各個階層都有，這正是孔子做為萬世師表為人所敬仰的原因。所以，孔子雖然說過“君子不器“的話，但他的優秀弟子大多為“器”。既使是現在，“器“這個字還是正面的，比如，我們說一個孩子有出息會說，“這孩子真成器。“覺得一個人能幹大事，會說“這人有大氣“。

所以，君子不器之“君子“。用現代話說，就是領導者。而且這個領導者不是部門領導，而是全域性的領導。而部門領導，是可以用器相比的。如吏部尚書要有人事方面的特長;戶部尚書要懂財經，而工部尚書必須懂建築，兵部尚書要懂軍事，刑部尚書是懂法律。這些人各管一攤，是專門人才，是所謂的器,吏部是印把子，戶部是錢罐子，兵部是刀把子等等。但皇帝不能只是單方面的人才。他應該是會使用各種各樣工具(人才)來治理國家的人。

總結一下，不器的君子，是帥才。他不會侷限於某種才能，而是能把各方面的人才工具收為已用，以治理自己國家的人。而成器的君子是將才。是在某個領域能夠獨擋一面的人才。

帥才實際上是很少的。而將才卻是每個時代都很多的，能夠用自已擅長的才能為社會做出貢獻，就可無愧君子二字了。

孔子的“君子不器“，不是對普通人說的，普通人能夠成器，本是莫大幸事。同時，君子不器也是對普通人說的，對普通人來說，術業有專工的同時，兼收幷蓄，搏採眾長，對修養君子之德也是大有好處的。

“君子不器”，在我看來，這話至少有兩層含義需要我們仔細體會：

第一，器者，工具也，技能和功用已固定，不能增加或改變。可以比喻專才。而孔子推崇廣博，自己本身就多才多能，軍事、外交、禮樂射御書術都精通，既可從政又可教書，“乘田”“委吏”之事也都做得很好。不限於一專一能，需要什麼才能就具備什麼才能，何其多能也。君子就應該立志做像孔子那樣的全能型通才。

第二，君子不能被他人當工具使用，君子應該尊道而行，做事有自己獨立價值觀念和判斷標準，不能被他人當槍使。孔子晚年帶一幫弟子周遊列國，顛沛流離有如喪家之犬，不少國君邀請孔子從政，為什麼孔子不願意？因為政治理念不一樣，君子不能被他人當工具利用。君子一定是為了自己內心的道義而使用自己的才能！

看了許多的回答，好像都很拘泥，是不是真的存在所謂的無形的枷鎖？

孔子的言論非常謹慎，不像米國領導人可以信口開河，所以前後是一致的。這就給解釋帶來了極大的方便。

「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」其中的器，與「君子不器」的器， 本義是相同的，不過前者是單純的名詞，後者是相對標準的名詞動用。這麼理解應該可以作為出發點，但是直接譯出來，好像還是不得要領。為什麼這樣？

因為，在現實生活中，一個人真的變成器，到底是一個什麼樣的情況，還真的不好想象。這個詞的用法，真的腦洞大開，不愧為聖人。

其實丟掉所有的外在，一個人如果真的成為像器物那樣的存在，也是可以描述的，就是「機械」，現在中文裡面的「機械」，在用於人的時候，就很好地表達了「器」的特徵。

所以，我解「君子不器」，是「君子不機械。」

“君子不器”沒有某些專家說得那麼複雜、玄乎。簡言之，器者形也；不器即是沒有固定形狀，不賦形、不執拗，可以應物而變，隨心而發，不做教條先生，僵學腐儒。總之，聖人之言大多數都是操作性極強的，無需長篇論述，簡易知行方能起化育之功。

“君子不器”翻譯成白話就是：“君子不是東西。”

先找關鍵詞。

關鍵詞之一：“器”。器在此處當作名詞使用，花瓶也好，酒杯也罷，反正它就是一個定型、定量、定用途的東西沒得錯。所以說“君子不器”就是：“君子不是東西。”

關鍵詞之二：“君子”。“君子不器”出自《論語·為政篇》，該篇講的都是些從政為官的套路。所以，應當把“君子”放在謀求官職、晉升官位這樣一種環境中去理解，方才為合理。

那麼，“君子”不是東西又是什麼東西呢？

1、“君子”是不定型的東西。

意思是說，不需要你在某一方面有多專精，專一的事情交給專業的人去做吧。你得是個多面手，樣樣都懂，事事都知，天文地理，無所不曉的那種。就算不懂也沒事，你可以不懂裝懂嘛，但學會裝得技術與藝術，要裝得有模有樣，要是輕易就走漏了馬腳，未免也會很尷尬的。因為只有這樣，面對各種應酬時，你才有可能做到輕鬆自如；置身各種場合時，你才有可能做到遊刃有餘。這是左右逢源，八面玲瓏的起點。否則，就安安心心做個職員吧，別惦記啦！

2、“君子”是不定量的東西。

一是不定酒量，酒量要大，最好是大到同海寬，與天闊，千杯不暈，萬杯不醉的海量（有點誇張哈，反正就是要越大越好囉）。最關鍵的是要做到，眾人皆醉我不醉，酒後保持高度清醒，不能酒後吐真言，更不能酒後失言，也不能把自己灌得搖搖晃晃，滿臉通紅，得注意形象嘛。二是不定氣量，氣量要大，胸懷要廣，還要沉得住氣。領導罵你或表揚，你都得誠惶誠恐，乖乖聽著；同事搞你或恭維你，你都得泰然自若，默默受著。得意失態，得寵忘形，都是為官之大忌。否則，還是回家種紅薯吧，別惦記啦！

3、“君子”是不定用途的東西。

其實你也是別人棋盤中的一枚棋子，只是有時候你沒意識到而已。既是棋子，就要讓用你之人覺得你是有用之人，不然你就是一枚閒子或廢子，隨時都有被廢棄的危險。你的用途還要體現在多方面，召之即來，來之即用。領導給你佈置的任務，不管是否在你能力範圍內，你都要高高興興接住。做不好沒事，拒絕則是態度問題，搞不好還給弄頂不服從領導安排、違抗組織意圖之類帽子戴著，試試看。所以，就算你拒絕領導的出發點，是為了工作本身負責，呵呵，那是你太天真了。你若聽話，說你有用你就有用，沒用也有用；你若不聽話，說你沒用你就沒用，有用也沒用。否則，還是安安靜靜待著吧，別惦記啦！

阿彌陀佛，孔老夫子的話實在太高深，在不同的歷史時期，往往都會產生新的內涵，我等都是妄作評語，罪過！罪過！。

以上僅建立在“君子不是東西”的翻譯基礎上，對“君子不器”所做的歷史解讀，重要的事，強調三遍，是歷史解讀，歷史解讀！不是指現在！

淺顯見解，片面認識，供君一娛！

蘭闍來答題～～

孔子說過，“君子不器”，意思是說，君子不能只以掌握某種技能為目標，君子的追求應該高遠得多，那就是德行，是道。孔子一生弟子眾多，最符合這一要求的，無疑就是顏回了。

作為孔子最喜歡的弟子，顏回得到了老師如此的評價：

賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！

顏回是孔子最得意的弟子，是孔子心目中完美的承繼衣缽者，在某種程度上，他甚至是孔子理想主義的化身。顏回身上充溢的那種安貧樂道、泰然自若的氣質，事實上已經接近古之聖賢，所以孔子在顏回身上投注了太多希望。有一次，孔子甚至對子貢說：我和你，都不如顏回。此處孔子讚揚的雖然是顏回的悟性，但已足夠說明他對顏回的喜愛和欣賞。

那麼，孔子如何看待自己的其他弟子呢？

孔子對其他弟子的評價，顯然更注重實際，比如，他認為子路有能力為千乘之國理財、掌管軍賦，冉求適合為卿大夫做家臣，公西赤適合做外交官……但是他們都算不得“仁者”，因為“仁者”的要求要高得多。

子貢是一個很有才能的人，他想得到孔子的誇獎，有一次向孔子提問：您覺得我這個人怎麼樣？孔子說：你是個器。子貢不解，忙追問：我是什麼器啊？孔子答道：瑚璉。

瑚璉是一種食器，比較貴重，但孔子並不看重。

君子不器，如果你把這句話理解成：下等人不成器，中等人成大器，上等人是君子，那麼，說明你對中華文化中的好壞標準還是比較清楚的。

孔子是春秋人物，使用的文字更接近甲骨文、金文的造字本義，所以，註解《論語》應該以古文字的本義為準。

“器”字，每個枝杈都是接近“一個小口”，古文字中，口：符合天理，符合客觀需求的；故，“器”字的造字本義是：最符合某方面具體需求的東西。如器官、瓷器、樂器、器重等等，都是針對具體需求而言的東西。

所以，不成器，說的是廢物，這種人不知己，也不知彼，所以，他在哪方面都不容易與客觀需求匹配，最容易一輩子一事無成，諸事不順，這種人當然是下等人。

成器，說的是在某方面比較符合需求，比較成功的人；成大器，說的是在某方面特別符合需求，所以，在某方面特別成功的人。

所以，成器，肯定比不成器好，成大器，肯定比成器好。但是，即便是再大的器，也只是針對具體事物、具體領域的成功，所以，即便是成大器的人，也只是中等人。國之重器，比如原子彈，也只是打架的工具，並不能給天下帶來普遍好且持久好的結果。

那麼，誰才能給天下帶來普遍好且持久好的結果呢？這就是“君子”。

“君”，尹口。尹：天意的執行者；口，符合天理、客觀規律的；故，“君”字的造字本義是：凡事遵循天理、客觀規律，客觀上為天下帶來普遍好的結果的人。

子，古文字中常表示：將來好的。

所以，君子，就是完全符合客觀規律，做事總能恰到好處，且客觀上能給天下帶來普遍且持久好的結果的人。這種人，當然是人人求之不得的上等人。

所以，中國人講修身、齊家、治國、平天下。修身修的得好，就是特別知己知彼的人，當然容易成大器，但是，你自己再成功、再牛，如果你的家人、親戚朋友都過不好，你也不算真的好。不僅如此，大環境不好，你也好不了多少。所以，成大器，只是中等人。所以，自己成功之後，要逐步實現齊家治國平天下，這才是中國人評價好壞的標準。

這也是個有趣的問題。于丹開講《論語心得》就沒敢碰這四個字。南懷瑾先生在《論語別裁》裡倒解釋過，大意是：君子應當是什麼都明白的通才。南懷瑾先生的解釋，大概源於朱熹，而程頤也說過朱熹的‘通才’解釋不準確。要拎得清這四個字的準確含義，必得從《易經》著手哦。（現在休息，明天來補全）

　 子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”　　子曰：“君子不器。”　　子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”對於中文來說，從來都不能把一句話單獨拿出來看。要上下文比較好一點，雖然論語是孔子的語錄，但是我相信他在分章節的時候的時候也分。

所以我們首先要反過來了解這個器！形而上者謂之道，形而下者謂之器。道是整體，道是系統。器是工具，器是容器。道有主動性，器為被動性。道是思想，器為身體。

君子不器孔子解釋“君子不器”的意思是，作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財，而當“志”於“道”，就要從永珍紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。

《論語》多次涉及“君子”這一概念，並指出過其涵蓋範圍很廣，從一般“好學”者到“有道”之人都可以稱為“君子”。那麼，從一般“好學”者到“有道”之人，有沒有一個共同特點或屬性？有。孔子說的“君子不器”，就是所有可稱之“君子”之人的共同特點和屬性，也就是“君子”的形象與人格。

“器”，指器物的總稱。器物是有專用的，不同的器物有不同的用途。“君子不器”字面意思就是“君子不能象器物一樣”。之所以指出“君子”應該“不器”，就是因為很多人把“君子”看作了“器”，誤解了儒學對“君子”的定位。

“聖人”相對於“君子”而言，更具有理想形象與人格，“聖人”的形象與人格是什麼？以前論述過，“聖人無常心，以百姓心為心”，“從心所欲不踰矩”，此即“聖人無人心”，也就是說，“聖人”就是徹底了知世間一切的人，從沒有固執的己見和自以為是，而又能隨順一切人情世故，在一般人看來，就如同“愚人”。“聖人”當然不是“愚人”，但也不是其他人，除了“聖人”之名，“聖人”其實已經失去了一切作為人的“人格”，但又不失所有的“人格”形象，如果再勉強定義其“人格”，也只可以“神格”命名。一個具有“神格”的人，再認定其為什麼“人格”的人已經多餘，等於無中生有。即使“聖人”這一名稱，也是對這一“神格”的變相稱謂，只是一個權宜符號，根本就不存在“聖人”這一固定型別的人，若一定稱某種形象或型別的人為“聖人”，那一定不是“真聖人”。“聖人”就是沒有任何固定形象標準的人，加任何定義甚至符號或標籤都是多餘。形象即“相”。《金鋼經》中說：“不住於相”，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，就是沒有形象概念的意思。“聖人”的這種“不相”，就可以稱之為“不器”。

所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，就是以“形象”來區別“道”與“器”。“道”是形象背後看不見的那個“力量”，當“道”起作用的時候，必然體現在形象上，但形象不是“道”；“器”是形象前面看得見的那些物體，物體是形象存在的保證，有物體才有形象，但物體不等同於形象，同一個形象可能由不同物體構成。不同物體具有不同屬性，也有不同用途。人也同樣是物體，亦即“器”。作為一般人，有“人”的形象，就有“人”的用途。當一個人被稱為什麼“人”時，其實就是在以什麼器被使用。一個“孝”的人，就是一個用“孝”之器，一個“忠”的人，就是一個用“忠”之器，一個“信”的人，就是用“信”之器，一個“仁”的人，就是一個用“仁”之器，一個“聖”的人，就是用“聖”之器。如果真有“聖”這一種人，則“聖人即器”。

在一般人心中，其實是存在這一“聖人”形象的，由這一形象，而推定存在“聖人”這一種人，即“聖人”之器。由此可見，所謂“聖人”，這只不過是一般人對“聖人”貼上的標籤，在一般人心中“聖人”是器。而真正的“聖人”，從來不認為自己是“聖人”，當然，也不是其他任何概念的“人”。也就是說，在“聖人”心中，自己不是任何物體，也不是任何物體指代的形象，故說“聖人不器”，這是“聖人”的自我認識，也是真正的見解，是正確的看法。而“聖人是器”則是一般人的認知，是不正確看法。

“君子不器”是孔子對“君子”的期望，是對“君子”理想形象與人格的定位，更是為所有“君子”從事道德修養（即“學”）而制定的一個行為原則。在一般人心中，“君子”確實是器。“君子”可以是一個政府官員，則“官員”就是被用之器；“君子”可以是一個將軍，則“將軍”就是被用之器；“君子”可以是一個農民，則“農民”就是被用之器。“君子”可以是任何形象之人，則任何形象都是被用之器。其實，無論“君子”還是“小人”，都是以器而生活在世間，並以一定的用途（角色）被擺放於所在的位置上，這就是世間“現實”，也是人類社會得以正常運轉的基礎。

對人類社會這種“現實”的認同，恰恰是人類身心不能自由的原因。所謂“聖人”，就是看透這種“現實”的人。看透“現實”並不一定要逃避“現實”，所以“聖人”仍可以生活在人間。“聖人”是“君子”的理想，作為“君子”，在個人修養中當然要效法“聖人”的行為，“聖人不器”，作為“君子”，也應當做到“君子不器”。

“君子不器”是“君子”的自我認知，作為“君子”，在一般人看來，不可能做到“不器”，即使“聖人”也一樣，總要在社會上扮演一定角色。孔子辦學，自然是弟子們的老師，沒有哪一個弟子會否認孔子“老師”的身份，孔子表面上自然也會隨順弟子們的稱呼，但其內心絕不會認為自己就是個老師，也絕不會認為自己作為老師應該怎麼怎麼樣。孔子作為老師的一切行為，都是在迴應弟子們“學道”的要求，而其內心並沒有一般人的自以為是。這就是聖人內心“無”而外表“有”的形象。作為君子，在社會上扮演一定角色也是必然的，被別人視作“器”也是必然的，這裡的關鍵在於君子自己怎麼看待自己，如果自己也認為自己是“器”，內心擺脫不掉所扮演的角色，並且堅持認為應該怎麼樣，那就是“住於相”，有了“我相、人相”。角色為“名”，怎麼樣為“相”，這種固執於“名相”的認知，就是阻礙“君子”見道、得道的根本原因。作為以“學道”為己任的“君子”，擺脫世間“名相”對心靈的束縛是一項實實在在的修養功夫，不執著於“名相”，就是不執著於作“器”，不役於物而超然世外，這才是真正的“學”，這才是正確的道德修養。故曰：“君子不器”。

這是孔子為“君子”的理想人格所作的定義，亦是“君子”為學之“政”。

這句話應擴充套件為“君子不以器”，也就是說君子不以“器”為目的。更直白的意思應該是君子的所作所為的目的不是為了成器。比如好好學習，不應是因為想有更多的知識、想過更好的生活、想成才成器才去好好學習，而是作為一個“君子”（完人），應該具備豐富的知識。至於最後造成了“成器”的客觀結果，那更像是好好學習的一個副產品。這樣理解，放到整個論語裡才正確，才符合孔子的思想。事實上，這樣理解在論語裡很多地方都可以得到印證。

君子不器，關鍵在於怎樣理解器。

形而上者為之學，形而下者為之器。形狀未成，就是上，上的東西就要去學習，去了解，去明白。一旦學習，瞭解，明白後形成固定的東西，就成了器。

要學習，瞭解，明白沒有止境的是什麼呢？那就是道。道的特性是什麼呢？道可道，非常道。在世間，相同的表象卻有不同的深沉原因，因此，在君子眼裡，不會用同樣的說法看待相同的事情，這就是不器。如果用一個觀點評價表象一樣的兩個事，就像器皿一樣，有了固定的模式，這不是君子的行為。

比如車與人之間發生碰撞，就會有不同的原因，是車的問題還是人的碰瓷？糊塗官打糊塗百姓，就嚴重失去了事情的真相。君子不會這麼糊塗。這也是透過各種攝像頭來幫助識別真相的原因。

所以，要成為君子，必須修行，從行為舉止上甚至慎獨修煉意識，以便從靜的狀態發現動的心理趨勢，瞭解明白事情的真相。

如果用莊子的話來說，就是應而不將。如果用佛家的話來說，就是應無所住。

儒家講的是人道，所以總是從人的所作所為作為宗旨。人畢竟是人，只有君子是人，卻超越了人，從而引領普通的人，修煉自己。

君子在後世變成了一個泛指，只要一個人在某個方面做的好，值得讚美就成了人們眼中的君子。可是孔子所說的君子，是接近道的人，那種道是什麼。只有自己修煉到那個地步才覺得離道還有很遠。這也是孔子一生的追求。在追求過程中不斷描述著人道。

出自《論語··政篇》子曰：“君子不器。”

君子不會成為他人的工具。成為他人工具的人不是君子。君子不會被當槍使。被人當槍使的人不是君子。魚兒的理解是：真正的君子不是一件可供使用的器具。人之為人有它與生俱來高貴的地方，不能把自己物化，淪為工具。通俗來說，不能太功利，要找到自己存在的意義和方向。孔子說君子不器，這是中國文人的精神理想，它要求留守的是人本身的靈性和高貴，是非常高的要求了。

當然這些都是魚兒個人的理解，每人讀論語的的感觸是不同的。（一己之見·僅供笑閱）

要弄懂這句話，先要看看孔子是什麼人，是幹什麼的。首先孔子是聖人，他所從事的工作是教育，目的是使受教育者也成為聖人。

孔子教學是有學位的，從低往高分別是君子，賢人，聖人，君子是最低的學位。

器者成型之物也，不會再改變了。比如一個瓷碗，除非被打碎了，是不會有器質上改變的。而作為孔子的學生，僅僅到了君子的位次，淺嘗則止是不能令孔子滿意的。應該繼續前行，朝著賢聖的方向努力才是。而在這個地方就成了一個不變的器物了怎麼可以。

孔子是教人悟道成聖的，道沒有固定的形態，所以佛說不執著。還有佛說的法無定法，都可以用來解釋君子不器的。

首先，君子是什麼？君子是執政者或者是將來要從政的人，那麼執政者最重要的素質是什麼？不是會唱歌不是會跳舞不是會畫畫不是會幹木匠活，是幹什麼？是帶領百姓走向繁榮富強的人，所以執政者最重要的素質是什麼？是凝聚民心！民心聚了，國家自然強盛，民眾自然富足，所以君子是不器的，所以孔子的弟子問如何種地的事就受到孔子所批評！不是孔子不重視農業，實在是君子不器，你是將來治理國家的不是來種些花花草草的！