老子不是反對仁愛。老子知道如果人人都說自己仁愛就會暗藏虛偽，真正的仁愛是用行而不是隻用語言說出來的。如果用權力去提倡仁愛，而自己把別人的自由生活環境壓制壓縮，使其被動地接受這些意志，那麼人們的生存環境個性就會被壓制，無從發揮甚至受到傷害。老子不但不反對仁愛更提出仁愛需無私，如果借仁愛行私慾是老子不提倡的。

仁愛是有等級的愛，是站在個人立場對社會的一種自律，是一種積極的入世的行為，然而，仁愛來自個人本身，因此對其評價往往會差強人意，所以儒家之外都說仁愛是虛偽的。而老子所說的不愛本身就不會相互傷害，“小國寡民，雞犬相聞，老死不相往來……”因為懷著對自然的敬畏，所以人人潔身自愛，而這比人人標榜仁愛的儒家純潔得多，如果人類生活不受秩序的束縛，那麼人性的光輝豈不光芒萬丈！那種自由自在的生活難道不是人類所向往的……

孔子的“仁”偏重於人與人和社會層面的人的自我修為 ，遵循人性和社會規範的需要。一句話就是教導人，心向善，有作為。

老子的“道”是從規律出發，效法自然，從自然中汲取規律性素養，不斷完善自己。一句話就是強調對自然的悟，瞭解事物的矛盾和統一，做到無為而無所不為。

從思想體系來說，老子從樸素唯物觀出發，各按自身的規律執行，既可以小國寡民，也可以治大國如烹小鮮，既是無為，也是無所不為。而孔子從人仁出發，點燃人內心“仁”的火種，達到家庭和睦，社會和諧，要達到這種心中的願景，必然有一些約束和克己；當然孔子的“仁”還可以推及到博愛，對自然的愛。

所以，體系不同，不要比較為好。

慈愛一切生命，首先是人，不論各種人種，民族，男女，大小，嬌醜，富民一律平等都應得尊重。另外鳥獸蟲魚，它們也知知覺，也享有生存權，理應對它們生命的尊重。草木稱穡也是生命，也應愛護和尊重。一切生命都有情都有愛，都有性，也有知覺。愛物惜命是人類應具備的品質。不能稱一時之快，趕凈殺絕，舒樂滿足所謂的口"福"。

人都是有惰性的，這是不爭的事實。那麼適者生存就是法則，這就是天道。如以仁道的理論去蔽佑懶惰者，不是違反自然規律嗎？三教九流，五行八作，仕農工商，各行各業均有出類拔翠者，只要肓付出都會有回報。因此反對儒學。懦學。

古人言簡意賅，直截了當。今人牽強附會，旁徵博引。郭沫若說，文字始於性。仁的本意，仁=丨＋二=陽器＋陰器=負陰抱陽=男女相愛。仁=人＋二=二人相愛。可=丁(陽器)＋口(陰器)=男丁女口=可愛(則可以)。事=丁＋口＋巾(繫住)=床事之情，天大的事情無非床事。love=l(陽)+o(陰)+ve(move)=男女感動。

我猜老子的心路：愛乃天性，無師自通，阿狗阿貓，無不高手，無需張揚。世間萬物人最貴，人貴在大公無私，此或老子的邏輯，且看且推：大愛不愛，大愛無疆，大智不智，大知不知，大巧不巧，大貴不貴，大道不道(大道至簡)，大為不為，大治不治，大用不用，大德不德，大真不真，大假不假，大信不信，大禮不禮......

讀《老子》看不出來老子反對仁愛。

依原文“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義禮而後禮"解，老子主張道，認為德，仁，義，禮四者只是失道而後逐級遞減的次生品。不是反對是對此的無奈，只是相對道而言，不提倡後四者。其意在正本清源，回到道的最佳境界。道是基礎，離此根本，逐細枝未葉，範了捨本逐未的錯誤。老子同時也認為德仁義禮是靠近道的，只是越到後來越走向道的反面。原文″禮者，忠孝之薄，亂之首也″。可見老子明確反對的是禮，而不是仁。

老子從沒有反對仁愛。只是我們的古文翻譯者以形定字，讓我們誤解了老子。其實我們要以形會意，以意定字，這樣才不會領會錯他的意思。如不，無，失，為這幾個字現在看很簡單，古人是沒有辦法表示的。

現代人所謂的仁愛只是一種悅耳的說法而已，就像義勇，在哲學上無意義，名可名非常名。川普炸敘利亞就是用了人權、博愛的名義。按老子的思路，倫理就分兩種，對人無為或者有為。你是願意自由自在、別人對你無為，還是別人對你有為？無為就是老子所謂的自然之道，理應人人效法。（孔子之道則是老子之道的妥協，有為地實施無為之道。）

老子不是反對仁愛，而是反對喊仁愛的口號。現在很多人解讀老子也只是用現代的眼光看待古人，這個問題很多答案都是這樣，就像一群瘦子在談論胖子為什麼那麼胖一樣。

老子的思維是現在這些直線思維的人無法理解的，就給你們舉個簡單的例子就行了。

當賣肉的喊出自己的肉沒有注水的時候，我們就知道現在已經有很多肉都是注水的，而沒有注水的肉竟然變成稀缺的了。

當食品包裝上寫上：絕不含有防腐劑，我們就知道大多數食品都添加了防腐劑。

當社會到處提倡文明禮讓的時候，我們就知道這個社會到處缺乏文明禮讓了。

當你做到某件事，就不會對某件事太在意了，也不會提出來當口號。如果人人都孝順，整個社會為人子的人都特別孝順，那大家就不感覺孝順是多麼了不起的事情，更不會有人提倡孝道了。

如果人人都誠信，所有人都會感覺誠信是很普通很正常的事情，就根本不需要提倡什麼誠信了。

用句網上曾經流行的一句話：缺什麼顯擺什麼，現在其實就是社會越缺乏什麼就越喊什麼口號。

所以當孔子大喊仁義口號的時候，當時社會絕對是非常缺乏仁義的，老子不是反對仁義，而是對當時社會沒有仁義而表示反對。

因為文言文都是用很少的字表達很複雜的意思，現在某些所謂專家只有西方文化素養，沒有傳統文化的薰陶，理解不了這句話很正常

首先，老子哲學精髓是”孔德之容，唯道是從”。即社會是受大道規律支配的，不是神仙皇帝，故強調“為無為，則無不治”，道法支配的，必然有為，非道法支配的就要無為，或完全聽從道法支配，而無私為，則無不治。其次，社會大道規律即老子在《道德經2章》概括的精神政治與實踐經濟間”高下相傾”支配規律，其經濟向新政治轉變都有“程式限度”的規定性，經濟發展超過其限度，才會產生虛假貪腐，在社會就表現為”大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣”《道德經18章》。即到社會只講親情仁愛，而不顧道理法規，就是經濟向新政治根本重生轉變的“限度連結”點，如電視劇《人民的名義》不就是出現了只講仁義親情關係，不要正義法規了嗎？真正公正無私的幹部就會妻離子散，而受到孤立與壓制。故老子反對的是“過度”的仁愛，而強調認知服從大道規律支配，逐漸走上道法與仁愛辯證統一，都能適度而轉不過度。三、老子將五光十色的政治的目的說成是”為腹不為目”的經濟目的。即政治是經濟的原因動力，經濟是政治的結果源泉，故”以經濟建設為中心”，或應是先找到經濟下滑，建設滯後的政治原因道理，才能以原因動力而實現經濟建設轉型升級的結果。而資本主義社會才最怕講政治，因政治能揭露其民主政治即將滅亡而轉化為集權政治方向；它們還最怕搞計劃經濟，因計劃經濟能挖除其欺詐壟斷與轉嫁危機的老根。故中央提出要”理直氣壯講政治”。四、世上只有市場與計劃兩種經濟方式，市場經濟即亞當斯密提出之社會需要的調節經濟；計劃即馬克思與凱恩斯提出之政府計劃調控經濟，人實踐的計劃目的性是與動物的根本區別，故計劃經濟不能取消，也是鄧小平經濟理論”資本主義也有計劃，社會主義也有市場”規定的，故市場經濟過度必轉新宏觀計劃經濟，新計劃經濟是”以市場需要訂計劃”與”以生產訂銷售”的舊計劃經濟不同，然後才能進入市場與計劃“兩制”辯證統一經濟體制。但經濟基礎的變更，必然要先進行上層建築”法權為人民服務”變更，才能實現新宏觀計劃經濟基礎的變更，也是馬克思主義規定的。欲知其詳，待參閱我的新書《經濟社會學哲理》，書稿已送教育出版社，因涉及法權與政治”雷區”，能否出版，尚不得知。

佛說四觀法:觀心無常.觀身不淨.觀法無我.觀受是苦!老子不是反對仁愛而是他看破了人心後世眾生是做不到仁愛的!佛還說閻浮提眾生起心動念無不是過!張口既錯動念皆乖!再好的關係一句話不愛聽.一件小事不高興就反目您見得少嗎!阿彌陀佛!

老子的道德經說的是怎麼生存發展的，而不是什麼該如何治國治人等等一類的話。老子認為道是宇宙根本，而宇宙的根本就是生存發展。所以，道德經被尊為萬經之王，就是因為其指出了這個宇宙的秘密。所以，華人不相信別人，是因為每個人都有自己的生存發展之道。

上仁為之，而無以為。為是為什麼？是因為有所求。求什麼？讓自己所為得到世人認同，從而得到思想上和生理上的滿足。就會讓世界向這種方向發展。可世界自有執行法則，是人類可以改變的嗎？或許人類自以為可以改變世界，可世界真被改變原有的法則，這個世界可以違反自己的慣性生存下去嗎？其實人類從沒有改變世界，也不可能改變世界。人類只是順應世界的規則，把偶然性變成必然性。比如建一所房子，也只是以洞穴為基礎罷了。比如網路，也只是像昆蟲一樣，有著特殊的聯絡方式一樣。比如宇宙飛船，是人類理解地球的引力，而建出的超越引力的動力機器而已。對人類而言，只有順應規則，才是正確的方向。可人類自以為是的仁愛，把地球的平衡正一步步打破。這種行為，無異於自殺。作為一個唯一的依靠，人類和地球，就似一隻船行駛在大海，自以為征服了大海，其實呢？

這個問題是辯證法問題。生命的自然法則是弱肉強食，適者生存。現在人不就是吃動物的肉而強壯體質滿足囗欲的嗎？提倡仁愛是強者的義務，弱者本身是沒有仁愛的資本。有霹靂手段才顯出菩薩心腸，政權，和平，合法權利都是流血犧牲和槍桿子打出來的，是鬥爭和實力換來的平衡。孔子的仁義也是有條件和原則的，不是一味地愚忠愚孝愚仁，不是東郭先生。大慈大悲無條件的仁愛只是謊言和欺騙，也是行不通的。但是人類還是本著仁愛，道德來對待周圍，否則人類只有走向殘酷的死亡之路。動物本身之間也存在情愛和諧，人應該比動物更文明更和諧。

老子不會反對仁愛的，老子只是說明仁愛就是不仁的開始，所以要注意，道德仁義禮智信，是說了道德淪喪的過程，事實也是如此，現在的社會大家都圍繞著金錢為中心在轉，不要說仁義，連信任都產生極大的危機，所以老子分析的沒錯。標準一降再降，就會出現危機的，事實上現代的社會最大的危機就是信任危機。

老子反對的是儒家的仁愛，因為儒家的仁愛有等級之分，老子認為：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶槖龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言秋數竊，不如守中。

老子以天道論人道，所謂的仁不需要刻意的去強調，越強調就越證明它已經失去了，遵從自然規律就好。

從提問可看出提問者沒讀懂老子的《道德經》。老子的《道德經》是從道的最高點出發，依次往下展開講的。對仁的論述最核心的一句是“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”。很多人對這一句發生分岐，關健是理解錯誤，這一句不是老子反對仁，而是老子告訴世人道的真象。天地是不講仁慈的，它們一切是依本性在運轉變化，對待萬物一視同仁，沒有分辨心。聖人要不持偏見地客觀提示天地自然道的變化規律，也要象天地一樣無分辯心地告訴世上所有人明白天地道的變化規律，要世人知道如何順應道的規律變化而趨吉避凶，如此而以。

比喻人們對太陽和對大地的讚美，說太陽是萬物生靈的天父，地球是萬物生靈的母親，實事確是如此，但地球萬物生靈的出現和毀滅並不是天地有意而為，一切都是物質自然規律變化的結果。從現代科學角度解釋為任何物質結構形態的產生髮展和變化都是能量變化的結果。任何物質結構形態都有一個存的能量範圍，超出這個範圍就會引起質變，質變後便會產生新的性質的結構狀態。如同自然物質的三態結構形態，又如生物生存的溫度範圍，無不與能量變化有關。

聖人在三十八章又站在人道的最高頂點，依次往下向世人講解人間道向下演變的原因和過程，先講上德與下德的區別，講道德仁義禮向下發展變化的原因。我這裡就仁的講解特提出老子的幾句論述，“上仁為之而無以為”，意思是說：出於真正仁愛之心的作為是不恃德名，不擺道貌的。“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”老子這段話是講人背道而行向下發展的過程，這裡講解人背道而馳的原因和最後形成的惡果，聖人並沒有反對仁，而是懷大仁之心解說道德仁義禮演退的過程，是背道而馳的漸退，是逆發展，目地是叫世人警惕，向下發展最後便是生亂。

上面老子那段原話的原意為：所以，離開了道才會去考量合於道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮範儀軌。

在今天看來，古時候的帝王和現在的一國之主要更加註重天道人德。以天地之道御人間之道，否則逆道而行，不斷從道德仁義禮信智制往下沉降而行，會把人類引向動亂，在科技發展的今天，會引向毀滅。

我認為讀聖人之經典切莫斷章取意，或望文生意，必認真分析聖人的出發點和中心思想，全篇認真學習，與大家共勉。

老子推崇的是道德，而孔子推崇的是仁愛！而在《老子`德篇》當中說:上仁為之而無以為也！也就是說這個上仁是不需要故意有意的去為的。而孔子卻反其道而行之:有意去行，有意去推崇\推行這個仁，所以，孔子的行為是違背了老子所說的‘上仁’，而落入了‘下仁’的階段。更是落入了在《老子`德篇》中說的‘下德不失德，是以無德’！

道學是實踐之學！如果只是從文字理論上去研討，那就失去了老子’修之身，其德乃真‘的教誨了！

在《老子`德篇》中講了人世間的人性從道向下滑的規律，也就是:道、德、仁、義、禮、智、信！孔子宣揚的為後五者‘仁、義、禮、智、信’而忽略了、省略了最為關鍵的’道、德‘，為什麼？！而老子五千言為什麼叫《道德經》通行版(漢武帝篡改刪減版)，帛書版(德道經》？！因為‘道德’才是萬物執行的根本。所以，老子所言是超越了陰陽二的自然大道真理！只有當失道，而後再失德(超越陰陽二的狀態)，當這個超越陰陽二的狀態‘德‘守不住，從而再次下滑並且樸散開來為陰陽二當中的‘仁\義\禮\智\信’五德！

綜上所述，老子推崇的道德是完全包含了孔子的思想的，甚至更多更廣更高。老子的思想是超然物外(陰陽)的‘唯德(道)主義思想’，’天人合一思想‘。孔子的思想卻在‘陰陽二’中論述不已，在陰陽二中糾纏不清，從這裡可見’孔子三次問道老子‘孔子還是有‘自知之明’的！

老子是天道的建設者，不太關心人類的生存和發展。莊子有段話，俗人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，聖人以身殉天下，此數子者名號各異事業不同，殉身傷性一也。老子之道，非道學，正宗道學乃易經農耕技術及中醫。老子不過是對亂世的厭惡和痛恨，尚無厭有好死厭生的虛無主義。他所言之道，並不實在，類似於上帝之去人格化。無為不爭上善若水勇於敢則死勇於不敢則生，強粱者不其死，不敢為天下先等教條，無不是退讓虛無主義。聖人不死，大盜不止，警察沒了，小偷就沒了？軍隊沒有了，就沒有侵略戰爭了？那美國不養兵試試。人死了，就不長病了，這是真理，但有意義嗎？

無為不如無我而積極進取，這才是創造和諧正義社會之正義有效途徑即德，道即全知全能永生永恆心想事成，並不實在也不可能個人修成，是人類並萬類之共同目標和結果，在培訓建設中。道可道，是非了，圓德成道即人類並萬類的初衷使命。