老子作為道家思想的創始人，他的“無為”觀點是道家最經典的思想之一。這裡的“無為”，是“道”的特性，老子以“道”之“無為”而成就萬物來凸顯“無為”的妙用。所謂的“無為”，將有私慾的人與無私慾的自然處於對立關係來看，就是指無私慾之自然而然去作為。

簡單來說，理解老子“無為而無不為”的觀點，把握一個“私”字。有“私”而為則是“有為”，屬執著於物欲的體現；無私而為，則是順其自然去作為，是順應“道”的體現。

1、為什麼“無為”可以“無不為”

在《老子》，也就是《道德經》中，有一句經典的話：

道常無為，而無不為。 侯王若能守之，萬物將自化。

這句話就字面意思就是，“道”啥都不做，但是卻啥都能辦到。或者正經點來說，道不必刻意去作為，但是卻能成就天下萬物。如果為上的諸侯君王可以把握這一點，那麼天下萬物便可以自行繁衍生息而延綿不絕。

關於“無為”在政治上的體現，先擱置一邊。我們先來解決為什麼“無為”可以“無不為”這個問題。

“無為”是“道”的特性，而“道”是老子強行取的一個名字。在老子眼裡，“道”是無法描述的，但是為了讓世人理解“那個讓萬事萬物之所以是萬事萬物”的存在，於是老子給它取名為“道”。有時候，我們可以把“道”理解為自然，但是“道”絕對不是自然，不是說自然不好，而是自然對於“道”而言，還太狹隘。但是我們要議論它的時候，總得給一個範圍，所以，自然更接近“道”。

而“道”的特點是什麼呢？和“自然”特點相近。“自然”的特點是什麼？與人相比，它的最大特點就是“無偏私”，萬物在其自然秉性下自然生長，生老病死，一切都是最適宜的狀態。

也就是說，因為“無偏私”，所以“自然”不會刻意作為；因為不會刻意作為，反而讓萬物在其自然秉性下自然而然生長，繼而讓萬物得以在最適宜的狀態下繁衍生息。這可不就是成就可萬物嗎？以此，相信大家應該能夠了解“無為而無不為”的邏輯合理性了吧。

這裡不給大家咬文嚼字，因為沒有意義，擺上一堆不明覺厲的文言，類似什麼“三生萬物”，誠然，這是《老子》裡面的經典話語，但是，讀進去也要出得來。“道”並不會被“三生萬物”所困住，沒必要拉扯一堆文言文，繞來繞去。《老子》是一本充滿智慧的書，不是用來彰顯自己所謂“智慧”的書。

如果各位想要更全面瞭解道家智慧，建議讀一讀陳鼓應先生的《老莊新論》，陳霞老師的《道家哲學引論》，和羅義俊的《老子譯註》等等，讀完以後，大抵能對道家哲學有一個更高度的認識，有條件的朋友，也可以去看看核心期刊關於道家哲學的論文。

要理解道家思想，開拓眼界很重要。因為道家哲學難懂，並非空穴來風，學說“正言若反”的特點本就大大加大了其理解難度，再加上，它並非和儒家一般是議論世俗倫理的書，所以理解起來，得具備一些形而上的思維。但形而上和神秘主義是兩回事，這些則是後話了。

2、老子政治上的無為思想

言歸正傳，即便道家思想有“隱”的特色，但是，小隱隱於林，大隱隱於市，道家並非如佛學那般屬避世的學問，即便在《老子》一書中，也能看到許多老子關心政治的言論。道家也是關心著人世的，只是，道家的視角更高一些，而他治世之學則更多源於對“道”的探索。

所以，即便是政治這種積極入世的存在，在道家思想裡面，也頗有些“自然無為”的意味。畢竟，老子發現“無為”狀態下的萬物，能夠在自然界中自然生長，而自然則是最好的狀態，那麼人類社會，又何嘗不是自然的另一種表現形式呢。

老子在政治上所提倡的“無為”，不要簡單理解為老子提倡人重回原始社會，雖然老子之無為思想看上去真的很像，但是，“道”的特點是順其自然的，並非一層不變的。人類社會出現，某種程度上也是自然演變的結果，只是人類社會中的災難，大多是人為的結果，也就是人之貪慾的結果。

所以，老子之無為政治，提倡君主不要對百姓生活有過多的干預，實則是要君主抑制自身過度之慾，不要釋出過多滿足自己私慾的賦稅政令。但是，這並不是說要君主什麼政令都不頒佈，雖然理想社會下，君主看上去還很有些無所事事，但是這畢竟還是人間，距離所謂的“理想”狀態還真是有很大一段距離。

家的道從來不是僵化的，什麼歷史時期，就有適合該歷史時期的道，那麼就這種邏輯在治國上說，什麼歷史時期該制定什麼樣的政令，當屬社會大環境決定的結果，而非掌權者一人好惡決定的結果。說到這裡，想必道家在政治上的“無為”思想，大家大抵也有一定的把握了。

3、總結

綜上所述，所謂的“無為”則是道的特性，透過類比“自然”在無私慾之無為狀態下成就萬物，我們就不難理解，“無為”實則便是和“自然之無私慾而為”類似的狀態。因為無私慾去作為，所以才能達到“無為而無不為”之成就萬物的境界。

而“無為”在政治上的表現，實則是君主根據時代的社會環境，來制定相關政令，而非根據一己好惡而胡作非為。這樣理解，可能更合適一些。

我不是高人 我是龍的傳人～

心無為 心是體

身無不為 身是相 為是用

體相用具足 大方廣啟用～

許多人探討過煩惱的來源，從某個角度看，來源其實只有一個，那就是不願順其自然，不願接受冥冥之中的安排！但這都是有代價的，上帝是很公平的，賦予的同時總伴隨著索取！煩惱的產生是由於我們對某物的執著和放不下！我們總是希望事情按照我們的意願去發展，而事實則正好相反，但我們卻依然執著於當初的意願，這便產生了所謂的煩惱！順其自然不僅僅是一種境界，更是一種智慧，刻意雕琢反而會成為一種累贅！命裡有時終須有，命裡無時莫強求——生活中有許多東西是可遇而不可求的，有時能有某種體驗就足夠了！

不完美的才是真實的，正如徐志摩所說：得之我幸，不得我命，如此而已！這就是我們應追求的生活態度——順其自然，這樣會發現自己的內心會漸漸清朗，思想的負擔也會隨之減輕！的確，順其自然可以說是經歷了萬千風雨後的大徹大悟，是領略了人生的峰迴路轉後的空靈，也是一種幽幽暗暗，反反覆覆追問後的釋然！或許一切順其自然才是最佳的結果！在這個世界上，每一個人最後都會不可避免地走到生命的盡頭，只不過有的人走得快，有的人走得慢！人，倘若時常想起自己卻能健康地活著，會感到生命的可貴和生活的可愛，再難處理的事也會變得輕鬆，人自然而然就會豁達，超脫起來！

佛法中的有緣人，指的是聞，思，修佛法機緣已經成熟的人！所謂機緣成熟，是指外因透過內因發揮了作用，這是一種客觀規律！將生活本末倒罝，無法獲得心靈的自由，禪啟示我們找回自己最天然的真心，這樣才能享受生命的快樂！佛本來是最有情的人，如果佛沒有情感，不會發大悲心，大悲心即是情感心，而人的真性情就是真正的大喜大悲，是活潑長存的生命！因此，禪宗所修的，最終也就是這種生命中活潑的自在，無為無不為，無可無不可，自在天然！

【子應的觀點】：無為，我們不可以理解為什麼都不做，什麼都不做，那不叫無為，那叫偷懶，消極。那無為究竟是什麼意思呢？

《道德經》四十八章：為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為，無為而無不為；取天下常以無事；極其有事不足以取天下。——老子說：為了追求學問，知識日益增長；為了追求天道，慾望日益減少。慾望減少又減少，以至達到沒有具體事務的追求，就是無為。只有無為的人，才能做到沒有什麼事情做不到的大作為。

老子的意思是，首先要透過修道，擺脫日常繁瑣的事務，而不是為了日常的瑣碎事務去修道。如果能夠把日常繁瑣的雜事，全部拋棄，沒有包袱，無所事事，沒有牽掛，才叫無為。那是不是說，只有擺脫了日常瑣碎事務束縛的人，不為那些繁瑣的雜事而煩惱的人，才能有大作為呢？老子點頭道，說：要想實現取得天下財富的目標，就應該保持沒有具體瑣碎事務的追求，要以這樣的心態去做事。

一、如果把一些日常具體事務，當成大事來做，是不可能達到目標的。

1、我們會經常犯這樣的毛病，總是把眼前的具體事務，作為人生必須做的事情來看待，整天忙忙碌碌，不知所謂。以為做出一點成績，讓身邊的人看得見，就是成功，就是有作為了。原來這是根本成不了大事業的，要想實現人生的理想目標，必須改正這種錯誤的做法。

2、以職場為例，無不為並不是無所不為。如果老闆無所不為，員工便會無所為。大家都坐在那裡等待命令，以便一個口令一個動作地應付。組織內充滿了被動、消極的氣氛，實際上大多是老闆無所不為造成的。無為並不能無所不為，因為無所不為會把無為的動力消耗殆盡。無為具有任何發展演變的可能性，卻不能突破有限的時間和精力來因應龐大、複雜的無所不為。

老闆無為，主要用意在尊重員工的為所當為。各人在扮演不同的角色時，做好各人應做的事，所以能夠無不為。唯有老闆無為，大家才能不受干擾地無不為。無為才能無不為，看似矛盾，實際上，無不為的無為，才是真正的無為。

3、我們華人講無為後面有三個字，無不為。意思就是說無為要能夠收到無不為的功效才叫無為!孔子講無為，老子講無為，為什麼他們兩大聖人都叫我們要無為？因為作為領導，你做了以後，你的幹部就不敢做了。你說了以後，你的幹部就不方便說了。

領導層以身作則，是行為態度以身作則，而不是做事情以身作則。我敢說你當老闆，你的技術不如你的工人。我敢說你對裡面的作業程式，，你還不如你的幹部，這才是正確的。如果你說沒有沒有，我們公司相反，所有事情我最清楚，那就表示你底下的人一塌糊塗。領導越能幹，下面的人越不能幹。

►事情有大有小，小事情基層就完成了，根本用不著幹部。基層一定要有為，因為他還不懂什麼叫無為，無為是要學習的。►無為是想辦法讓別人去做，才叫無為。但是因為你想辦法是看不出來的，所以叫無為,你真正去做就叫有為。

所以說作為領導，你多問問題，你就是無為，你本來是給答案的，你現在變成問問題，就從有為改變成無為。

說到底，再高深的學問，再有效的方法，最後，還是要看能不能落地。就是說，你到底行不行？行就行，不行就不行，都是自己的選擇。

二、“無為無不為”與“無可無不可”。

1、“無為無不為”是老子的一個重要思想。無為，歷來是非常有爭論的，上面我們有提到過，這句話被太多的人理解為消極避世的思想。老實講，一個人，如果什麼都不做，就是死人。人活著就是要動，動就是要做事，不然就是亂動，亂動就會產生一大堆後遺症的事情。老子不可能否定人要動，不可能否定人要做事，所以“無為”不可以解釋成不做事情。

這個“為”，是違反的意思，“無為”，真正的意思是不違反自然。你要做事可以，但是你不能違反自然規律。不可以什麼都做，不可以什麼都不做，而是要順應自然規律，做的合理，讓大家都能接受的結果，這樣才比較容易不會產生後遺症。

2、“無可無不可”出自《論語·微子篇》，也是孔子的基本主張。孔子說的“無可無不可”，並不是見風轉舵，腳踏兩隻船。隨時見利忘義，投機取巧，絕對不是孔子所願意見到的行為，聖人不會這麼膚淺。

一切事物，不一定有固定的“可”或“不可”，最好用合理來加以衡量，才能判定此時此地的“可”或“不可”。換句說，應該可的時候，一定要可。不應該可的時候，一定要不可。這個判斷標準就是遵守自然規律，一切以合理為準，隨機應變。我們要多多體會“無可無不可”的道理，萬事萬物原本就沒有固定的可與固定的不可，必須在合理的標準之下，來決定可或不可。萬事歸於一理，持經達變。這個“理”就是道，就是順應自然規律。

3、“無為無不為”就是“無可無不可”。上述老子的“無為無不為”和孔子的“無可無不可”可知，它們表達的意思是一樣的，都是遵道而行，順應自然規律，來做合理的應變。可”帶有“有為”的積極性，所以說儒家是剛性的。“無為（違）”則是避開錯誤，以退為進，所以道家是柔性的。儒家是進取的，老子就是退讓的。孔子說這是天賜給我們的，老子就說人生來就要秉承這個道。他們不是互唱反調，而是分頭並進，殊途同歸。他們講的是完全一樣的話，只是一個從正面說，一個從反面說。孔子說你要好好做人，老子說你不能做壞人，這沒有什麼不同。

實際上，無論遵循哪位聖人的道理，只要真切地去履行，都能達到人生的目的。老子也好，孔子也好。他們都在告訴我們一個道理：一定要唯道是從，一定要合乎自然標準，為所當為，做一個頂天立地的人。

“道常無為而無不為”，語出老子《道德經》第三十七章。意思是：“無為”是順應自然規律做事，既不妄為，又不一意孤行，做自己力所能及做的事。長期堅持下去，就能夠無所不為。為政者無為而治，是儘量不干擾百姓的正常生產秩序，減少刑罰賦稅，以德佈施於天下。讓老百姓更好地休養生息，豐衣足食，充分發揮。看似老百姓的清靜無為，實際是民心所向，無為而無不為。

“無為”並不是什麼事都不做，無所作為，消極避世，妄大自為，也不是無政府主義的放任自流和自由主義。而是要處世立命，嚴謹慎行，遵循自然之理，遵守客觀規律，保持正常的自然運作。不做毫無意義的事，但必須認真地做好應該做的事。

君子“無為”，以聖人處無為之事，行不言之教。減少對老百姓的控制和干涉，儘量給老百姓更多的生存空間。主張我無為而民自化，我好靜而民自正，我無用而民自富，我無慾而民自撲。追求樸素節儉，清靜寡欲的境界。

君主之“無為”，是因為有著刑名法度的約束天下。君主無為，臣子必須有為，君主處於主動地位，有效發揮大臣的執政能力。讓大臣各司其職，各負其責，盡其最大的努力，為民辦事，效忠君主。這實際是君逸臣勞，以臣下眾人的智慧，來實現君主的無為而無不為。

道家的“無為”是一種生存的大智慧，是道家思想的精髓。“道”對宇宙天地萬物的生化養育，沒有任何目的和意圖，這就是自然而然的道法自然。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”。

只有效法“道”的自然本質特徵，確定“無為而無不為”的存在模式，就可以實現人與天地自然的內在統一。道大、天大、地大、人亦大。

大道無為，“道”雖然“常無為”，卻又“無不為”。“無為”是無不為的前提和基礎，並創造條件。老子的“無為”哲學，並不是沒有實現任何的超越，也不是停留在原始的狀態之中，而是有一種極其深刻的超越意義。這種意義博大精深，奧妙無窮，沒有深度的知識，難以理解，難以掌握。

在當今時代的快車道，各界精英的運籌帷幄，遊刃有餘，胸有成竹，用不著事事自己親力親為。關鍵在於坐鎮指揮，點兵指將，為他們提供一個施展才華的大平臺並有所作為，也成就自己的“無為而無不為”。

無為而無不為，這句話在《道德經》中出現了兩次。

1.無為而無不為，這句話出自《道德經》第三十七章，原文：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

今譯：道總是無所作為的，但是有沒有什麼事物，不是出自它的作為。侯王如果能夠持守它，萬事萬物就會自生自長。自生自長而至貪慾萌作時，我就用道的真樸來安定它。用道的真樸來安定它，就會不起貪慾。不起貪慾而趨於寧靜，天下便自然復歸於安定。

無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。

真正的道表面上看起來是無為而治的,但是它卻是遵循宇宙萬物的規律來進行的.

這樣的”道“看似是沒有任何作為的,但實際上卻並非沒有作為,那是因為它遵循了大自然的發展規律而不是像“有為”的做法那樣對自然萬物加以干涉和破壞,這樣的“有為”實際上已經違背了自然發展的規律,所以老子主張的是“無為”。

那麼既然“無為”，又如何實現“無不為”的目的呢？

奧妙就在於，去掉人為，而讓之於道，也就是老子所說的，侯王若能守之，萬物將自化。就是侯王如果能持守道的精神，天下萬物就會自習化生，自然而成。而無需在人為在去操心。

所以“無為”自然就“無不為”了。

2.無為而無不為出自《道德經》第四十八章，原文：

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

今譯：在求學的過程中，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

老子這是在說，修道與求學剛好是兩個相反的過程。求學是一個不斷積累的過程，人們不斷去掌握自己所沒有的知識，越積越多；而修道則是一個不斷剔除的過程，將人們已有的那些與道不相符的行為和方法逐一改正，越改越少，最終達到天人合一的境界，則能無所不為。

所以，無為是一種境界，是透過不斷修正自己的行為和思考模式而進入的一種狀態。一旦進入這種狀態，就可以憑藉天道而行人事，天道使萬物自成，而無需再施加外力。

因此，無為不是手段，而是結果，能夠為“無為”自然就“無不為”。

這是很大的哲學命題。

出自老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。這是老子哲學思想關於道的核心:人法地，地法天，天法道，道法自然。

這裡道法自然極為重要。道可道非常，極為高深。《道德經》五幹言。講的就是道。

無為，不是什麼都不做，而是順應自然。道法自然，《道德經》講得很明白了。不要加入我們主觀的東西去幹預。無為無所不為，有為有所不為，不爭自有成。老子把“無為”看作聖人“取天下”和“治天下”的手段。取天下必須無為而無不為。自然，不受主觀的干撓，它按照自身的規律自然而然的運動，變化和發展。

它是自然而然，所以叫無為。所以這個無為，真正的意思就是不違反自然。此為吾一家之言僅供參考。

我幫你分析一下常見的幾種解讀法，看看你傾向於哪一種，然後我們再分析一下，看哪一種才接近老子原意。

第一種，也是最常見的一種，字面意義

所謂“無為”就是什麼也不做，所謂“無不為”就是眉毛鬍子一把抓，沒有不做的。至於做的結果咋樣，文字裡沒交代，因此不知道。你覺得這符合老子的思想嗎？

第二種，出自名家解讀，出自宋儒，尤其是程顥、程頤兄弟和朱熹的解讀法。

所謂“無為而無不為”就是：表面上什麼也不做，但背地裡什麼都做好了。

請認真琢磨琢磨，這樣的解釋符合老子思想嗎？

第三種，是道家的解釋

順其自然，不強作妄為的“為”，那就一切都會順理成章地完成。

我們分析一下到底那種解釋才接近老子思想。

老子提倡自然無為，是因為宇宙間有一個先天地生的“道”，道生萬物，為天地母。“道”跟天地人之間的關係是“人法地、地法天，天法道，道法自然”。一句話，萬物法“自然”。自然並非現代人所講的“自然界”，而是“自己本來的樣子”。文言文，然就是樣子。

老子“道法自然”的意思是，天地萬物都有其內在的執行規律，應順任它自身的情狀去發展，不參與人的的主觀意志去幹涉它、制約它。一切事物，其本身具有潛在性和可能性，外力的干擾會打亂其正常的執行規則。“自然”這一概念，是說不加勉強作為的成分。而任其自由伸展。而“無為”這一概念，則是順其自然而不加以人為，莊子說“人為即偽”，就是有摻假的成分，多餘的動作，這些東西會造成事物本身自然而然的發展的扭曲和變態。

因此，第三種解釋才是接近老子原旨的解讀法。

但是，作為一代大儒的二程、朱子為什麼會解釋成“什麼都不做，暗地裡什麼都做成了”？這是因為，三國之後直到隋、唐、五代，玄學、道學、佛學大興，儒學衰微，兩宋的重文輕武國策，使得文人們有更多的時間研究學術。為了奪回漢代時期建立的儒術儒獨尊地位，儒家學者們展開了前後一二百年的抗爭和“三教合流”的艱苦努力，到了二程，尤其是朱熹，儒學地位開始上升，他們把道佛兩家的有益成分吸收進來，同時對不需要的部分進行貶斥和堅決否定。

在對待道家學說的立場上，就是把他純任自然的“天道”思想，演變成具有神格化的“天理”思想，並對老子的思想進行妖魔化處理，比如批評老子主張倒退，是陰謀家兩面派，其中一個主要的證據就是“無為而無不為”，說老子教人表面上若無其事，什麼也不做，但他卻明修棧道暗度陳倉，早把什麼都做好了。這老子分明就是權謀家，哪裡是道法自然？

更讓宋儒們不能容忍的是，儒家信奉的上天，跟大地和人類一樣，在老子那裡都變成了“道”派生的存在，否定了至高無上被神格化的“天”的權威，，如果這個老天沒有神威，那麼宋儒們辛辛苦苦建立起來的“天理”理論就不存了，因此，要想“天理”存在。必須推翻老子的“天道”體系。由於宋儒在此後五六百年一直佔據中國傳統思想文化的統治地位，所以他們對老子思想的解讀也就成了這幾百年的主流解讀法，以至於近日，許多人提到老子，就會聯想到懦弱不爭、欲擒故縱等下三濫手腕。

關於老子的“無為而無不為”歷史上解釋的是五花八門。但看後都是一頭霧水，反而解釋的很牽強。後來我翻遍大量的書籍，終於能找到其中大致的意思，可以共同探討！

老子的“無為而無不為”是老子畢生追求的目標。這個目標就是讓道來統領天下，而人就是要想方設法找到道。只有找到道就可以做到“無為而無不為”。

孔子也說過“老天爺什麼也沒做，但四季更替，萬物生長！”古人稱道，而我就把它稱為“規則”！

“無為而無不為”這就話是在《道德經》第四十八章出現的，全章內容如下：

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下！”

首先要知道為什麼要無為？無為的原因就是“規則”在起作用。法律法規和各種獎懲制度在正常運轉。

“為學日益”這一句好理解，學習對人是有好處的。學習可以使人明理，可以看到眼睛看不到的很多事。書本更是智慧的結晶。只要學，就會知道更多的道理！“為道日損”這一句就不好理解了，也就是說一心向道的話，會天天減少。那麼老子指的是什麼天天減少呢？

關於這句話歷史上解釋的是五花八門。我們不去一一辯論。但有一點我們是知道的，老子是一心向道。既然是一心向道，在探尋道的過程中，必然是要解決一個又一個謎團。

比如愛迪生髮明燈泡過程中，做的就是減法。世界上有各種各樣的材料，但那一種才是燈泡的材料。一種一種的實驗。最後實驗了一千多種材料，最後發明了燈泡，實現了愛迪生的“道”，燈泡。

所以我們明白了，尋找“道”的過程中，就是一個又一個的去除謎團，最後才找到真道。找到後，真道就會照亮我們的人生，也就無為了。

“損之又損，以至於無為”就是愛迪生找鎢絲的過程，一定要找到你的道。等到愛迪生最後“無為”的時候，燈泡就照亮了全世界！

所以，從這裡我們看出，要想找到大道，首先是學習，然後是破除一個又一個謎團，發現自己心中的“燈泡”，也就是“道”。做到這一點後，不用做什麼，你的道會照亮這個世界。你就成功了！

所以如果你都沒有找到道，就不用談“無為”，因為你根本就沒資格“無為”。“無為”是先找到“道”，然後讓道自己運轉！

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。

老子剛剛談到得“道”了，愛迪生的燈泡已經照亮世界了，靠“燈泡”已經成功了。靠“道”已經成功了。所以老子來總結心得。

老子說，如果要想取天下，就應該去繁化簡。不要給老百姓太多負擔。比如劉邦，破除了秦朝的所有的嚴刑峻法，只留下“約法三章”，然後就平定了整個關中平原。

劉邦靠的是就是“無事”，不給老百姓找事，老百姓才不煩、才會心甘情願的歸順。不管是李自成的“闖王來了不納糧”，還是太平天國提出的“均田免糧”，其實都是奔著一個目標去的，就是老子說的“取天下常以無事”。因為人人都怕麻煩。

綜上所述：老子的“無為而無不為”，不是一出生就可以做到的，是一個修煉的過程。先要追求道，追求到道了，才能做到“無為而無不為”。要想追求大道，一方面要勤學苦學，增加自己的知識。另一方面要到實踐中實驗，去偽存真，找到自己的大道。這個過程是一個做減法的過程，世間萬物，要一點一點實驗，才能找到屬於自己的大道。一旦找到屬於自己的大道，就可以做到“無為而無不為”，讓很多人跟著收益！

大家可以從佛教的角度來分析道教的具體分類，和基本修持方法，及所達到的境界。佛陀在《楞嚴經》中把道教（仙道）列為七趨之一，未出三界，其最高境界是在無色界。下面將圓瑛法師開示的楞嚴經講義轉述於此，願有緣者共潤法雨。

：〖阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，遊于山林，人不及處，。〗

梵語茂泥，此翻為仙，仙者遷也。故佛告阿難：復有從於人趣，非上之十類人倫，初得人身，猶帶十習餘習。《正脈》雲：惟此仙趣以上，方與十習無干矣！欲求仙道，厭懼無常，想身常住，遷入山林。不依正覺，修三摩地者：不依本覺真心，發起始覺正智，而修楞嚴大定，以證究竟堅固之理；而反別修，虛妄之念，撥弄精魂，存想固形，以求長生不死。殊不知欲求長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。

《寶鏡疏》雲：但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身；即佛所謂，錯亂修習者此也。不依正覺，修三摩地者：此不依真本也。別修妄念，存想固形者：此別修妄本也。《正脈》雲：山林人不及處者，即名山洞府，神仙隱跡之處。經中謂：七金山中有一山，乃神仙所居。道家所謂：崑崙倒景，以此山非須彌山也。夫人既不及，彼獨能遊，則神仙具五通矣。有十種仙者：但以其所修別之。初結前標後竟。

壬二　正列諸仙　分十　　癸初　地行仙　　二　飛行仙　　三　遊行仙　　四　空行仙　　五　天行仙　　六　通行仙　　七　道行仙　　八　照行仙　　九　精行仙　　十　絕行仙　　今初

〖阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。〗

彼諸眾生者：指別修妄本也。總冠十科，步居於此。前五科行字，作平聲讀之，約步履行走而言。後五科行字，作去聲讀之，約功行淺深而論。堅固服餌者：謂存想堅固形骸，由於服食藥餌，以諸藥物，炮煉修治，為丸作餅；服食不休，而得功效，謂食道圓成。不惟百體康壯，壽年延永，必至身輕行疾，名地行仙，不能升空。故此與下四科，為以步履輕重，遠近高下，而分勝劣耳。

癸二　飛行仙

堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

堅固草木者：謂存想堅固形骸，由於服食草木。此與上科藥餌，不過生熟之分，惟不餐煙火食，但服紫芝黃精、松枝柏葉；服食不休，而得功效，謂藥道圓成。行步如飛，升高越壑，身輕勝前，故名飛行仙。

癸三　遊行仙

〖堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。〗

堅固金石者：謂存想堅固形骸，由於烹煎鉛汞，煉養丹沙，而不休息。故能化形易骨，點石成金，各獲其效，謂化道圓成。為超脫而遊世外，因利濟而遊寰中，故名遊行仙。

癸四　空行仙

〖堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。〗

堅固動止者：謂存想堅固形骸，由於動止；動以運氣調身，止以養精安神；動止以時，起居必慎。由是運養不息，初則練精還氣，繼則練氣還神，終則練神還虛，故得氣精兩化，形神俱妙，謂氣精圓成。乘雲御龍，遊於虛空，故名空行仙。

癸五　天行仙

〖堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。〗

堅固津液者：謂存想堅固形骸，由於津液；上出為津，下嚥為液；即所謂鼓天池，咽玉液，能令水升火降，久而不息，水火既濟，而結內丹；內外融通，與物無累，謂潤德圓成。乘正御氣，遊乎天上，故名天行仙。《指掌》雲：此上五仙，前二似屬彼之小乘，以只知存想圓形，全無利濟之心，但以有煙火無煙火；分之為二。後三似屬彼之大乘，以兼有利濟之心，但遊行未能忘身，不能遠達高舉。而空行，則形神俱妙，雖能高舉遠達，而猶有分齊。至於天行，則與天地合其德，與六氣合其用，利萬物而不宰，處寰中而無跡矣。

癸六　通行仙

〖堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。〗

堅固精色者：謂堅固其心，以求精色。採日月之精華，食雲霞之彩色，久行不息，粹氣潛通，粹即日月雲霞之精粹，謂吸粹圓成。形與氣化，神與物通，穿金石，蹈水火，任運無礙，而與造化交通，故名通行仙。漢武內傳，東方朔遇黃眉翁曰：吾卻食服精氣，三千年一轉，反骨洗髓，三千年一轉，剝皮伐毛；吾生已三洗髓，三伐毛矣！所以視天地若蜉蝣，等古今猶旦暮也。

癸七　道行仙

〖堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。〗

堅固咒禁者：謂堅固其心，以持咒禁。持咒，則延年益壽，護國佑民；禁戒，則止嗜戒欲，降妖袪魔；久行不息，而得功效，謂術法圓成。咒是咒術，法是禁法，咒棗書符，以愈疾病，禁毒驅魔，以利群生。將此道以養身，推此道以濟世，故名道行仙。

癸八　照行仙

〖堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。〗

堅固思念者：謂堅固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，繫心臍輪而練氣；即繫心臍輪下，透尾閭關，上升夾脊雙關，以至直透泥洹宮，衝頂出神；久行不息，而得功效，謂思憶圓成。神出入而自在，氣上下以交通，形神照應，故名照行仙。

癸九　精行仙

〖堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。〗

堅固交遘者：謂堅固其心，以成交遘。易雲：乾道成男，坤道成女，男女遘精，萬物化生。《灌頂》雲：此以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交遘，以成仙胎；久行不息，而得功效，謂感應圓成。感應者，即交遘義，此以坎離，遘精成行，故名精行仙。《正脈》雲：至於用女子為鼎器，而採助淫穢；內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投人之慾，狂迷者多惑之，正人君子，絕口遠之可也。

癸十　絕行仙

〖堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。〗

堅固變化者：謂堅固其心，以窮變化，推求其術，深研化理，久行不息，而得功效。心存化理，久則覺悟，而與造化相通，謂覺悟圓成。移山倒海，翻易四時，故名絕行仙。二正列諸仙竟。

談到"無為而無不為″大家通常認為老子是講無為的，其實那是我們對老子的誤解，老子是將有為的。

《道德經》總計八十一章，喻意九九歸一，求得相對圓滿。道家深暗水滿則溢、月圓則虧的道理自然不能講十，所以九是理想狀態的最大值。再者九屬陽，陽是向外擴張的，因此老子才提出處弱守柔的無為思想。但是大家必須明白無為不是目的，它只是無所不為的手段。

老子的道家思想表面看是消極避世，實則是積極入世。春秋無義戰，老子是希望殘暴的統治者能夠減少殺戮、愛護人民、仁愛守柔，但當時早已殺紅眼的諸侯們不可能有人會聽他的，所以他才無奈的離開內地，西出陽關去避世。

"無為而無不為″前者與後者語音讀法有異但所體現意義相差甚運。意異相左。"無為而無不為″意義之"無為″指順其自然，不妄為，處無為之事，行不言之教，萬物而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居"無不為″指沒有一件事是無所不能的。世間萬物都具兩面(正反)性，福兮禍之倚，禍兮福之憂;無中生有，有生於無;"上善若水″善之助，故不爭之遵尋。知人之智，自知者聰。若將此句語音相改，其不是畫蛇添足，違背自然常規不妄為…。國家、集體、個人之"無為″深謀遠濾

為字有兩種讀音，一種念第二聲 [ wéi ]，釋義很多，這裡應該是 “做、行、做事”的意思；令一種念第四聲 [weì]，釋義也很多，這裡應該是 “作為”的意思。整句話應讀作“無為[ wéi ]而無不為[weì]”。

這句話出自於老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。表面意思不做什麼並不是不做什麼，真實意思並沒有那麼簡單。說的是人做事情要遵循自然規律，按照規律辦事，不能干預自然規律執行，不能無中生有，不做錯誤的、毫無意義的、毫無價值的事情；而是要在規律指導下，要積極主動地進取拼搏，天行健君子將自強不息，才能有所作為。

如同餓了就要吃飯、渴了就要喝水、困了就要睡覺、冷了要加衣服一樣，這些都是規律，違反這些規律，健康將大打折扣。

一家之言，如有不當之處，請諒解。

“無為”這一概念，它是《道德經》裡面一個核心的概念，而正因為是這樣一個核心的概念。所以對它的理解是怎麼樣闡釋，就牽涉到了對整個《道德經》系統的理解。

“無為”這兩個字，從字面上來看，是很容易給人一些誤解的。所以在現實當中很多人，其實也就是按照誤解的這個層面，去理解了“無為” 。看到 “無為”就以為是無所作為，所以他們就認為《道德經》的哲學是，消極的哲學。

其實不然，我們看一下《道德經》的“無為”。“無為”它是一個動詞，既然它是個動詞，所以它就有個物件。他這個“無為”，是什麼意思呢？就是我們對外在事物要“無為”，那麼我們理解得更加通俗一點就是：我們在人生奮鬥、在事業的發展當中，不要強求，不要依賴，不要破壞，不要干涉外在的事物，不要透過外在事物這種途徑，來成就你的東西。總而言之，它的一句話就是說，不要透過外塑的方法來達到成功。

既然不能透過外塑的方法來達到成功，我們只有透過什麼樣的方法來達到成功呢？要透過內修，這一點就非常重要了。所以我們發現《道德經》裡面講的更多的是什麼？自知、自明、自強、自足，自己要怎麼樣，自己要怎麼樣。人要自強，透過自強，透過內修，讓自己成為最強大的那個人。只有你的能力是發自內部，是你自己本身能力的時候，那麼你處理問題的能力就很強了。你有了自強的能力以後，你就能做到無不為了。

所以《道德經》裡面有一句看起來很矛盾的話：無為而無不為。

很多人都不明白這句話到底什麼意思，無為就是無為，無不為就是無不為，怎麼無為又到達無不為呢。其實就是剛才我說的那樣，無為，是對外的，對外的事物不要強求，不要破壞，不要干涉，不要依賴。那麼既然不要強求，不要干涉，不要依賴，不要破壞外的事物。我們就得自強、自修、自修、自明、自立，我們就自強了，我們一旦自強了以後就無所不能，做什麼事情都能夠做好了。

就打一個簡單的比喻，一個人怎樣才能成功呢？不要靠人家吹捧你，不要靠人家表揚你，也不要靠拉攏關係，不用靠炒作。這些東西都是依賴外在事物，這不是無為，這是過多的人為。那麼如果是你自己有本事，有能耐，你用不著太多的東西去幫助你，你可以自己謀得發展，自己成長、自己經營、自己規劃。當你具備了這些能耐以後，你就無所不能了。這才是《道德經》裡面真正所說的，無為而無不為。

“無為”是要道法自然，無思無慮，不妄為。“無不為”，按照常理理解，應該是所要達到的各種目標都可以達到，或者是指所能做的事無所不包，所能達到的境界無所不至。

這句話有問題。

“無為”是《道德經》的核心要義，沒有爭議；“無不為”的觀念在《道德經》則顯得很另類。它和老子在《道德經》裡所表達的一貫思想是矛盾的。

我認為有關考證是對的：《道德經》的早期版本，和王弼注的本來面目，不是“無為而無不為”，應當是，或者象王弼本《道德經》第三十八章那樣表述，“上德無為而無以為。”或者象帛書甲、乙本在對應今本的第三十七章那樣，不提“無不為”，只提“道常無為也”。

從各傳本看，“無為而無不為”和“上德無為而無以為”，是相矛盾的。可以認定，“上德無為而無以為”，才符合整部書的表述和意思，那麼“無為而無不為”就是錯誤的文字。

錯誤發生在哪裡呢？

歷史上流傳下來的本子，都和王弼本一樣，在第三十七章裡，都是“道常無為而無不為。” 但上世紀出土的帛書甲、乙本卻是“道恆無名”。郭店楚簡本是：“道恆無為也。” 郭店楚簡本是現在能見到的最古老的本子，也是公認最接近老子《道德經》原始面貌的本子。進一步支援郭店本的還有後來發現的北大西漢竹簡本，竟然也是“道恆無為”。“恆”應當是原文，“恆”改“常”是避漢文帝劉恆的名字。“無名”和“無為”，本質上是一樣的。

可見，無為而無不為，其中的“無不為”是後加的。

怎麼加上去的？

“無為而無不為”的思想，並非老子本意和《道德經》初文，它是戰國末期出現的一種觀念，是對老子“無為”思想的改造。這種提法出現在莊子外篇、韓非子、呂氏春秋、淮南子等書中，它是黃老道家的典型理念，但和《道德經》的思想有根本不同了。今本《道德經》第三十七章的文字，是隨著“無不為”理念的流行，為了和老子拉上關係，就直接進入了《道德經》的傳寫之中。

到底是何時改的，這還不好說。看起來，王弼本和河上公本，他們所依據的本子應該還和帛書本是一致的，那麼，這種改動，時間比較晚，但是影響很大，各傳世本都未倖免。

“無為而無不為”，是以“無為”達到“無不為”的目的，具有強烈的現實功利性、目的性，這是它和老子《道德經》“無為”本意的根本區別。老子的“無為”是無思無慮，無執無慾，本乎自然。後來的道家，覺得只有“無為”或者“無以為”，無論如何是不能治世的，為了順應現實政治需要，讓道家能通俗地為人接受和參與政治，開拓了新思路，用"“無不為”作為“無為”的目標。

正面看，這句話對於道家政治思想的功利化、現實化，還是有很大作用的。如果贊成黃老思想，這句話是可以作為理解道家的格言。但是，對於《道德經》，則對“無為”和“無不為”應做到要涇渭分明。

老子說的“無為”思想，意思就是凡事都要尊重天道，遵循事物發展的因果客觀規律，切勿耍聰明，玩技巧，違背了自然客觀規律，導致失敗的結果。“無為無不為”。也就是說，事物的發展趨勢，是不以人的意志為轉移的客觀規律。

無為而無不為可以理解為“踏踏實實遵守客觀規律，按規律辦事。”（這非常符合馬克思哲學的觀點，是將國學與馬克思哲學相互結合），當然老子本來的意思恐怕老子自己明白，我們只能儘可能還原他的意思。

我希望我們老祖宗國學的智慧儘量能與時俱進，符合時代發展要求，所以將老子的“無為而無不為”和馬克思哲學的“遵守客觀規律和發揮主觀能動性”結合起來（即新國學思路）。這樣就很容易明白老子的意思了。

無為=踏實遵守客觀規律

無不為≈無所不為≈“為所欲為”=發揮主觀能動性

既然無為要求老實地遵守客觀規律，在遵守客觀規律這個條件下‘做一切都是合理的’，就可以無所不為，無所不為≈為所欲為，可以理解為“充分發揮創造力”

‘道法自然’下的‘無為而無不為’

道家講‘道法自然’，就是尊重客觀規律，道家的無為就是在踏實尊重客觀規律下有所作為，既然已經遵守客觀規律，接下來就要“無不為”，即積極發揮自身能動性，從而實現有為。

天有晝夜，所以我們要日出而作日入而息，這是尊重客觀規律，是道家的無為（而晝伏夜出就是妄為）。但是在白天勞作中，我們要“無不為”，積極發揮自己創造力（主觀能動性），只要是勞作做什麼都可以，三教九流士農工商，從事任何職業，積極透過勞動創造價值。

所以老子的“無為而無不為”，可以理解為“既要尊重規律又充分發揮創造力”

就像我們學習一樣，好好聽老師所傳授知識，從而瞭解世界一些的規律，這是認識和尊重規律，這是無為；同時我們要積極且獨立思考，就是發揮創造力。

比如物理老師講解‘萬有引力定律’，我們老實無為地學習和理解，同時既然‘萬’有引力（任何物體之間都有相互吸引力），我們可否能發揮創造力窮盡思考（無不為）：地月引力、日地引力、日月引力等，也就是無不在思考物體間的引力關係。

同時萬有引力的規律是客觀存在，我們無法摧毀和改變，所以我們要老實去遵守，這就是道家的無為思想。而無不為就是要在尊重客觀規律下充分發揮主觀能動性。也就是利用‘萬有引力’規律實現人類一切合乎規律的要求。如利用科學規律開展火箭衛星、探月和登月工程、火星工程等航天航空工程，去探索無限宇宙的奧秘。

無，是看不見，摸不著，不能測量的虛體；有，是看得見，摸得著，可以測量的實體。無的力量，是平均有的7.2萬倍。我們人類，目前科技，只是停留在有的層面。比如：颱風，目前人類，是怎麼預防和應急，來減少損失的，這一切的行為，都是有的行為；如果，運用無的行為，可以輕易讓颱風，改變方向或在登陸前降級。從上述，可見無為與有為的力量，相差甚遠。

無，沒有；為，作為。無為，無所作為；無不為，無所不能。人類對客觀世界的認識，是一個由簡單到複雜，由落後到先進，更先進循序漸進的過程，比如牛、馬封建社會拉的木輪車，在今天看來是非常落後的，而在當時發明創造出來後，比更遠古的時代，是最先進的。

從工業革命看，蒸氣機是一個時代，電器化是又一個時代，現在網際網路+、VR等又是一個時代。在隨著時代的前進，無為和無不為是對立存在的，是相互聯絡的，是相對的。人類對未知的領域，總是有所為，有所不為，不可能面面俱到，都有所研究，有所成果，有所作為。也許，美國或歐洲對其領域領跑，有所突破，而中國卻在另外一些領域領跑，有所突破。更也許，研製新的東西，是要花錢的，非千百次試驗驗，經歷失敗和成功，幾代人接力賽，才能成功。況且，各國“家有件三事，先僅要緊的辦”，經費有限，有的立項，有的推遲，有的立了又取消。還有，人類對未知的，知之甚微，就更"無為”了。…

……以上，對嗎？

老子的無為而無不為觀點，在好多人看來，老子只是一般的出世者，老子是一個消極者，如果這樣認為，那真是大錯特錯。其實老子是最大的入世者，也是最大的積極者，

老子的這一觀點稱之為“君王南面之朮”就是統治者管理之術，這應該成為老子是最大的入世者，也是最大的積極者的有力證據。老子看透了世界，以一般出世人的心來做入世人的事，以貌似消極的方式來達到最積極的目的。老子從“陰”入手，以陰制陽，以陰勝陽，最後達到最大的陽。

老子的“無為”並不是無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然，“自然無為”。像現在一個企業，一個單位，一個部門的管理者，都可以從老子這一觀點中汲取智慧，用“無為”去處事，用不善多言去教導員工，不要對員工大苛刻，不要把個人意志去強加給員工，員工意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就可以達到員工的大信而達到積極的“有為”。

老子觀點無為的目的，就是無不為，最後的目的什麼都為了，什麼都達到了成功，這一觀點就是老子的核心思想，這也是“為”和“無為”的辨證關係，從“無為”的行為入手，最後達到一個“無不為”的頂峰，所以老子的無為而無不為的觀點，值得我們社會中的人們借鑑和發揚光大！