稍有歷史知識的人 都知道這不是儒家思想 孔子也從沒說過這類話 孔子說過君君臣臣，父父子子，如果這也能解讀出上面的意思，這不是文化碰瓷 那還什麼是 遺憾的是現在這好象流行

不是，這句話來自於民間戲說，儒家經典觀點君臣關係是相互的，你敬我一尺，我敬你一丈。儒家經典的觀點是“君待臣之以禮，臣侍君以忠。”“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”到今天老闆與員工的關係也不過如此。

這只是單方面的情況，另一方面儒家對君主也有要求——君使臣以禮！該你犧牲那在任何時代都一樣，但哪個掌握權力的人只要頭腦清醒都不可能隨便殺人。極端化解讀這句話的人自己心理就有殘暴變態的種子！

不是。

這種話是明清以來小說裡常見的，似乎是儒家的東西，但完全不是。

孔子說“君君臣臣父父子子”

君要是君，臣才是臣，父要有個父親的樣子，孩子才要有個孩子樣。

你不能君主放飛自我，卻要求臣子跟你一起陪綁。

這種情況孔子說“君子不立於危牆之下”

我們不站在快要倒掉的牆壁下。

你君主要死，你自己死吧，老子換個地方上班。

孔子還說了“所謂大臣者，以道事君，不可則止”

就是說我用我的原則我的學術來這裡侍奉你，不聽就算了。

孟子說得更好“君視臣如草芥，則臣視君如寇仇”

你皇帝把我不當人，我就把你當仇人。

所以孟子還說“民為貴，社稷次之，君為輕”

老百姓才是國家最重要的，然後是國家，君主是最不重要的。

孟子見了梁惠王就說他“望之不似人君”看起來不像個君王。

這才是真正的儒家。

真正的儒家知識分子不迂腐，不盲從，有原則，有目標。

什麼君叫臣死，臣為什麼就非得死？

我要掀翻桌子，給你幹。

去你媽的暴君。

但是很可惜，儒家在後世帝王手裡不斷被改造，他們打造自己喜歡的儒家，把儒家變成犬儒，讓知識分子成為御用文人。

朱元璋這樣的帝王看見《孟子》就氣得把孟子趕出文廟，因為他是暴君，他看到了孟子的可怕。

孟子的思想如果真要散播，不利於他愚民。

所以他散播的《孟子》是節選本的。

從來獨裁者都是如此。

儒家從來沒有提倡過這觀點，反而是那些什麼鬼的教，讓你侍奉這個神，那個主的。魯定公問孔子，君臣之間應該如何相處呢？孔子回答道：“君使臣以禮，臣事君以忠”。

那如果君不使臣以禮，做臣子就沒辦法了嗎？當然不可能。孟子告訴齊宣王

君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如草芥，則臣之視君如仇寇。

也就是義務和權利是相對應的，你對我以禮相待，我當然忠心對你，但是你把我當成草芥一樣草菅人命，我當然要視你為仇寇了。有人問孔子：“以德報怨則何如？”子曰：“何以報德？以直報怨。以德報德”。也就是說你要是以德報怨，那用什麼來報德呢？孔子提倡的是以直報怨，以德報德。也就是別人如何對你，你也就如何對別人。

民為貴，社稷次之，君為輕。胡乎得乎丘民而為天子，得乎天子而為諸侯，得乎諸侯而為大夫，諸侯危社稷，則變置。

意思就是說，得到民心的人可以成為天子，得到天子之心的人可以成為諸侯，得到諸侯之心的人可以成為大夫。如果諸侯危害到了社稷，那就要換了諸侯。無論是孔子還是孟子的觀點都和所謂的“三綱五常”相矛盾，這根本不是孔子孔子的本意。

齊景公曾文政於孔子，孔子說道：“君君，臣臣。父父，子子”。後面沒了，並沒有所謂的夫夫，婦婦之類的東西。孔子的意思也和三綱五常完全不同，孔子是說做君主的就應該有做君主的樣子，做臣子要有臣子的樣子。做父親的要有做父親樣子，做兒子要有做兒子的樣子。換句話說，做君主的沒有做君主的樣子，如何能要求做臣子有做臣子的樣子？做父親的沒有做父親的樣子，如何要求做兒子的有做兒子的樣子？

所以所謂“君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡”根本不是儒家的意思，而是後來明清一些戲曲裡面新增上去的，完全和儒家思想不沾邊。當然儒家思想越來越扭曲也是後世統治者刻意為之。

四書五經裡有這句話嗎？禮記孝經裡有這句話嗎？沒有的話當然不是儒家倡導的了。反而孟子裡說的很清楚，君王，也就是領導，要對下屬好，下屬才要盡眾。君臣關係，就是現在的領導和下屬的關係

這是法家的觀點。

它的後面還有一段話，叫“父叫子亡，子不得不亡。”

而道家及其徒弟儒家的倫理關係是“君不正，臣投外國；父不正，子奔他鄉；夫不正，妻可改嫁。”

是鼓勵合理叛變的。

道家史官司馬遷為了這個理論問題，是堅持為李陵據理力爭的，認為他在不得已的情況下被俘，而漢武帝作為儒家帝王學自法家，屠殺了李陵全家，導致李陵投降異國，漢武帝行為“不正”，有錯應當改正，結果漢武帝不僅不改正，反而宣佈李陵為“叛逆”，同時對司馬遷實行了宮刑，使其淪為“太監”。

這個問題根本就不是儒家的問題，這是獨裁皇上的問題，跟儒家思想毫無關係。儒家思想是教導皇帝為天下人民服務，可皇帝違揹人類規律，最後自取滅亡。

君要臣死，臣不得不死。這是法家思想提倡的，韓非子說：“臣聞：不知而言，不智；知而不言，不忠。為人臣不忠，當死；言而不當，亦當死。”此話便是“君要臣死，臣不得不死”的思想源頭。

後來董仲舒的三綱五常，抄襲的是法家三順思想，也是儒家法家化的結果。但是即便是吸收法家思想的董仲舒，骨子裡依然有儒家的民本意識，反抗意識，革命意識。所以董仲舒講：“固其德足以安樂民者，天予之；固其德足以賊害民者，天奪之。”民權，始終是儒家的最高追求和價值。

而法家思想則是完全為君服務的。他的中心思想用一句話概括就是：“尊上而不侵”。

儒家講的君臣父子關係，是一個主次關係和對等關係。而且首先強調的是君和父的責任。其次再強調的是，臣和子的義務。《禮記·大學》：“堯舜率天下以仁，而民從之。”在這首先強調的是君要仁，其次民才有義務從之。《大學》：為人君，止於仁，為人臣，止於敬。即便是幼兒啟蒙讀物《三字經》裡，這種對等關係也講的很清楚：“”君則敬，臣則忠。”

所以儒家的等級和尊卑，看起來是不平等，但是透過“首先”明確“上一級”的責任，恰恰實現了上下級的對等。而法家的等級尊卑，不講上一級的責任，只是單方面的強調下一級的義務，這才叫不平等。人人自由平等只是烏托邦式夢囈，等級尊卑才是無法逃避的現實，正確與錯誤得看是否對等，千萬不要把儒家的等級尊卑，簡單的理解為不平等和奴化。這種偏見極其幼稚。

儒家不僅要求君臣對等，而且做臣子的，還要明白如果道和君發生矛盾應該聽誰的？這個“道”可以理解為儒家思想行為準則：仁義禮智信。儒家既不講絕對服從，甚至於講：從道不從君。恰恰證明儒家是諸子百家和全世界思想史中，最講人格獨立的。

所以我們看，那些一張嘴就是君君臣臣父父子子，三綱五常，一張嘴仁義道德吃人，以此批判儒家奴化人，培養奴才云云的……基本上可以歸類為不讀儒家典籍，憑感覺胡噴的腦殘。其中多數是被法家著名噴子（某脊樑）成功洗腦的腦殘。

那麼儒家思想在宋朝達到頂峰之後，在明清時期則開始不斷淡化並且深入法家化，那麼從多見於明清小說裡的：君要臣死，臣不得不死。可見一斑。而孔子的“君使臣以禮，則臣事君以忠”說法，也受到明朝人的批判。當過錦衣衛的沈煉辯稱：“父不慈，子不可以不孝；夫不義，婦不可以不貞；朋友不孚，吾不可以不誠。而曰‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，此儒者之誤也。”

那麼用明清對照宋朝，就是不斷深化的殘暴和禁錮，從而導致的文明倒退。這明明是法家使然，最後統統成為儒家的鍋。所以近代中國為什麼衰弱呢？儒表裡法，一直用來掩護法家的儒家，自然就成了責任人。

儒學早就被當權者切割得碎片式了，利於統治者的就拿出來深加工，然後釋出，不利的就切割掉，掩埋了。

所以，要透過表上去理解。

不是……

儒家認為，君不可能無緣無故讓臣死……

無緣無故讓臣死的不配做君……

所謂的，君視臣如手足……

當今古裝清劇歪曲了儒家思想，古裝劇讓大家以為儒家思想就是古裝電視劇那樣，其實是歪曲了的儒學思想！大家別讓電視劇騙了！

儒家講的是“有序”二字，上下之序，大小之序，高低之序，君臣之序 父子之序，夫妻之序，兄弟，長幼之序，凡此種種，不一而足。其二，君為上，臣為下，下者依上，低者依高，妻者依夫，弟者依兄，方為守序。故：君叫臣死，臣不得不死，否則，大逆不道。這其實就是儒家文化的流弊所在。

儒家思想是什麼？

儒家思想是孔子在周禮的基礎上，提出以仁學為本、禮學為用的為人為學為政之道的集大成學說，孔子開創仁學，讓為人為學為政之道脫離了巫學的羈絆，確立了以人為本的世界觀和人生觀。

孟子進一步發展了儒家思想的民本思想，提出民為貴、社稷次之、君為輕的思想。提出捨生取義以養天地浩然之氣的思想。提出內聖外王的仁政思想。反對君主專制和霸權。提出人性性善論，注重個人修養提高。

荀子進一步發展了儒家思想的仁禮結合、義利結合思想，讓儒家思想更加面對現實政治和社會。提出人性性惡論，注重利益導向和禮法管制。

韓非子繼承荀子的人性惡論，特別注重禮法治國，重權、勢、術，重賞罰。形成法家學派。提出有利於封建統治的三綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。

隨著封建專制和封建禮教的深入發展，儒家思想異化或畸形發展，甚至達到了“君令臣死、臣不得不死，父叫子亡、子不得不亡”等愚孝愚忠的封建禮教程度。

儒家思想重禮儀、輕工藝，重禮法、輕平等，有民本思想、缺民主思想，缺少民主集中制和民主共和政治思想。

現代“五四”學生運動以後，日趨腐朽的儒家封建禮教思想被打倒，科學、民主精神日趨深入民心。儘管如此，孔子開創的儒家傳統文化中的仁愛道義等優秀傳統文化，還是值得發揚廣大的。

儒家觀點：

1、孔子的觀點

孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠”，“君不君，則臣不臣”；

孔子他老人家強調君臣權利和義務是對等的，君臣各有義務，得相互尊重，君臣關係才可以維持下去，君若不尊重臣，則臣可不必效忠於君；“所謂大臣者，以道事君，不可則止”，君主雖然尊貴，但也必須接受“道”的約束，如果君主違背了“道”，臣也可以不用忠於君。

2、孟子的觀點

孟子曰： 異姓之卿，“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”；貴戚之卿，“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”，如果君有過錯，則臣可提出批評；如果君不聽，則異姓之卿可以立馬走人，不再忠於君，貴戚之卿可以直接廢掉君主，另立新君。

“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。如果君主無道，臣民可以起來造反。

“君叫臣死，臣不得不死”的出處：

1、明朝《西遊記》：八戒道：“師父，你是怎的起哩？專把別人棺材抬在自家家裡哭。不要煩惱！常言道：‘君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝。’他傷的是他的子民，與你何干！”

2、明朝許仲琳《封神演義》：文王聽而不悅曰：“天子乃萬國之元首，縱有過，臣且不敢言，倘敢正君之過；父有失，子亦不敢語，況敢正父之失。所以君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡。為人臣子者，先以忠孝為首，而敢以直忤君父哉？”

3、清朝錢彩《說岳全傳》：嶽爺道：“賢弟休如此說！自古道‘君要臣死，臣不敢不死’。你我已經食過君祿，況為人在世，須要烈烈轟轟做一番事業，顯祖揚名。”

4、清朝《薛丁山徵西》：薛丁山說：“今朝廷不來捉拿，是為幸也。今來欽召，國恩難報，君要臣死，不死不忠。”

可以看出來，“君要臣死，臣不得不死”這句話主要出現在明清小說中，小說作者提到“君要臣死，臣不得不死”時，前面往往還冠以“常言道”“古語云”“自古道”之類的字首，說明它可能是明清時期流行於民間的一句民間俗語，這句話的流行，應該跟明清兩代君主專制制度達到封建社會的巔峰，造成愚忠思想的流行有關。

君叫臣死，臣不得不死。這句話，是古代帝王與朝綱法度遺留下來封建文化統治口語。中華民族發展至今徹底改變了這種現象。它體現在國家法治與人的教化程序中，不象過去舊中國的帝王統治曆法。社會主義國家法制：對的就對，錯的就是錯的，有嚴格法律定義。這在當今社會與人民的生活中，充分體現證明了這一點。

儒家，主要是後來的儒學開發者，永三綱五常把“君殺臣”，這個政治實踐中有利於鞏固君王權威的規則附加了“道德聖神”的裝飾。近代一些革命主張那批孔作為思想啟蒙，是為了在事實求是，結合當時中國社會實際，為了激發大多數人支援革命，而撕掉就制度、舊的社會秩序的道德外衣需要。至於三綱五常的歷史作用，作為歷史研究完全沒有必要先加標籤。堅持歷史唯物主義，事實求是便是；我們面對現實問題需要辯證思維，不能僵化！動不動就翻出一些細節要以一概全，從社會整體的文化建設來講沒有任何益處！本質時就是有些人搞不清，革命時期和和平建設時期的辯證關係，革命時期主要目標是摧毀、顛覆，“否定一切”是一種鬥爭需要，戰場上只要發現敵人陣地，能打得著的武器就是好武器，還要早一群問題做一點理論思想分析，是用機槍好呢還是用大炮？這還打什麼仗，都打不中敵人怎麼革命！現在是和平重建，重在利用、有用，能有助於新建築做的更好，過去好的經驗、智慧、方法，就要努力借鑑，看不清的不要急著砸掉，認真研究分析，還可以耐心實驗，是需要定力.、耐心，透過集思廣益，精雕細琢；那麼著急幹什麼？

封建皇朝本來就是如此的，沒有儒家也是如此的。假設沒有儒家，難道皇帝之君-聖駕之令臣死，臣還敢抗拒不從之膽，抗拒又有何用？

論語裡面孔子反覆談到了孝道，在家尊重父母，兄長，在外敬重老師。“君叫臣死，臣不得不死”觀點不代表孔子原意，或許代表某一階層利益……

愚忠思想，和儒家沒有一毛錢關係。

孔子提倡君臣間是合作關係:君待臣以禮，臣事君以忠。魯定公無法合作，孔子於是出走，周遊列國。

孟子認為，君權的合法性來自人民，天視自我民視，天聽自我民聽。君主背棄人民，那麼人民反對暴君的革命天然合理。

儒家不僅沒有愚忠思想，相反，高度肯定湯武革命。

人民最大，人道主義，就是儒家政治倫理的出發點。

只是歷來尊儒都是戲法，玩的叫外儒內法，口頭上喊仁政，骨子裡搞專制。

不要把髒水潑給儒家