老子說過，天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。自然執行自有規律，不會因為人間的安定有德改變什麼，也不會因為世上無道混亂而亂了分寸。

也就是大自然迴圈往復有序，不以人（們）的意志為轉移。就是偉大如君主，也不能改變天地執行，四季交替。堯舜是神仙，又是君主，但還是有蚩尤祝融大洪水之災害。

天行有常，常指常規，常理實則“規律”，即老天（或大自然）的執行是按其規律，而不受任何主觀因素的支配，既不因為堯順天理，治理得道有方而存在，也不因為桀的橫霸淫亂而消亡。這段名言告訴我們規律是客觀存在的，不以任何人的主觀意志為轉移，人們可以認識規律，利用規律趨利避害，為人類造福，違背規律定將受到規律的嚴厲懲罰。

“天行有常，不為堯存，不為桀亡”

我來答

意思是大自然的執行是有一定規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。出自春秋時期荀子作品《荀子天論》。徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。

荀子是戰國末期儒家的代表人物，曾經三次在著名的“稷下學宮”擔任“學官祭酒”。荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家的思想內容。在天人關係上，他一方面強調“天行有常”，另一方面又指出“人道有為”，提出了“制天命而用之”的重要思想。

這句話太過超脫了，不是站在一般的高度看人類，有點像從宇宙哲學宏觀俯視地球世俗人類演化程序的意味。既使是明君的堯和昏君的桀也不過是在大自然中一個物種之間發生的小事件，整個宇宙天和地的規律不會因為你有德就讓你的王朝永世不滅也不會因為你無德就讓你的王朝瞬時猝亡，人類自鳴得意的善惡得失在造物主眼裡不值一提，米蘭昆德拉有句話人類一思考上帝就發笑大概也是這意思。要讓我說這句話雖高卻沒意義，現實的想想我們就是人類就生活在人類社會的之中，思想可以升高俯看，但身子做不到凌空下望，更不可能無限期坐在一架不屬於哪個國家的飛機上超然閱覽完一段人類的歷史，我們就想在人類社會之中甘願有所作為有所貢獻就很好了，太超然太脫俗也就是太空高太消極。我本人真的不喜歡經史儒道學類的東西，難恐陷進去與現實追求脫節，因為我們是吃當下飯的，腦子就想當下事。

天行有常，不為堯存，不為桀亡。

這句話以字面理解是講，大自然有大自然的發展規律，不會因為賢明的堯君治理而改變大自然的發展，沒有人禍也逃不開天災。也不會因為無道的桀紂主宰天下，上天也不會同情蒼生而減少天災，改變了自然變換的規則。

它告訴蒼生你的人生就是上天註定的命運，生死由命，富貴在天，窮人和富人都是各自的命中註定，是不能改變的天規，用這句話消磨人民追求美好生活的願望。

所以我們要用毛主席的思想武裝我們，對不合理的要反對，對善良的事物要擁護讚美，做一個忠於紅色社會主義的中國人。

天行有常，不為堯存，不為桀亡……選自《荀子·天論》意思是：社會發展有其自然特定的規律，它不會因為堯的聖明而就存在，也不會因為桀而就不存在。把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來，這就是荀況“天人相分”的觀點。這是古代樸素唯物主義的一個代表性名言，它是唯物主義三個階段的最初形態，唯物主義認為，物質是本原，意識是派生的，先有物質後有意識，物質決定意識，也是主張物質是世界的本原，物質第一性、精神第二性的哲學。

“天竹有常，不為堯存，不為桀亡”。

出自春秋時期荀子的巜荀子天論》。

註釋：在中國古代，“天行”指大自然的執行規律，即客觀規律。

“堯”即上古三皇五帝中的堯帝，被後人認為是一個聖明君主。

“桀”即夏代最後一位君主，以暴虐著稱。

翻譯：社會發展有其自然，特定的規律，不會因為堯是明君就存在，也不會因為桀是暴君而滅亡。

其實後面還有半句沒說完：“應之以治則吉，應之以亂則兇”。

翻澤：根據客觀規律，用正確的方法治國，天下就會安定興旺。反之，有錯誤的方法治國，就有亡國的危險。

世界的執行是有其客觀規律的，是不以人的個人意志為轉移的。世界是不會因為堯這樣的明君而存在，也不會因為傑這樣的暴君而滅亡。

天地萬物的執行發展都有其特定的規律，不是因為出現像堯一樣的聖明君主而始終存在，也不會因為出現了像夏桀一樣昏庸殘暴的君主而滅亡。這一方面說明了天地萬物不以人的意志為轉移，符合唯物論的觀點。另一方面，把天和君主相提並論，有一點君權神授的味道，所以有一定的侷限性。當然我們現在可以把像堯一樣的君主和像桀一樣的君主，引申理解為像堯一樣的人和像桀一樣的人。

天行有常，不為堯存，不為桀亡是一成語，出自《荀子天論》，意思為大自然的執行有其自身規律，這個規律不會因為三皇五帝堯的聖明或者夏朝桀的暴虐而改變。這句話反映了荀況的唯物主義自然觀，荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。

簡而之就是要尊重事物的本身發展規律，我們要尊重一切，更要敬畏一切，這或許就是我們所應該有的態度，在歷史的長河中，有著很多的驚人相似之處，歷史在一遍遍的重演著。簡單易懂的道理誰都明白，可人往往就是這樣，越是簡單的越是做不到。

歷史告訴我們：世界是殘酷的，活下去才能想的更好

世界是殘酷的，往往不會以人們的喜愛而推進。

項羽力拔山兮氣蓋世，一戰滅秦，最終也逃不過飲恨烏江；大唐萬邦來朝，恩澤四方，最終還是把失敗怪罪在了一個女人身上；清朝擺著滿漢全席，講著滿漢一家，也遮不住“嘉定三屠”和“揚州十日”的滅絕人性。

孔子父母早亡，雖出身貴族，但年少時沒有享受一天貴族生活，青年時滿腹經綸，周遊列國，欲一展抱負，卻因思想不被社會接納，不得以“有教無類，向老百姓宣揚周禮。”被逼成為千秋聖人，抱負終身未得實現。

寫以上這些不是告訴你：付出終究會有回報，努力也一定會得到成功。只是想告訴你，天道無常，命運多舛，殘酷永遠是世界的常態，且不以人性的善惡為標準，對聖人孔子如此，對荒淫殘暴的隋煬帝如此，對一切成功者皆是如此。因此，請你學會忍耐，不忍耐，一切皆無可能。

《荀子天倫》“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇”。這句話同《道德經》中“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”意思是相近的。說的是事物的發展天道是永恆的事強大的，不以人的意志為轉移的。就比如雖然你不喜歡下雨但是天也要下，不會因為你不喜歡天就不下雨了。也不能說因為你喜歡曬太陽，老天就天天出太陽讓你曬。也就是我們常說的:離了誰地球照樣轉動。

天行有常，不為堯存，不為桀亡。摘自《荀子·天論》，意思是：大自然的執行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。

首先我覺得要看原文的相對完整的表述：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。”

其次從中我們要學會對於自然的規律的敬畏之心；

第三我們要學會如何跟自然規律和諧相處，做事要順應自然規律，用自己的勤勞創造自己的幸福生活；

以上只是一些粗淺的理解和認識，僅供參考！

“天行有常，不為堯存，不為桀亡”這句話出自於《荀子天論》，這句話中堯是三皇五帝時期非常優秀的部落首領，而桀是夏朝暴虐的君王，這句話的意思是說，萬事萬物的執行皆是根據其自身的規律而變化，它不會因為堯的聖明而停止變化，更不會因為桀的暴虐而消亡。這句話我認為可以從兩方面來理解

一方面從歷史發展的角度來看，另外一方面也可以用達爾文的《進化論》來理解。

從歷史發展角度來看，中華民族具有上下五千年的歷史文明，在翻看歷史時可以發現，一定會有朝代變更，制度變更，從秦始皇統一度量衡，統一貨幣，統一文字這一歷史事實來看，秦始皇所做的這些統一變更，也是順應事物的變化，統一六國，為了更好的發展，這是必須所做改變。中華民國的建立，結束了中國封建王朝統治，清朝的滅亡雖然與慈禧有很大的關係，但是更大的原因是清朝在後期的腐朽，頑固，即便清朝有康熙皇帝那樣的千古一帝，但是仍然沒有辦法阻止其後代子孫的腐朽，而這不僅僅是一個朝代的滅亡，更是人、事、物發展的一個規律。

另一方面，我認為達爾文的《進化論》可以更好的理解這句話，適者生存，我們現在經常會將恐龍時代成為侏羅紀時代，在那個時代恐龍對地球處於絕對的霸主地位，但是他們的強大並沒有阻止地球發生改變，在這期間，恐龍滅絕，冰川活動，開始出現類人猿，而隨著氣候，溫度，所處地球位置不同的經緯度，人類的進化也在隨著氣候的變化而變化，非洲人深色面板，亞洲人黃色面板，歐洲人白面板，而大自然仍然在不斷地變化，地震，海嘯，冰川融化，氣溫升高，海平面上升，這些都是人類不願意看到的，但是即便現在的人類已經很強大，但是在大自然面前仍然沒有用，上面的情況不願意看到又能怎麼樣呢，甚至來說現在的一切因素正是因為人類社會不斷變化，不斷進步而得來的，是在根據自然規律的變化而變化的，因此，就如同《荀子天論》中的這句話一樣“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，萬事萬物的發展皆有其執行規律，它不會因為人的意志而轉移。

這句話是說，天地執行自有其規律，不會為了人和事改變其執行之道，哪怕是是堯這種聖人，夏桀這樣的暴君。所以我們生活中要遵循天地之道，知其規律，循爾行之，才能人生圓滿，趨福避禍。

這句話出自《荀子.天論》，意思是大自然的執行有他自己的規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的殘暴而改變。

這是一種唯物主義自然觀，荀子認為大自然是有規律可尋的，既然是規律，那就是恆常不變的，不會因為某個人就改變。人類只能利用這個規律，從而讓它為人類服務，而不能違反這個規律，否則就會受到大自然的懲罰，環境汙染就是一個明顯的例子。

我的理解就是說，宇宙執行的規律是不以人類的意志為轉移的，不管在人類裡面，你覺得自己是多麼強大的帝王，在宇宙的規律面前都沒有任何意義。

天行有常，不為堯存，不為桀亡”出。自於戰國荀況的《荀子·天論》。“歲不寒，無以知松柏，事不難，無以知松柏”出自於戰國荀況的《荀子·大略》。

《荀子·天論》原文

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。

意思是說大自然的規律永恆不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農業這個根本而節約費用，那麼天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麼天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麼天就不能使他遭殃。

他的另一個含義是大自然的執行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。

反映了荀況的唯物主義自然觀，荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。

答：天行有常，不為堯存，不為桀亡。這句話的內涵要義，是啟示世人遵循天理為道義歸屬和明德觀念，知時而變和與時俱進有合情合理的歸屬性，以求同存異，知行合一，用文明和合理念達成統一共識的意蘊所在。

“天行有常”，以上古文明文化中以陰陽五行為概論說學理論而認，以先陰於土生金出中偏西處西南方，在八卦方位為巽卦，在數理上為-1是以風動漸落之始，在三爻代表地天人三道變化有常，巽卦是地道之始，顧下爻為陰爻，中上兩爻都是陽爻。就以震卦有雷互動而對立面存在，在陰陽兩性核心以圓月之時而界定，日月都是處於對稱之方位，有西落與東昇之道的互應天理所在，所以震卦的下爻是陽爻，中上兩爻都是陰爻，其方位處東北方是復陽其數碼為+2是陽數的起點。待金歸西方，以天道而論是從陽高己降到均分處，進入了夜漸長之分界處，為坎卦，是生水的原頭，顧上下爻都是陰爻，中間是陽爻，其數碼是-3。與後陽東昇屬木離卦相對稱，有西落就有東昇，顧離卦上下爻都是陽爻，中間是陰爻，其數碼是+4，是夜長轉變為晝長之時。待-5至艮卦下中都是陰爻之時為落山之至，也就有+6為兌卦，下中都是陽爻為澤雲化雨滋潤萬物之氣象。再以金生化於水納北方，有舊與新兩半交合處為地勢坤是陰性至極點為-7，是從+8減7剩一有兩半為西至陰極和東復陽來是地有厚德載物的定型方位，顧上中下都是陰爻。自然有天為乾卦，是木生火旺南有日已中天之象為陽高不極是+8數定位，上中下都是陽爻，是天行健君子有自強不息和博愛天下的本能，就有火生土必興中而永恆的天理所在。就知9數是歸陰入八卦內圍有歷史時光執行八方的記實，有一為陰小無內而為月亮在執行中有兩半合圓的天理所在，就有結合為9數為陰性核心的定數。更知10數是陽大無外的宇宙觀的定義所在，按八卦外圍每方各一，還有二，就是東方是日升與南方是日立中天有兩個重點各有二的要義所在。就有天行有常於陰先陽後的道義順序，有夕陽變故變歸陰同月亮有兩半合一的同性和合於9數為陰性核心，又有朝陽同中午豔陽結成輝耀四方八方為上德核心而崇高，自然有先陰後陽兩性核心處於高下相盈，能和合光明的天理於常所在。

不為堯存：是指道義中有對立面轉為對峙時，一定要找到各方歸屬性的自我認知，不要以堯幸的生存空間視為永恆的存在觀念。

不為桀亡：是要有適時改觀，知變，應變的自我認知，就不會有兇險的桀亡到來，引示著弱方要有應變的能力，知其理性歸屬和要有崇賢禮讓為天下為公的美德，就不會遭到強者以武力來消滅的後果產生。