什麼叫形而上學，首先得弄清形而上學源於中國傳統文化。原話是“形而上者謂之道，形而下謂之器”。物質是器，物質表象叫做形，物質表象涵蓋的規律是道，是哲學。也就是規律哲學一類的東西屬於最上層，然後下面是物質的表象，表象下就是赤裸裸的物質。馬克思主義哲學源於西方，因此馬克思主義的中國化必然涉及到語言翻譯的問題。馬克思主義哲學中國化過程中就用“形而上學”來指代“用片面、靜止、機械的觀點看問題”的哲學，用以相對於辯證法“用全面、運動、矛盾的觀點看問題”的哲學。也就是說，“形而上學”原意可以指代全部哲學，是中性詞語；在馬克思主義哲學中則應用為了貶義的“形而上學”哲學。

形而上學，謂之道，形而下學謂之器。要想知道形而上學，必須還是跳脫出器的限制。也就是唯心或唯物的限制。所謂上下左右高低貴賤的限制。沒有形而上學，也沒有形而下學，因為抽象和具象從來都是共生共存的。只看看我們自己，我們的肉體和精神。又有老子道德經說，埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿窗牗以為室，當其無，有室之用。事故，有之以為利，無之以為用。我的觀點是，不可追求無而忽略了有，也不可追求有，而忽略了無。人道，天道，地道，醫道，乃至一切道最終主張的不會是消滅與自身對立的一面，而是維持一種平衡，有無對等何謂有無？

《形而上學》：（形）是指可見的事物，亦名（相法）。（而）是指對（相法）的瞭解。（上）是指（形相）的（夲質）。（學）是指透過（學習）得來的（知識）。（萬事萬物）只是表（相），背後即（隱藏終極規律）。透過（形）而了知（真實）是（智慧），透過（形）而（學）到的是（知識）。（智慧）來自（清淨心），（知識）來自（汙染心）。故有（生）而知之者上也，（學）而知之者下也，愚而（學）又其次也之說。透過（形）而了知（真實）者為（上），透過（學）而了知（真實）者為（下），透過（學）而不知（真實）者（下下）也。

哲學課上的形而上學是古典哲學所指的Metaphysics（被日本人翻譯為形而上學，中國近代採用了這一翻譯）。形而上學雖然是理論哲學的起源，其延伸的二元論哲學為代表的客觀唯心主義也是當代西方哲學的主流哲學思想，但是本質上是一種透過能量引發物質演變的分析思路，主要是研究事物的本因和這個本因帶來的事物發展。 Metaphysics在古典哲學中指的就是根據現有知識對未來進行判斷和預測哲學方法（中國學者翻譯為玄學，個人覺得更貼切），後來屢屢碰壁，被黑格爾和馬克思罵成狗。 笛卡爾將形而上學演變為二元論哲學，將事物解釋為能量和物質互動演變（他原話可沒這麼說，但在那個年代，笛卡爾應該隱約意識到了這一關係），在經典哲學發展上有積極意義，而且當前物理學界也在尋找能量和物質轉變的原理，從而完全瞭解宇宙運轉的根本原理。 但是，哲學是追求智慧的學問，所以哲學雖然尊重客觀世界（物理學），但同樣哲學的研究應該確定一個明確的基點。基點為能量時，我們無法證明事物發展規律，更沒法檢驗事物發展的結果，因此，一元客觀唯心主義和二元論唯心主義都不能在當代繼續對世界的發展起到積極的引導作用。 在當代複雜的社會結構中，透過唯物主義和自然哲學才能真正讓人類的頭腦更加清晰可靠的對事物變化發展規律進行研究，所以形而上學可以作為一種愛好，但是不能用來做其他學科（如政治、數學、歷史）的指導工具，這也是笛卡爾之後的哲學巨匠都否定形而上學的本因。

看到大家很多解讀，我想說得是我認為的形而上。

在中國形而上不算是個好的詞語，與很多人解釋的意思相去甚遠。

形而上指透過表明形式，而不探究本質，就簡單做出結論。

這麼說，形而下就很好解釋了，去研究本質而做出的結論。

其實形而上從某方面也代表意識，形而下代表物質。

形而上與形而下的爭論從未停止過，意識與物質的爭論也普遍存在。

中國哲學，在老子那裡偏形而下，所以他認為人應該隨著自然動而動。

西方哲學則太多的形而上，從亞里士多德定義了形而上開始，笛卡爾的我思故我在，尼采的我是太陽，到科學界的觀測者效應。

誰對誰錯根本沒有必要，都是人類瞭解世界的方法。

我是五零後，青年接受的形而上學是個貶義詞，被批判為教條主義，後來覺得是一種莫須有。作為哲學術語，可以搜到很專業的解釋與演繹。原初沒那麼誇張與扯遠。樸素的字面意思：metaphysics =meta(變通,變化)＋physic(實體的)＋s(學科)。形而上學是①對各種實體②進行融會貫通③進而求其共性的④一門學科。顧名思義，先研究其“形”或“器”，而後可以領悟其“上”或“理”，即透過現象看本質，格物致知，格式化。用形而上學來思考問題，不妨簡稱“格”。格“人”知本徵是“勞動”。格“資源”知本徵是“高效”。格“量子”知本徵是“隨機”。格“神聖真理”知本徵是“無法證偽”。格“科學原理”知本徵是“可能證偽”。老百姓都會形而上學，例如我們都會“進門看臉色，出門看天色”。

形而上在中國古代哲學上是指普遍的、規律性的東西，也就是脫離具體形態的個體東西。與其相對的是形而下，指有形的東西。形而上學是則是不分具體情況把沒有聯絡的東西總結成規律的東西。它的表現是脫離具體現實用一般規律指導實際。危害是走向極端。比如：老虎能吃人這是一般規律。但人不能因此就無所作為。

形而上學與中國的形而上者謂之道完全是兩碼事，風馬牛不相及，凡是用中國的形而上者謂之道來解釋形而上學都是不懂哲學的，完全不懂哲學（因為我只能說我懂一點點），我之前也一直被誤導。

我們只需要知道是有人借用了形而上學來翻譯西方的那個英文單詞，就如我們借用熱狗來翻譯那個小吃，熱狗跟狗沒有任何關係。

形而上學也叫第一哲學，我們可以這樣來理解哲學，哲學就是研究世界（宇宙，所有一切）本源本質和規律的學問。所以哲學可以理解為中國的道學，但似乎比道學更廣，因為其不僅研究道理，還研究起源本源，所謂第一哲學就是注重研究起源，第二哲學就是注重研究事物（物質物體）的道理（比如說物質的分化組合變化執行規律），所以第一哲學就是神學、哲學了，第二哲學就是科學、哲學了。

這裡說一下神學，西方的神學絕不是我們所理解的神仙之學，也不是靈魂之學，在我看來，神學跟宗教也是兩碼事（當然它們也是緊密聯絡的），我是這樣猜測西方神學的起源，因為我們人，我們的行為被我們的意識或精神控制，所以，我們的先人很有理由相信，大自然的各種現象都是某種東西在控制，就定義為神，但這種神是不是像我們人一樣有意圖，有的人相信有，有的人認為沒有，

科學和哲學解釋不了世界的起源（宇宙的有限無限），人的精神，還有物質…這個可以丟給神學，一切都是神創造的，它自然就知道，我們沒有神厲害，我們不知道也不為奇

形而上者謂之道，形而下者謂之器。形而上是指虛空的，精神上的東西，形而上學就是形而上的學問，也就是哲學。馬克思主義出現後，著作翻譯為中文後，形而上學成為與辯證法對立的說法，指那些認為物質是靜止的、孤立的、永恆不變的哲學思想。其實並無貶義。

說的複雜了。馬克思認為形而上學是唯心的，和他的唯物主義辨證法格格不入。唯物主義者用來批判那些不顧事實的人。其實，形而上是讓人們不要被事物的表象迷惑，要看清事物的本質。佛學告訴我們你看到的不是事物的本相，事物沒有本相。

語言之外，無法描述，我的意思你完全地明白那種，大多用旁敲側擊，邊緣裁切法來說明，西方的形而上指把事物抽象出概念，再抽象，直到有一個概念用來描述萬事萬物，狹義的說就是概念演義。

我沒學哲學理論課程，也沒去查詢文學檔案資料。我的理解是:形是指意識形態思想，上是指上綱規則，學:學為思，思考。也是哲學理論的根本所在！

“metaphysics”這一哲學概念最早被嚴復譯為“玄學”，後來日本翻譯西方哲學時用了“形而上學”這個詞彙。形而上學在西方哲學裡並不是貶意詞，笛卡爾稱之為第一哲學。所謂“靜上、偏面……”是黑格爾有意貶低形而上學，從而抬高辯證法。馬克思繼承了黑格爾觀點，並隨馬克思主義傳到中國。

《易經·周易·系詞上》有形而上者謂之道，形而下者謂之器的句子。形是指事物的表徵、表象，形而上是指表徵、表象後面的本真，本真為道，形而下謂之器，器就是用途。《易經》是道家最鼻祖的源頭，因此修道又叫修真，就是取形而上之意。後來我們引入西方哲學特別是馬克思主義哲學後，就特定地把以孤立、靜止和片面的觀點看待世界，否認矛盾是事物聯絡和發展的內在因素喝動力的一個哲學流派稱為形而上學。形而上學表面也許也講變化發展和聯絡但是它所說的變化與發展往往是機械的重複和迴圈的，比如《三國演義》裡面的“話說天下大勢久分必合，久合必分”的說法就是迴圈論。這樣的觀點就是形而上學又叫機械觀，而這樣的機械觀往往又和樸素的唯物主義相結合，就稱為形而上學唯物主義或機械唯物主義。哲學高深莫測，在下學識淺薄，只能說到這裡，有辱斯文，罪過罪過。

形而上學原為古希臘亞里士多德一部著作的名稱，這部著作論述事物的本質及其發生發展的原因，亞里士多德曾稱之為‘’第一哲學‘’。在傳入中國時，有人就根據《易.繫辭上》中的‘形而上者謂之道’’一句，譯作‘形而上學‘

’’形而上學的這一涵義：作為反辯證法的世界和方法論，形而上學認為世界上的一切事物都是彼此孤立的，永遠不變的；或者承認有變化，但是認為只是數量的增減和場所的移動，而且其原因僅仔在於外力的推動。形而上字否認事物的矛盾，否認矛盾雙方又統一，又鬥爭，並在一定條件下互相轉化，由叫推動事物的發展。

形而上學就是看上去上學了，其實沒好好唸書。——這是那時候的一則笑話。

形而上學貌似外來語，其實嘛，中國古人早就注意到這個問題了。形而下謂之器，有形狀的東西就是器具，物質的、具體的、客觀的東西。形而上謂之道，在物質之上的“道”是抽象的、規律性的是，是精神層面的東西。人作為高階動物，不滿足於追求物質生活，試圖追求更高階的精神生活，於是形而上學就產生了。日月星辰是物質的，探求其運動規律便是形而上學的職司。

形而上者謂之道，形而下者為之器。簡而言之，形而上就是對“道“的求索。哲學裡也有把它與辨證法對立起來的講法，即把孤立的，僵死的，靜止的看待事物的方法叫形而上學。這是本人粗陋的理解，敬請有識者教正

按照我的理解，簡單的說就是好像形式是形式主義那樣子，就是不會拐彎的行事方式。

如果真的理解不了，知道辯證法是什麼意思吧，就是記住與辯證法相對就好了

形而上學，就是哲學，探索一切現象背後的規律。早期的哲學包含科學，但因為難以認識，所以有神學等來代替對於究竟的回答，但同時人類並不排斥科學等體系出現，它們恰恰是人類對於未知的探索，對於已知的深入發現驗證手段。雖然後來科學發達了，其本身就是哲學的發展，哲學的思維方法為科學體系的發展提供了支援，科學反過來又促進了哲學體系的的進步。西方的科學和哲學體系，缺乏高度精密的源頭理論，發展出強大的神學體系，但科學進步，對於神學的反思，反而促進了科技的大發展。而東方哲學體系，完美精緻，佛法更是能夠自圓其說，在理所當然的文化中，人文方面迅猛發展，科技方面反而淡薄輕視，對於生命宇宙源頭究竟規律，反而不是很上心。佛法中，有小疑小悟大疑大悟的說法，事物都有兩面性，對照近代東西方科技的發展，就比較容易明白了。所以，不同文化的族群，由於關於生命宇宙時空究竟的認識差距本身，後來發展的狀態也差別很大。

人類文明之初，古人於毫無手段之下，對一切尚未成形，毫無具體物質可見的事物，卻產生了語言境界的宏觀理念與理論。因此就有了形而上名義的形容表述。所謂“形而上謂之道”的說法，就是指未見事物形成之前，天地萬物之初始的觀察知識。而後來所謂的哲學，已無古人於至虛極、守靜篤的恬淡安靜之深的體驗境界。自然也就不可能有靜定境界的觀察結果。哲學講究的就是“捕風捉影”的窮思竭慮。因此，浮想聯翩的臆構思考也就成了所謂哲學家的表現形式。這樣的過程，也就是人們所說的“形而上學”。也就是人們理解的“學問”、“學識”之喻。與古人的形而上的知識，從本質上來說，不是一回事。因為，古人所謂“形而上的見知”，是基於靜觀天體萬物之初，於無形質中演繹變化，而成形質現象的語言總結與理論。在古人所言的“形而上的知識”裡，沒有捕風捉影、遐想無窮主觀意斷，只有旁觀之下的感悟。從這個意義上說，現代物理科學的許多隨事物演變過程的觀察記實過程，倒是與古人靜觀記實的形式，有相同之處。唯不同的一個是不可見物質的“形而上”始的變化記實理論，一個是可見物質的“形而下”後的變化記實理論。因此，古人所謂宏觀之下的“形而上知”，與近代哲學意義的“形而上學”，是表面名義相似，實質絕然不同的兩個概念！現代科學許多的憑空理念設計，而後的理論成立，再之後的物理實驗證實的認識確定過程。其理念設計與理性論證，都可看著是哲學中“形而上學”的理性論證的過程。這就是現代人所說“形而上學”的真實含義。從這個意義上說，哲學與科學的純理論設計，就是唯心主義的表現。只是所謂的科學，在唯心的理論之後，於所謂的實證過程中“被證實”了而已。就這一點來說，與傳統玄學、宗教唯心，本質如出一轍！