《論語》是我國經典著作，根據孔子和其學生的著作及言論而成。孔子的君子觀念是儒家君子人格觀念的核心，而儒家的君子人格觀念又影響著中國幾十代人的思想，深深影響著中國人的精神世界，我國人民心中的道德倫理觀念很多都來源於儒家的君子觀念，可以說孔子的君子觀念在中國的傳統文化中有著濃及其重要的地位。

經常出現君子這個詞，那麼到底何為君子？

子貢曾經問孔子，何為君子，子曰：“先行其言而後從之。”意思就是在說之前，先去做，然後再按照做了的去說。

《論語·衛靈公篇》子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！” 君子以道義作為做人的根本，依照禮義、謙遜的言語、誠實的態度為人處世。這是在做人方面，對君子的要求，“孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥”，此八端是做人之根本，是孔子德育內容的全部精髓。

《論語·雍也篇》子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”質樸勝過了文飾就會粗野，文飾勝過了質樸就會虛浮，質樸和文飾比例恰當，然後才可以成為君子。

君子，是儒家學說中具備完美品格的人，小人則相反。什麼是君子？什麼是小人？這個意義非常廣泛，很難用一兩句話概括，在《論語》中有很多關於君子和小人的句子，也是從各個方面來論述君子和小人的區別。下面我們就看看《論語》中到底是怎麼說的。

一，子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

君子雖然交友廣泛，但不會互相勾結；小人拉幫結派，卻完全沒有道義可言。

二，子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

君子不管做什麼事，都會把道義放在第一位；小人無論做什麼事，都會把個人利益放在首位。

三，子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

君子心中懷的是仁德，不道德的事就不會幹，小人想的是財富利益，只要能得到財富，什麼事他就會幹；君子關心重視的是刑罰和法度，小人重視的是恩惠和利益，不會顧及刑罰和法度。

四，子謂子夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒。”

孔子告訴子夏說：你要做個君子式的儒者，心懷天下，為治國平天下而學；不要做小人式的儒者，氣量狹小，只為一己私利而學。

五，子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

君子胸懷坦蕩，問心無愧，做人光明磊落；小人心胸狹窄，斤斤計較，總是患得患失。

六，子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

君子會盡心盡力成全別人的好事、善事，而不會促成別人的壞事、惡事；小人則唯恐天下不亂，就喜歡破壞別人的好事，專門煽風點火，幫助別人做成壞事。

七，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

君子與人關係和諧融洽，但有獨立的思想和見解，不會人云亦云，盲目附和；小人則沒有獨立的人格，只求與別人一致，而不講原則，雖然表面你好我好大家好，但實際卻是面和心不和。

八，子曰：“君子上達，小人下達。”

君子精進向上，是為了通達仁義道德；小人沉淪向下，則是為了貪圖名聞利養。

九，子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

君子遇事先反省自己，勇於面對和承擔責任；小人遇事喜歡推卸責任，總是先從別人身上找原因。

十，子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”

君子矜持莊重而不與人爭鬥，雖然與人關係融洽但不會勾結謀私；小人則相反，喜歡笑裡藏刀，背地裡下絆子，雖然人緣不怎樣，但卻喜歡拉幫結派、結黨營私。

總之，君子和小人在儒家學說中，是一對人格截然相反的形象，君子心懷天下，小人則自私自利。努力提高自己的道德修養，做一個正人君子，乃至成聖成賢，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，就是一個儒者的修學目標。

《論語》的一大貢獻，就是讓"君子″和"小人″這一組互為對立的詞的詞義擴容和延伸。

君子的本意為君主和公卿大夫之類的貴族，在《論語》中孔子把"道德高尚、勤學好問、言行一致、忠勇雙全、襟懷坦蕩、遵法守禮、潔身自好、急公好義、忍辱負重……"等所有正能量的標籤，都貼在"君子″身上，並且成為君子的形象描述。而"小人″一詞則由其本義"地位卑賤從事下等工作的人″演變為"道德敗壞、寡廉鮮恥、貪財好色、目光短淺、自私自利……的人″。

從此，高高在上的貴族可能是品行低劣的"小人″，而地位卑微的農夫也可能是品行高潔的"君子″——孔子的偉大在於將“君子”一詞的意義範圍擴大，從“有位者”演變成“有德者”。

"食無求飽，居無求安″"不患寡而患不均″"見賢思齊″"就有道而正焉″的是君子(不以自我為中心有社會擔當);"訥於言而敏行″"恥其言而過其行″"人不知而不慍″"坦蕩蕩″的是君子(言行一致光明磊落謙虛好學);"喻於義""懷德″"懷行″"求諸己″的是君子(嚴於自律理想主義);"和而不同″"周而不比″的是君子(有獨立思想和人格)……

“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”《學而》

態度要莊重不輕浮。做事要盡力，要講究誠信。不要和道德品行不如自己的人結交。犯了過錯要勇於改正。

“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”《里仁》

一切行事以“義”為準則

“君子喻於義，小人喻於利。”《里仁》

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”《顏淵》

意思同“君子坦蕩蕩”

“君子和而不同，小人同而不和。”《子路》

君子態度和順，但不會苟同別人；小人容易附和別人的意見，但其實不能與別人平和相處。

“君子恥其言而過其行。”《憲問》

強調言行一致。

“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”《衛靈公》

一切行事以“義”為準則，具體做的時候要符合“禮”，言詞要謙遜，要講信用。

“君子疾沒世而名不稱焉。”《衛靈公》

積極修身求學，雖不求名而定能有美名，否則，表明修身求學功夫沒有做到，應該以之為恥。

“君子求諸己，小人求諸人。”《衛靈公》

君子嚴格要求自己，強調內省的態度，遇事從自身找原因，而不是怨天尤人。

“君子矜而不爭，群而不黨。”《衛靈公》

君子態度莊重，不放鬆對自己的要求，但並不爭什麼；和大家相處得很好，但不會結黨。

“君子謀道不謀食。耕也 ，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”《衛靈公》

以求學問道為上，學有所成，自然能獲得祿食，衣食無憂。但學習過程中應安於貧困。

“何為君子？”

“修身，養性，見賢思齊。”

“可否具體？”

“風流，儒雅，溫潤如玉。”

說起論語，大家一定都是耳熟能詳的。

《論語》是中國春秋時期一部語錄體散文集，主要記錄孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想，是中國傳統儒學的代表著作，是孔子及其弟子們的言行對話，智者們的對話總是富有哲理，透過閱讀《論語》我們可以學習到古時智者的思想，其中儒家對於君子和小人的解讀有助於我們分辨何為君子，何為小人，以及如何成為君子。

　　孔子作為儒學的代表人物，他所推崇的人的品質應該是“君子”，以君子作為衡量人品質好的標準。那麼何為“君子”？《論語》中子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之”。孔子的弟子子貢請教他什麼是君子，孔子回答到：先去實踐你要說的話，實現了之後再說出來。這裡孔子強調“實踐”，也就是說作為一個有道德修養、博學多識的君子，不能只說不做，而應先做後說。只有先做後說，才可以取信於人，而不是隻說不做，只會說大話空話。孔子在這裡除了強調“實踐”以外，還強調了君子的另外一個品質，那就是“慎言”，君子不說不經實踐沒有把握的言語。

　　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言。”孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎。”孔子認為君子是不會過分追求外在物質的東西的，對於吃穿住行不會有高的要求，但是君子對於工作，說話處事為人卻是極為注重的。古時的陶淵明可謂是一個君子，陶淵明清正為官，不貪求高官厚祿，上不阿諛奉承，下不貪汙受賄，因忍受不了官場的汙濁的隱居鄉野，“不為五斗米折腰”的事蹟被傳習至今。當代社會也有許許多多的君子，如“雜交水稻之父”袁隆平，不求自己吃的穿的用的有多好，只求讓中國人民吃飽，他可以說是把自己的一生精力都奉獻給了中國的水稻事業，一直在自己的工作上兢兢業業。

　　孔子推崇人的全面發展，強調禮、樂、射、御、書、數五種技能。故孔子曰：“君子不器”，“器”就是器具，君子不像器具那樣，只有某一方面的用途。君子應該不專於一個方面的技能，應該注重自身的全面發展，不求精於一門，但求通於八方，也就是學習要廣泛。子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”孔子在這裡所說的“君子無所爭”，是強調君子要謙遜禮讓，即使要爭，也是文質彬彬地爭，也就是君子要公平正大的競爭，不做勾結下流之事。

　　一千個讀者一千個哈姆萊特，那麼你們說何為君子？何為小人呢？想必大家心中都有個標尺。

論語是孔子的弟子及其再傳弟子編纂的孔子語錄。關於“君子”，孔子沒有下定義，只是說了很多如何去做君子的話。那麼我們簡單分析一下怎麼做才算君子，最後試著給出一個君子的標準吧。

讀了論語，能夠知道孔子的儒家學說最重視“仁”，“仁”是孔子理想中的最高道德標準。（這個跟孔子後世的儒家還不太一樣。比如後來的孟子提倡的是“仁政”，主要是對統治階級說的了。再後來的大儒們更是發展了一套綱常禮教的東西，離孔子的思想更遠了）什麼是“仁”呢？簡單講就是“仁者愛人”，即關愛他人。這種“愛”照我個人理解，接近於西方說的“耶穌愛世人”的愛。“泛愛眾，而親仁”，就是廣施愛心，就接近“仁”了，這裡的“眾”，我覺得不光是人，還包含一切生物。綜上，符合孔子“仁”的標準的人，必定是君子。但“仁”是孔子的最高標準，達到這個標準那就是聖人了，聖人當然是君子。孔子對君子的標準其實並沒有那麼高。他說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”意思是君子裡可能會有不仁的人，但小人裡絕不會有仁者。可見，不仁的人也可以做一個君子。

那具體怎麼做才算君子呢？

“君子貞而不諒。”就是說君子堅守正道，不會不顧是非講究信用。比如答應了公司明天要完成一件工作，這件工作非他不可，別人不懂，替代不了他，如果他不去，公司會有很大的損失。可是第二天，他身在外地的母親突然病危，他要去見最後一面，怎麼辦？在孔子看來，親情孝心更重要，人更重要。為了遵守跟單位的約定，不去母親床前見最後一面的人，在單位裡可能是優秀員工，但不是孔子說的君子。孔子說，“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”就是說，君子對於天下的事情，沒有規定一定要做什麼，一定不能做什麼，但要考慮怎麼做才適當。怎麼做才適當呢？心裡要有“正道”。

“君子矜而不爭，群而不黨。”君子莊重自信，不爭名奪利，君子與人和諧相處，卻不拉幫結派。

“君子和而不同。”君子與人為善，同時保持獨立的思考。

“君子坦蕩蕩。”君子光明磊落，沒有見不得人的事。

“君子求諸己。”遇事君子會從自己身上找原因，而不是推卸責任。

“君子成人之美，不成人之惡。”君子會盡力促成別人的好事，卻不會幫著別人做惡。

還有很多具體的言論，如“君子喻於義”“君子固窮”等等，不一一羅列了。至此，我們已經可以得出一個君子的形象，那就是能夠堅持正道原則，不為利益所驅使，能夠與人和諧相處，又保持著獨立思考的能力和高潔的操守，襟懷坦蕩，光明磊落，樂於助人，敢於擔當這樣一個形象。

讀《論語》會發現，這裡面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子呢？

“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。

我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。

做一個善良的人。這是君子的第一個標準。

君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。

司馬牛曾經問過孔夫子，什麼樣的人才能夠稱為君子呢？

孔子答：“君子不憂不懼。”

司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”

他可能覺得這個標準太低了。

孔子說：“反躬自省，無所愧疚，當然沒有什麼可憂可懼的。”

我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。

一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

孔子一上來很謙虛，說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。

什麼叫“仁者不憂”？

就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

什麼叫“知（智）者不惑”？

在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院裡。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。

但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。

什麼叫“勇者不懼”？

用老百姓的話來說就是“兩強相遇勇者勝”，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。

孔子說這三條我做不到。子貢說“夫子自道也”，您說的不就是您自己嘛！

大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。

一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人瞭解我。

一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。

而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。

孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悅於人。

真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。

讓自己成為一個有知識，有教養，而且內心忠誠的公民，然後以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這麼一個自我角色的建立和提升。

而“為人之學”又是什麼呢？

它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。

孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》）。就是說，要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。

孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

這使我想起了一個小故事：

在一條小街上，三個裁縫開了三家裁縫店，每一家都想招攬最多的客人。

第一個裁縫掛出一塊大牌子，上寫：我是本省最好的裁縫。

第二個裁縫一看，覺得我要比他更高一點啊，於是做了一塊更大的牌子，上面寫著：我是全國最好的裁縫。

第三個裁縫想了想，難道我還能寫是全世界最好的裁縫嗎？想了半天，最後他做了一塊很小的牌子掛出去，結果這條街上的客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。

第三個裁縫的牌子寫的是什麼？上面寫道：我是這條街上最好的裁縫。

也就是說，他把視線收回到眼前，從當下做起，反而得到了人們的認可。

做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對於君子的第一條界定。但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。

做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發有為。

孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那麼這個人就不能夠成為一個真正的君子。

孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？(《論語·泰伯》)”

這樣一份擔當，後來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。

中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。

這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。

在孔子之後，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。

詩聖杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》），想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！

再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該繫念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。

這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。

讀到這裡，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？

其實孔夫子並不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上儘量為社會做更多的事情。

但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜。孔夫子認為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區別。

他說：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·里仁》）“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。

那麼，君子和小人有哪些不同的表現呢？

孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。

君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉；君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。

一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎麼樣能夠多買一套房，我怎麼樣利用一下福利分房政策，每天算計著自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這麼一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。

君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。

而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鑽小空子，佔小便宜，一次兩次可能得手，但這裡面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這裡面有多大的隱患大家都心知肚明。

所以什麼是小人呢？就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。

那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導“恆心”開始。

我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恆心”的表現。

如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達到“無恆產而有恆心”那麼高的境界，起碼離君子已經不是很遠了。

這是君子的第二個標準。

君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛靈公》）。

就是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。

這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。

舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。

小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。

生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什麼高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會後他轉臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什麼啊？我一點都不同意他的觀點！

關於君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）。

“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。

“比”這個字形，象兩個人緊挨著站在一起，意思是說，小人喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。

比如說開一個Party，一個君子會讓這裡面遠近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。

為什麼會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。

孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”（《論語·述而》），小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裡有鬼，想透過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什麼？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對於他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。

因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。

孔夫子說：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《論語·子路》）

《論語》的敘事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。

說，同“悅”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而會不高興。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。

小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以後就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關節，但等到他真要用人的時候，他不會根據你的才幹給你安排工作。而是求全責備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。

這就是小人和君子的區別。

《論語》中為我們描述的君子，除了要是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人外，還有一個重要的標準，就是說話和做事的標準。

一個君子的言行，應該是怎樣的呢？

一個君子不會把自己要做的事、要達到的目標先說出來；而往往是等把事都做完了，目標達到了，才淡淡地說出來。這叫“先行其言而後從之”（《論語·為政》）。

孔子十分討厭那些誇誇其談的人，他說：“巧言令色，鮮矣仁！”（《論語·學而》）他認為，真正的君子應該“訥於言而敏於行”（《論語·里仁》），表面上可能是木訥的，少言寡語，但他的內心無比堅定、剛毅。

《聖經》說世上最追不回來的有三件事：射出的箭、說出的話和失去的機會。說出去的話有時候就像覆水難收，所以一個真君子，總是先把事情做到，然後再去說。

孔子說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多於他做的，是君子之恥。

君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。

君子崇尚實幹，那麼，一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色，從事什麼樣的職業？

在孔子看來，君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中，他說：“君子不器。”（《論語·為政》）君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢？就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。

所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。

人很奇怪，我們是思維決定行動，也就是態度決定一切。我們在這個社會上每天做的事情大體相同，但對這些事情的解釋各有不同。

我曾經看過十五世紀一個宗教改革家寫的一本書，在這本書中他講了自己青年時代的一個小故事，而這個故事改變了他的一生：

他說有一天他路過一個烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浹背地搬磚。

他去問第一個人說，你在幹什麼呢？

那個人特別沒好氣地告訴他，你看不見啊，我這不是服苦役——搬磚嗎？

他又把這個問題去問第二個人。這個人的態度比第一個人要平和很多，他先把手裡的磚碼齊，看了看說，我在砌堵牆啊。

後來他又去問第三個人。那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裡的磚放下，抬頭擦了一把汗，很驕傲地跟這個人說，你是在問我嗎？我在蓋一座教堂啊。

大家看一看，這三個人做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀卻是三個層次：

第一種人的態度我稱為悲觀主義的態度。他可以把我們所做的每一件事情都看作是生活強加給的一份苦役，他關注的是當下的辛苦，當然這也是確實存在的。

第二種人的態度我稱為職業主義的態度。他知道自己在砌一堵牆，這堵牆是一個區域性成品，他知道要對得起今天的崗位，要對得起他的一份薪水、一個職務和職稱，所以他的態度不低於職業化的底線。這就是孔子所說的“器”的境界，作為一個容器的存在他合格了。但是他沒有更高的追求。

而第三種人的態度我稱為理想主義的態度。也就是說，他看到眼前的每一塊磚，每一滴汗，他都知道這是在通往一座聖殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有價值的，他的付出一定會得到最終的成全。此時，他所做的事情絕不僅僅作為一個器皿，而是關係到我們的生命，我們的夢想，關係到我們最終能不能建築起一座教堂。而同時，因為有了這個教堂夢想的籠罩，也成就了這樣一個超出平凡的個體。

由此可見，“君子”這個《論語》中出現最多的字眼，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，是每一個人可以從當下做的；而那個夢想，那個目標，既是高遠的，又不是遙不可及，它其實就存在於當下，也存在於我們每一個人的內心。從這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子吧

古人云：”德才兼備者，聖人也。德大於才，君子也。才大於德，小人也。”

最後我加一句：“德才皆無者，惡人也。”

個人觀點君子應該具備以下幾點。

第一：做好自己的事，當一個善良的人，只有當這個人善良了，他才是君子的前提。他才能更好的包容他，理解他人，和他人好好相處 。

第二：他是一個偉大高尚的人，他必須得是胸有大志，是宏闊的，那麼這種宏闊之志可以要求一個人不是太計較眼前的生活，君子應該是胸懷天下的。對國家和民族而言，君子是心懷“天下興亡，匹夫有責”擔當精神的勇士。

第三：他的人際關係一定是融洽的友善的，而這個人最終在集體的合作中有所作為，所以孔子曾經說君子跟小人有一個很大的區別，就是君子群而不爭，矜而不黨。對社會和他人而言，君子有著推己及人、立己達人的悲天憫人的胸懷；對個人而言，君子是嚴於律己、修身養心、崇德弘毅的道德楷模。

君子追求的目標是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇。孔子將仁、知、勇當作君子之德。君子擔道行義，以張揚仁義為己任。

《論語》裡的君子和後世的君子的概念和外延是有很大區別的。

在孔子看來，遵守秩序，遵守規則，就是君子。

建議多讀書，每個人有每個人的理解。人人可為堯舜。你覺得你是，你就是。這個概念太寬泛了。我想我會用一生去鑽研這個事情。

謝琲琲之邀。

巜論語》，一萬二千七百字，二十篇，五百一十一章。全書僅寫了一個字：人。又把“人”分成二類：君子與小人。寫君子就是書寫人生的座右銘，就是書寫人生之指南。何謂君子？簡言之，德才兼備者。其榜樣標杆就是聖人孔子。做為君子首要條件是學習，故《論語》開宗明義，首章的第一句就是“學而時習之，不亦說乎？”（

1.1）學而習，習指複習、練習、誦習。朱熹注：“習，鳥數飛池。學之不已，如鳥數飛也。”.“學而思”，“默而識（zhi，去聲，記住）之”。學而不厭，誨人不倦。

第二條，有知識。唯有透過學習才能有知識。孔子問禮於老聃，問官職於郯子，學音樂於萇弘，學彈琴於師襄。可見聖人無常師。孔子說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。

”（7.20）愛好古代的東西，勤勉敏捷地求知識的人。而且要“致知”“格物”，將知識學到極致，能夠做到窮事物之原理，究事物之規律。“多聞擇其善者而從之，多見而識之。”（7.28）

第三條，人品高尚。君子要具備“溫、良、恭、儉、讓”。還要做到君子的九思：“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（16.10）

"君子"一詞的具體說明，始於孔子。孔子創立的儒家學說被後世尊為正統思想，是封建社會的治國之道，文能安邦，武能定國。可孔子生不逢時，生前為宣傳他的學說，周遊列國，不被採納。後來，儒家學說成為中國封建社會的統治思想，影響中國兩千多年。孔子一生有三大貢獻：1、整理六經；2、對“仁”的發現；3、開辦教育，有教無類。孔子對我國古代教育文化事業最大的貢獻孔子之前，中國歷史上只有奴隸主階級才有讀書識字的資格，別說奴隸了，就算是廣大平民也沒有這種資格。孔子所謂的“有教無類”，就是不問學生從哪裡來、從事的職業是什麼，只要願意來學習的，都可以接受。這是我國教育史上一次了不起的改革，使得下層人民首次獲得了受教育的權利，並一直延續到現在。

"君子"是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。

孔子曾言:"君子有九思:視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義"， 君子有四不:

第一，君子不妄動，動必有道:《禮記·緇衣》說:「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎於言而謹於行.」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道.;

第二，君子不徒語，語必有理:謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失於人;不應說而說，則是失言.要做個君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言，說話必定有理;

第三，君子不苟求，求必有義:古有名訓:「君子愛財，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當愛惜自己的名譽，對於慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求;

第四，君子不虛行，行必有正:如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮:這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話,做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會有差錯。

《論語》對君子的要求，開篇三言

就講完了:

1.學而時習之，不亦說乎!

君子要透過學習，而擁有偉大的思

想和與萬物和諧共生的理念。

這是君子的世界觀。

2.有朋自遠方來，不亦樂乎!

有了偉大的思想，君子要感召一群

偉大的靈魂，聚集在一起，開創聖

王的事業，惠澤天下蒼生。

這是君子的價值觀。

3.人不知而不慍，不亦君子乎!

有了偉大的思想，建立了聖王的功

業，但面對無垠的宇宙，坦承自己

的渺小和無知，始終保持謙卑的態

度，開放的心胸，學習，學習，再

學習，永做謙卑的學習者。

這是君子的人生觀。

4.統而言之，論語對君子的要求

要有:天人合一的世界觀，惠澤天下

的價值觀，謙虛好學的人生觀。

立德，立功，立言，實現三不朽。

這才是君子之道!

後儒將之總結為:

為天地立心，為生民請命，為往聖

繼絕學，為萬世開太平。

簡而言之一句話:

所謂君子，獨立守神，與萬物和諧

共生，達己達人。

一個字:仁。