老子之道，是抽象而講，卻不是一般常人所說規律，道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是大道順生之序，逆則返本歸源。道是老子一生得道的大法，這就是不走無為，也不走有為道路，進入無為而無不為的狀態，成就了先天大道，道能生萬法，俱足所有，能悟道者，必是人間大丈夫，

道是中國遠古聖人的一種修煉身心的方法。它透過外練龍鳳轉心舞來放鬆人的身心，再透過意念修煉人的中心。意念人的中心由小米大練起慢慢能意念到乒乓球大小通全身骨髓，即有小成。小成也需三至五年的修煉。凡不敬，不信者不可亂練。一般亞健康者練成小成，基本無病可生。九年左右可中成，屬得道的人。三十年左右可大成，成有德的人。可延長壽命，老而能轉心舞。這是我理解的道。

“道可道非常道，名可名非常名 。”

要理解什麼是道，首先要理解什麼是名。

名是什麼？名就是名字，是概念，是我們思維所需要的符號。我們進行思維或者想象，必須有所依靠。這個依靠就是名。

就象放電影，從放映機放出來的一幀幀畫面，就象是名。電影放完，沒有畫面了，打在螢幕上的只是一束光。有畫面，我們稱作有名。沒有畫面，只是一束光，這叫無名。

“無名天地之始，有名萬物之母。”

無名有名，稱作二，其實還是一。反過來講，這是一生二。

“故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。”

還以看電影為例，我們觀察螢幕這個本源，一定要在無名的情況下才能實現。我們觀察畫面的變換痕跡，一定要在有名的情況下才能實現。但是無名不是螢幕，無名是很微妙的有名。就是說沒有畫面的螢幕，上面還有一層光，或紅或藍或白或綠，所以還是不能看到真正的螢幕。

“此兩者同出而異名，同謂之玄。”

有名無名，有畫面無畫面，都是出自放映機，只不過是名字不同而已。所以有名無名，合起來叫玄，玄就是一。

“玄之又玄，眾妙之門。”

玄從哪兒生的？也就是一從哪生的？一從道生，反過來就是道生一。這個道就是螢幕，螢幕就是本，一切有畫面無畫面必須依靠螢幕才能顯現出來。如果你要把道理解成放映機，我也沒辦法。但是隻有放映機，沒有螢幕，你還是看不到畫面的。

所以有思維叫有名，無思維叫無名。

思維所依靠的背景，我們稱之為道。

一切萬物日月星晨無不源於道。道無處不在，等虛空遍法界。道無始無終，無邊無際。其大無外，其小無內。無形無相，不可見聞。道之體雖不可見聞，但具足一切妙用。可以見一切萬相。一切事物皆離不開道的作用。可以說，若沒有道，一切將不會存在。道是先天自然存在。而萬物則是後天起源於道。故而可知，道無來去生滅，而萬物有來去生滅。只因為有道這個本源的存在，從而以為萬物不滅。其實，萬物在剎那之間，都處於生滅之中。但因有道這個母體，萬物則源源不斷而生出。故迷人以為萬物不滅。萬物都是處於生滅之中，且都是處於動態的，只要是處於動態的萬物，都是生滅的，這是自然法則。道是一切萬物，一切生命的本源，是生命的根本。即是當下人類使用的妙心，即是使人產生意念，思維以及喜怒哀樂的心，此心即是道。若非，人類和眾生，怎麼會有見聞覺知呢？怎麼會產生喜怒哀樂呢？只有道(即心)才可以有此作用，因為物質是無此作用的，道是超越物質，是非物質的。道即是心，人們用而不知，故需悟而覺之，才可達本歸源，心歇而道圓。

“道”是人類進化的層次類別，它是指一個人的內心境界層次。所以，它是非常之道，是與我們日常生活中所說的，所看到的具象化的道路不一樣的“道”，明道，得道之人能夠以言說的形式告訴人們什麼是“道”，這就是“道可道”的緣由 。比方說，佛經就告訴了我們什麼是佛道，如何去達成佛道的方法。

可以說出來的道那就不叫道。

道 :洞悉未來未知宇宙萬物自然客觀規律的秘密。(本人理解，不能算做回答問題。)

俗話說:大道至簡。道:從宏觀上講:道即路，就這麼簡單，從微觀上講，道是一種理念，規則，意識，觀念的規範化。不同的理念規則，就會有不同的人生道路去走，去完善。所以才有天道，地道，人道之說。(非常道)因為人的主觀思想意識是隨著生活環境，學識見解變化的，所以自身的理念規則也會隨之而變。故而又有正道，邪道之分。孔子之所以德道，是因為有一套完整的思想觀念體系。傳道於世，讓遵循而行。我想就這麼簡單。個見！歡迊指正。

“道可道，非常道”出自老子《道德經》第一章開篇首句。

【道】為何物？見於第二十五章，原文“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道＇，強為之名曰‘大′。″依此可知，老子之道是混成物，產生於天地產生之前，是天地之母體。感覺其靜而無聲，空曠而廣博。其性質穩定，不因受影響而變，週期性執行而不停。“大曰‘逝′，逝曰‘遠＇，遠曰‘反′。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。″接下來述及的是透過以“大″為橋樑可知“道″具有逝，遠，反的性質特徵。以及域中四大的人，地，天，道。道所處的位置，四大所法。以及道之所法一一自然。這樣再回過頭來讀“道可道，非常道”就不難理解了。由混成物構成的執行中的物質世界是可以被發現和描述並記錄下來的，但隨著時間和構成條件的變化原記錄內容也需修改和豐富完善。記錄下來的包括事物運動的規律和對具體某物的認知。例如道理，劍道。孔子在表達時也用過道這個字，“吾道一以貫之″中的道是指說教。隨著科學的進步，人類對道的認識不斷深化。例如哈博透過光譜知識對比宇宙光譜發現宇宙呈爆炸狀態。人類在觀查宇宙微波背景發現暗物質暗能量。研究微觀世界發現弦理論等。老子的道除對自然科學具有指導意義外，更大篇幅在講人類社會內部的趨利避害，少走彎路，如何走省時省人力省材料的成功之路的智慧，詳細內容見於原書全八十一章。

要明白什麼是道.那你自已首先必須已明心見性.因為悟道的第一要意.是必須由你的心和思想境界的開悟.然後明瞭.再然後才形成文字語言講開去讓人聽.

形成文字語言讓人看讓人聽.至少聽的人必須和你同步共振.也就是必須有你的思想境界才能明白你到底說什麼.因為文字語言是第二手資料.不是第一手資料:心心相印.心意相通! 特別是在開悟大道這件事上.必須是第一手資料.因為大道只可意會.不可言傳.

那麼有人就說了.不可言傳?那經書典籍中常常有述說大道的.怎麼不可言傳.!原因呢就打個比喻吧:人們問月亮在哪兒.於是明白的人就用手指指著月亮說.看在那兒那就是!把大道比做月亮.那麼手指頭就是語言文字經書典籍.是指用之手.不是月亮.指月之手和月亮有很大的區別!所以經書典籍中的話與悟道者本來的道意有很大的區別!所謂文以載道.不是文就是道!

所以老子道德經開篇明義:道可道非常道.等於先把醜話說在前頭.指出以下所有文字都在強說大道與德.用盡最大的力氣組織語言描達道.希望人們籍此有所開悟! 但人們還是掉入文字陷井裡不得開悟.其實是掉入自己意識形態陷井裡出不來.所以紙上得來終是淺!

那麼道可道非常道到底是個什麼意思呢.這裡也只能用文字語言勉強方便的解釋下.有利於理解:第一個道可以理解成開悟的大道.第二個道可以理解成語音文字講話開說.第三個道和第一個道相同!

描述出來就是.一個人開悟了.然後把大道講出來.就不是原先那個恆常不變的開悟的道了.

這就是悟道者常講的.:對於大道原意.不管是誰開口即錯!即使你明瞭無比!

真正的大道是恆常的也就是說他不隨時間宇宙運轉生死迴圈而有絲毫變化改變!這與我們理解的萬事萬物萬物在不斷運動變化有很大區別!

真正的大道可以說即使地球爆炸了.甚至宇宙毀滅了.他也絲毫不改變.無生無死而恆常.是恆常!不是非常!

希望說這些能助有緣人開悟大道.開悟大道第一步必須明心見性!

道是中國哲學元氣本體論的代名詞，起自伏羲，成之老子。道能指的範圍很廣，可以涵蓋中國文化的整個核心價值，認識道，可以深層抵達和認知華夏族群原生文明的最高思想成就。而在不同的語言環境，道又有著不同的所指。簡單地說，道是自然，道是元氣及元氣所走的路，道是陰陽，道是自然力，道是元氣力，道是宇宙秩序，道是自然法則，道是萬物動因。

比方說《道德經》第25章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”這裡的道，指的就是宇宙本原元氣。元氣是從混沌階段生髮而成的，是物質與精神混合而成的，是在天地還沒有出現前就有的。不管是宏觀宇宙，還是微觀粒子，道亙古長存、永不改變，週而復始、絕不衰竭，道是天下之母，老子不知其名，起了個字叫道。

《易經·繫辭上》曰：“一陰一陽之謂道。”這裡的道，指的是宇宙秩序，指的是自然法則，指的是陰陽，是自然力，是元氣力。宇宙萬事萬物發展變化是由其內部陰陽兩種相對的力量的共存、互動和交感而決定的，這就是宇宙秩序，這就是自然法則。這是亙古長存、永不改變的宇宙萬物的統一性、普遍性的規律！

《道德經》第70章雲：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子所說的道原本就在我們生活的周圍，一花一草，一事一物，其發展變化莫不遵循著道。但研究學術的一些人卻習慣於把道講的是雲山霧罩、越聽越玄。好像道離我們很遠、很遠，對於普通人而言根本就是高不可就的。就連老子的親傳弟子孔老夫子都要說：“朝聞道，夕死可矣！”悟道真的那麼難嗎？答案是否定的！

如果作為宇宙本原的道，完全是一個就像是蘇格拉底所說的“天上的事情”，離我們老百姓的日常生活很遠，純粹侷限於學術界的公說公有理，婆說婆有理，那樣的的還有什麼意義呢？！《道德經》第35章曰：“道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”但大多數人是不願意相信真理的！道是自然，所有自然力的產物都遵循道；道是元氣，宇宙萬物都是元氣的產物。

《莊子·知北遊》曰：“通天下一氣耳！”如果我們相信莊子的這一句話是真理，是一個真實的哲學命題，中國文化就可以統領世界！因為全世界的哲學本原迷失，而本原有多重要？康德說：“知識的合法性基礎存在於本原的奠基之中。”道是元氣，元氣是宇宙萬物包括生命的本原，宇宙萬物本原是宇宙萬物的終極存在和終極依據，生命本原是生命的終極存在和終極依據。懂得了起源，才能夠洞察了本質，正本才能清源！

郭文喜 2017年6月4日 16:25

關於“道可道，非常道”、“道法自然”。這個“道”指的是什麼呢？？？我來回答一二。

什麼是“道”？？？？

“道”既指自然法則中的執行規律。自古佛家就有“道家之周天，既佛家之法輪”。自古道家就有“佛家之法輪，既道家之周天"之說(見《中國氣功詞典》)。道，明顯的就指“自然規律”。

“道可道”，何意？？？

就是說，自然規律，人是可以掌握的，人要順其自然，不要逆而為之。

“非常道"何意？？？

這個“道"不是一般人所理解的“道"，是“非常"的道，既指宇宙中，其大無窮和其小無內的任何物體都有其發生、發展、衰敗、消亡、轉換、新生....週而復始的自然執行規律。比如“人"，人有督任二脈，謂之小周天和十二經脈，在自然執行中謂之大周天，這是道法在自身遵循“子午流注"自然規律執行。天體亦如此焉，月亮圍著地球轉，地球圍著太陽轉，太陽圍著銀河轉，銀河在圍繞更大天體在轉......這就“道”，這就是不以人的意志為轉移的自然規律。太陽在浩瀚的宇宙中，如同塵埃，那麼人就更不用說了！人的周天執行，在浩瀚的宇宙中屬微系統，宇宙自然執行“非常”之大，人體周天執行規律“非常”之小，這就說明了“非常道”指的是小到無內，大到無窮的道理。

“太極圖”早已標明瞭什麼是““道”"？？？

太極圖中有個陰陽魚，現代無知、白痴者，多把它當成宗教文化的產物，帶著有色的“迷信"、“玄學"、“偽科學"的眼鏡來看待“太極圖，這是傳統文化最大的悲哀！！！！！

太極圖中圖包含了極其大偉的哲學觀！辯證法！自然大法則，大道之理！！！

偉大的太極圖的哲學辯證觀？？？

太極圖中的陰陽魚表明了中國，鮮明的陰陽哲學辯證觀。“陰"代表宇宙中一切看不見，摸不著的，四維以上的虛存在。“陽"代表宇宙中一切看得見，摸的著(遠的，自然想摸也摸不著啦！)的實存在。道家的“陰陽"學說與佛家的“空色"學說同意，同義。

陰魚中的“黑"與“白”各代表什麼？？？

“黑”與“白”都代表宇宙中的“空"、“態"，包括一切看不見，摸不著的四維以上虛存在的兩個方面。舉例:1.“陰"代表宇宙天體中的“引力"，“陽”代表宇宙天體中的“持力"，宇宙中引力與持力是相互對應的，這也符合辯證法，愛因斯坦的“廣義相對論”也沒跳出道家陰陽學說。“萬有引力”只是牛頓偏面的地球概念，缺乏宇宙宏觀概念。2.從地球角度來說，南北兩極的磁場，都是看不見、摸不著的客觀存在，南極磁場屬“陰中陽”，北極磁場屬“陰中陰”。3.人體內有看不見，摸不著的生物電，生物場，也存在和電場一樣的正、負(十、一)關係，“正”為陰中陽，“負"為“陰中陰”。4.從現代西醫解剖學裡永遠也找不到中醫所說的經絡，手足三陰、三陽經絡和督任二脈，都是人體內看不見摸不著的人體生物光電系統，顯然用“唯物論"就無法解釋，也解釋不清了，因為唯物論侷限所在，只能解釋看得見摸的著的實存在。

太極圖的“陽魚"代表什麼？？？

“陽魚"代表宇宙天體中的“萬物”都是看得見，實存在，按佛家稱為“色”，近的摸得著，遠的摸不著，看得見。舉例:1.星系、星球、太陽、陰亮。第一，星系中心為陽中陽，邊緣為陽中陰。第二，太陽為陽，月亮古人稱“太陰”，太陽為“陽中陽”，月亮為“陽中陰。第三，太陽，外為“陽中陽”，內為“陽中陰"。月亮，外為陽中陽，內為陽中陰。2.地球南半球為陽中陽，北半球為陽中陰。東半球為陽中陽，西半球陽中陰。3.人類，男為陽中陽，女為陽中陰。4.人，不論男、女都是實存在，中醫對人體可分上陽下陰，左陽右陰，後陽前陰，外陽內陰。5.中醫中的五臟六腑分為，腑陽，髒陰。

關於陰陽學說在中醫中的劃分:

“陽症"為陽，“陰症”為陰。

“實症”為陽，“虛症”為陰。

“熱症”為陽，“寒症"為陰。

“表症”為陽，“裡症”為陰。

中醫的“陰陽表裡，虛實寒熱”，這“八綱辯證”理論，運用了幾千年，是現代西醫遠遠比不了的醫理精粹！也是用看得見、摸得看著唯物論永遠解釋不清的。

祖宗留下的陰陰陽學說，代表了中國的哲學觀和辯證觀和方法論！都指向中國“道”的偉大！“道”真理博大精深。

道者是上天賦予萬物生靈的智慧，是自然之法則，可是，由於內因外因及大自然的不可預知的因素，使得每一個體又都顯現出不一樣的，道也隨之改變，同一條道每一個人又有不盡相同的走法，這就造成有的道光鮮亮麗，有的道佈滿棘蒺！道可道非常道所詮釋的是慱大精深的人類智慧，對於我們人類來說，只有在不斷進取中完善自我，而沒有一以貫之的法則，道千變萬化，而我們要始終如一堅守自然法則，以前車之行後車之道！道可道非常道，明可明非常明。深度揭示了，行路難，怎樣去行，這句話從更深遠的告誡後人道中有道，並且要細心非常地選好道，道是千變萬化的，要善於應變，切不可僵化，方能明白更深度的明，更加始你獨俱慧眼！走的更遠！！道可道非常道與人們說的條條大路通羅馬本質上是有區別的，前者更多的是悟道選道，後者更多的是你只要走大道就能走到成功，而忽視沿途的變道，往往還沒到羅馬呢人就累死了！總結：遇事多思量，不可優柔寡斷行。

大道至簡！其實，道的核心是為了知道，最為精典的就是一句話：“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，作為大多數現代人知道這句話就足夠了，為什麼搞那麼複雜的解釋呀？

現在專有一幫拿錢沒事的所謂學者，咬文嚼字，天天講道，甚至走火入道，把一個“道”搞的神乎其神、搞的暈天黑地的，一個3000多年前的東西，搞得14億人成了神經病！

首先我強調說一句：道是有用的，它開啟了人類與天地的新篇章，這已經足矣了！那麼，翻來覆去講啥呢？難道非要講的越神乎，才能顯示道的神奇嗎？否！

其實，道什麼也沒講，就是告訴大家一個道理，道是變化的，知道“變”，就知“道”了。其他很多解讀都是後人添鹽加醋而編造出來的。對於道，應該用一句話來解釋：道是萬能的，但也是沒啥鳥用的！悟道者，終身不得解脫；無道者，解脫不了終生！

春秋時期，道家創始人老子在離開函谷關隱遁之前，留下一本傳世鉅著——《道德經》。其書按內容分為《道經》與《德經》兩個部分，其中《道經》闡述何為執行日月，包羅天地萬物的大道，《德經》提出了聖人順應道而體現出怎樣的德行本性。

後世有人評價《道德經》，說它不僅是哲學著作，更是文學鉅著。道德經全書僅五千餘字，但其書思想深邃，語言質樸世所僅有，為後世道家奉為不二之聖經。

要完全讀懂《道德經》，不是一件簡單的事情，但要了解道家思想，《道德經》是不能避而不讀的。要讀懂《道德經》，首先要明白什麼是老子所說的道。只有懂得順應道而行事，才能體現出聖人之德。因此，道和德雖然是兩個內容，但是道卻是二者中的根基，無道者自然無德可以體現。

《道德經》開篇，老子擲地有聲的扔下了六個字：“道，可道，非常道。”老子言辭精煉樸實，看似簡單的六個字，卻是將我們引入對這個道的理解的至關重要的一句話。

要解讀這句話，需要有一個正確的句讀方法。

將原句分為三部分進行解讀：

1、道

2、可道

3、非常道。

解讀：

道：這個道，先天地而生成的，瀰漫於宇宙之間，處於混沌的狀態之中。雖無形無質，卻是構成世界的本源動力，涵蓋於萬事萬物之中。道，無生無滅，既沒有開始，也沒有結束。正如佛家《心經》中所言：不生不滅，不垢不淨，不增不減。因它具有的永恆的特性，我們既可以稱之為“上帝”，也可以借用科學的說法，稱之為能量（能量具有守恆的特徵）。在這裡，我們排除一切有關於神創世界的可能性，即便神存在，它也只是被創造者，而我們此處所指的“上帝”只是對於大道的一個別名。無論我們順應道，還是違背道，我們都無法逃離道的範圍，就像我們無法脫離空氣而存活一樣。

可道：道的本體雖不可見，但道的性質在卻一切事物中均有顯露。中國神話故事中盤古開天用一把巨斧劈開混沌，始分天地，始有陰陽萬物；而西方天文學研究得出的結論，宇宙誕生於大爆炸之中。這樣的論述都符合道家無中生有的一個過程。可道，正是道在世界上具體的體現，是由道所創造的萬物所體現出來的道性。我們可以用感官去觀測來把握到的一些道的具體表現，如四季變化，植物枯榮，日月交替、陰陽五行的生克，都是可道的範疇。不過，我們雖能從道的具體體現中尋找道的影子，但是我們所看到的遠非道的實質，我們需要不斷去感悟，才能逐漸與道相合。可以瞭解到，可道，並不是道本身。

非常道：明白了道的恆久和無形無質的特性，進而理解什麼是“非常道”就更為簡單了。一切變化之中的事物，雖含義道的性質，但因其本身有形有質，有生有滅，不能恆久，故與恆常的大道對比，我們將之稱為非常道。非常道雖具有道性，在道之中，其特徵卻是與道相違背的。

擴充套件

我們時常把科學家當做真理的代言人，認為他們總是能夠把準確無誤的真理揭示給我們的權威，但事實上科學家能夠探求到的道，仍然是“可道”的範圍。我們的科學在不斷打破舊的權威，不斷否定前人的結論中取得發展進步的，但至今仍然沒有揭開宇宙萬物最終的秘密所在。

老子所感悟的大道，是涵蓋萬物的，究竟終極所在。科學研究，自然也是涵蓋其中的，也只不過是研究道，尋找道的一種手段罷了。科學家作為科學的探索者，在一個時期內所能夠感悟到的，瞭解的科學知識，畢竟是有限的，即便是擁有了比肉眼具有更好觀測效果的顯微鏡，望遠鏡，我們也只是相對比起以前，對世界有了進一步的瞭解而已。要說徹底瞭解了這個世界，那絕對是瘋言瘋語。正如哥白尼用科學證明了基督教會的地心說的錯誤性，而他根據自己的研究所得出的日心說卻也在後來被證實存在著嚴重缺憾。

瞭解到了科學發展的規律，我們反過來解讀老子的話，就迎刃而解了。道，就像是科學的最終真理，是究竟的，恆遠的，無形無質卻又無所不在的，但正是因為如此，我們也只能透過不斷的感悟和探求去接近，只能夠感受不能夠碰觸，透過觀察“可道”，從而尋求大道。在這樣的大道之前，我們的一切語言都只能顯得蒼白無力，唯有意會於心。而我們學道，只不過是學習如何能夠體悟到道的方法而已。若說誰能夠將什麼是道講的透徹，那也是不可能的事情。而所謂悟道，落實到我們每個人的身上，同一個師父教匯出來的弟子，同一個教授帶出的學生，參悟到的道，研究出的成果，也可能是天差地別的。我們的一切努力，修行，也只不過是為了給悟道，接近道，提供一個切實的方便罷了。

《道德經》的第一句話：“道可道，非常道。”這句話非常深奧，很難理解，因此也有好幾種解釋。我曾經對它也頗有研究的興趣，也做過一番考證，也試圖給出一個自以為是的立論。後來一想，雖然學者們的說法各有差異，但不過是一些門戶之爭罷了，因為他們中的任何一種解釋對於原文都不會造成太大的影響。其中一個被普遍接受的解釋是：“可以說得出的道，就不是永恆的道。”

　　“道”為什麼說不出呢？

　　第一個原因：“道”是一種體驗。

　　體驗是無法傳達的。如果你不知道什麼是愛，當有人為愛獻身的時候，你會覺得不可思議。你可以在字典裡找到這個“愛”字，但你會理解不了它的意義。如果你真的愛過什麼人，你就知道“愛”這個字的意義了。意義來自於體驗，當你有了體驗，它就變得有意義了——否則它就是空洞的。

　　文字可以被傳達，但文字只是一種容器。如果你沒有體驗，你拿到的就只是一個空洞的容器。當你看到它、或者聽到它，你會用你的體驗去理解它。許多人一輩子都沒有愛過，他們一輩子也不能理解“愛”這個字的意義，當他們聽到有人為愛獻身的時候，他們會覺得那個人很傻。儘管字典裡也在解釋這個“愛”字的意義，但他們理解不了，他們只能姑妄聽之。

　　“道”是一種體驗。你只有透過親身體驗才能理解它，沒有人能夠代替你，就像沒有人能夠代替你吃飯和戀愛一樣。

　　第二個原因：“道”是在寧靜中被感悟的。

　　你只有透過生活的喧囂才能找到那種體驗，才能找到那種被感悟的東西。同樣地，你只有透過文字的喧囂才能理解老子，理解他所說的“道”。

【淺讀～道德經】第一章～合自然之理～明有無之道

道可道非常道～名可名非常名

無 名天地之始～有 名萬物之母

故～常無 欲以觀其妙～常有 欲以觀其徼

此兩者同～出而異名

同謂之玄～玄之又玄

眾 妙 之 門 ～～～

道可道非常道～～～

道 只要是可以用語言說出的 道～就不是恆常之 道（道 有可說的 有很難說的 也有不可說的）

也不是人人認同的道理（道理是 因時 因地 因人 而變易的）

亦都只是片面 而非整全的道理（這是人 以及語言的侷限性）

名可名非常名～～～

名 只要是可以用文字定義的 名～就不是恆常之 名（名 有可名的 有很難名的 也有不可名的）

也不是人人認同的名相（名相是 因時 因地 因人 而變易的）

亦都只是片面 而非整全的名相（這是人 以及文字的侷限性）

無 名天地之始～有 名萬物之母

無 是天地的本源 （無極混沌未開之象～代表名相上的 道體）

有 是萬物的根源 （太極陰陽交易之象～代表名相上的 道用）

故～常無 欲以觀其妙～常有 欲以觀其徼

所以我們要

常常站在 無 的立場 用心去觀察領悟 用神去體驗道體的 虛無玄妙～這樣我們才可以明白道體的那種虛無 所產生的妙用無窮～～～

常常站在 有 的角度 用心去觀察領悟 用神去體驗道用的 廣大精微～這樣我們才能夠明白道用所化生出的 萬事萬物永珍之理～～～

（觀 不只是用眼睛 看～而是要用心去觀察領悟～用神去體驗

這兩個觀 其實就是人身上的一對天眼～天眼一開 自然能夠通曉宇宙人生的奧秘

向內 可觀道體之 妙～向外 能觀道用之 妙）

此兩者同～出而異名

若是能夠觀明 有無 之間的體用微妙關係

你就會發現 無與有 其實是一樣的

無 本非無～有 本非有～無 化生有～有 復歸無～有無不二

有無 只是用來形容 道 的一個不同階段性

道體 無 是無形無象～道用 有 是有形有象

為了區分形容它們 才不得已 勉強 給了它們一個不一樣的名相 “有 無” 而已～兩者實則相同～並無分別

（好比一個人 在先天一氣 陰陽交易化身前是他～胚胎狀態時是他～嬰孩～童年～青年～壯年～中年～老年～往生～全都是他～只不過是名相形容上有些不一樣罷了～其實都是他～本性是一）

同謂之玄～玄之又玄

正是因為 有無不二 故曰同玄 亦謂玄同 ～它們同樣都非常之 不可思議～所以才顯得越發之 玄妙～

不可思議到什麼程度呢～說不清 道不明 已經超越語言和文字 只能意會 無法言明～不可思議 到 妙不可言～～～

（讀到這裡 我們就應該要 破玄 破有 破無 破名 破道～為何要 破

因為 名 終將不可 名盡～道 終將不可 道盡～

破名 破道～方能 明道

儒 道 佛～儒家講 天命～道家講 自然～佛家講 隨緣

此三家 名相 說法 不同～實則道理相通 亦是 玄同 ）

眾 妙 之 門

有 無 是道之門～是 天地 萬物 之根本～天地 萬物 都源生於此～亦都復歸於此～～～

（這是一扇瞭解宇宙人生奧秘之 道門～也是唯一通往明道中之 門道）

道就在我們身邊，無時無刻存在，我們把身心一開啟，它就進來，進來以後就形成內外一體了。

學佛的人整天就想著入定、開智慧、了生死這三個層次。的確，這三個層次對於每個學佛的人來講都是非常渴望的。

你要想入定，首先身體氣脈要暢通，呼吸要勻稱，氣脈要在身體裡飽和。當氣脈不在身體裡面流動、被氣脈充滿了，沒有流動的空間了，才談得上入定。因此，在入定前，要有個非常強壯的身體和過硬的體質，否則，沒法入定。

我們通常所說的入定，嚴格意義上來講都是一些片刻的清安，不是真正的入定。

真正的入定是個體消失融入到整體裡面了，然後又從整體裡面出來，這個時候你就變成一個整體的資訊了。

其實，入定就是和宇宙融為一體。出定後，你就帶著整個宇宙的資訊和能量了。

做到把個體消失融入到整體裡面還要住在整體裡面，這就是所謂的入定和住定了。當住完以後出來，就叫做出定。這一進、一住、一出，你整個人就脫胎換骨了。你出來以後，身上散發出來的資訊就是天外的資訊，也是宇宙的資訊。

所以，要先學會如何入定，有的人入定以後沒辦法住定，很快就出來。你不住在這個定裡面，就像充電時一接上電源馬上就拔掉一樣，並沒有充到電。

你必須接上電源後充一個小時或八個小時，把你這個電池充滿了飽和的電再把電源拔掉，這個時候就如同出了定，而你這個電池裡面的電和電源源頭的電是一樣的。

入定也是分階段、分層次的，如佛門裡說的初禪、二禪、三禪、四禪。

在入初禪的時候，必須要做到萬念歸為一念，也就是說沒有雜念，只有一個念頭。這一個念頭安住在當下，身體放鬆、身心和諧了，才叫做初禪。初禪最怕就是人家突然喊你或推你。如果你在打坐的時候，旁邊的人不懂，有可能會叫你或推你。當然，我們打坐一般都會告訴身邊的人，我要打坐了你不要打擾我，有什麼事情就等打完坐以後再處理。

在入定之前，身體的疼痛、麻木這些情況都沒有了，都已經突破了，整個身心已經形成一個整體的能量，身體已不是支離破碎的了。就像一個氣球一樣，整個充滿了氣，這樣才能夠安住在當下，才能夠達到初禪。

當你透過初禪住上一段時間後，身心內外會有一個質的變化，就像花開一樣，一直在持續的開。剛開始形成一個花苞，就相當於初禪，到了二禪的時候，就開始開放，心靈上就有了這種開放。如果身邊沒有人干擾，花開的過程就持續地張開。

在進入二禪時，身體會有明顯的變化，呼吸會越來越弱（有呼吸意味著能量會漏掉，也是在釋放能量）。當真正進入了二禪，呼吸就沒有了。

為什麼會沒有呢？因為他的能量就像伸出去的手腳一樣，全部和宇宙融為一體了。也就是說他“心靈的手”已經伸向了天邊，伸向了能量的源頭了。這個時候，隨著“心靈的手”伸出去，內在就會升起一股開花的力量，內在的花就會不停地綻開。

當二禪經過了以後，就意味著內在的花全部打開了，手全部鋪張出去了，呼吸就停止了。

再繼續下去，手腕上的這個脈也不會跳動了。當這個脈不跳動，就意味著自身的能量全部釋放出去、外面的能量全部進來、內外融為一體了，不是片斷的，也不會支離破碎，已沒有你和我的關係，沒有能量和我的關係，沒有天地和我的關係了，這個時候就是所謂的沒有二元，只有“一”了。

當你進入三禪變成了“一”以後，整個就與天地宇宙的資訊融為一體了。這時，你就是天地的資訊，天地的資訊就是你。

如果這個時候你融合的快，那你住定的速度就快，就不需要住很久。有的人住了以後就住在定中，資訊沒有整合，出不來，沒有“我就是資訊，資訊就是我“的狀態。當他把資訊融完了，出現了”我就是資訊，資訊就是我“的時候，就會繼續往前面走，就進入四禪。

四禪的時候，不僅脈沒有了，連生理和心理層面的反應全部都沒有了，也是說受想行識都沒有了。這個時候我們可以把它理解成已經超越了五識、六識、七識、八識了。

在開的過程，在定境當中，會有一個畫面出現。開完了以後，就會合，一開一合、一開一合……說不定要開合多少次，有的人多，有的人少，每個人的因緣不一樣，但它一定要經過這個開和合的過程。

為什麼要有個開呢？開就是個體融入到整體裡面的過程。又為什麼要合呢？合成整體才能夠隨時分成無數個個體……個體隨時又會變成一個大的整體，大的整體隨時又會分裂成無數個小的個體。

佛菩薩的化身，整個形成、修行的過程就是這樣的。在入定的過程當中，個體的資訊本能地釋放出去，整體的資訊自然地進來，就像開啟門一樣，外面的空氣自然就進來了。

其實，道就在我們身邊，無時無刻存在，我們把身心一開啟，它就進來，進來以後就形成內外一體了。

當形成一體後，就處於一種飽和的狀態，就不會動了。一般只有在支離破碎的時候才會動，一旦形成整體，就沒有來，沒有去，沒有真，沒有假，隨緣就勢，隨緣現形。

處在禪定當中時，旁人喊他是聽不見的。當從四禪退到三禪、二禪、初禪出了定以後，又有一個回爐的入定。回爐的入定是在日常生活中入定，不是在坐禪中入定。

在日常生活中的入定，已經沒有任何一種形式了，你看他在吃飯、聊天、嬉笑怒罵，其實他是和整體的力量融為一體的。

這個時候的他不會被日常生活中種種瑣碎和聲色及事物擾亂禪定的畫面。但外面有任何影子投射過來，他立馬就能感受到。當外面的影像過去後，他裡面還是如如不動的。內心就像一面鏡子，鏡前來什麼景象，鏡子裡面就顯現什麼，但當景象過去後，鏡子裡面亦復如是，不留痕跡，永遠保持一個清淨的畫面。

前面講的坐禪的入定還不是一種真正的大定，還處在狀態當中。大定是從狀態裡面出來以後，入定在生活當中，在日常生活中入的大定才是佛祖講的真正意義上的入定。

在禪堂裡，在山洞裡坐禪的入定是一種小的入定，但對我們現代的凡夫來講已經是非常的了不起了。大菩薩和佛們入的定，就是入在日常生活中，你根本看不到他在入定。他雖然在吃喝玩樂，其實是在定中。他的心境就像明鏡一樣時刻保持著一個畫面，因為這時他的內心就是一面鏡子，不需要再一個進一個出。

要達到這樣，我們還需要透過前面半步的訓練，從有意識的入定，到初禪、二禪、三禪、四禪，再從四禪裡面退出來，還有一個大覆蓋在日常生活中的入定。這樣一進一出，才算是真正的大功告成。

這裡所指的道，是指根本大道，恆常大道，而不是“小道”。

“小道”的特徵是可道，也即是可以用言語去標籤或指示的。這樣的非根本道有無數種，最有形有相的莫過於人開闢出來的行走的道路。再譬如常說“盜亦有道”，說的是連幹壞事都要講究方法，這樣的道就抽象一點了，但也畢竟是“可道”的。

我們通常所說的商道、棋道、交友之道、學習之道等等各種八萬四千法門，不管多麼抽象，無一例外，都有一共同特徵，那就是“可道”，也即可言說的。

而隱含於所有一切可言說之道中的根本大道，卻是不可言說的，不可道的。一旦我們去言說之，去指示之，去描述之 ，我們反而就與之南轅北轍了。

大道的奧秘或奧妙就在這裡。

我們得相信根本大道是不可言說的。因為它不為善人存，而令惡人無；也不是明時現，暗時消；不在上中下任何一邊；也不是東西南北中的一方。大道在一切處中處處體現。

譬如治國之大道，其實不是正反之對立，恰恰是應能讓正反相容，善惡共存；不是到處貼上政治標籤，反而是要消除政治標籤的。因此真正治道，非治惡，非行善，非不善不惡和稀泥，非又善又惡變化無端，乃是能容一切言語道，靜默以處，相容而治。

所謂常道，其默如淵。

“《道德經》第1章 眾妙之門中，道可道，非常道。名可名，非常名。……”人人醒悟，人外有人，天外有天。天地之始，女媧［網查：女媧，創世女神，媧皇］開天地，造萬物。宇宙有3個地球，文學作品、音樂作品3個地球一致，由女媧在天界著作後，天人感應，天人傳書傳入人間。世界各國家都有預言書，中國也有推背圖、乾坤萬年歌、李白預言詩等很多，而後一一應驗成為歷史，證明天界掌管人間發展。眾妙之門為宇宙3個地球各國家走上人人心善，人人平等，社會進步，世界和平，世界統一，宇宙合一，本源之門［治國之道］！“道可道，非常道。名可名，非常名。”譯為：道德經所講的道是天理值得人醒悟遵循，人一定要醒悟遵循道法天理。道德經是做人的行為道德標準，是值得天下人讚譽遵循的智慧真諦。

關於道老子描述過，我給你摘錄一下:

道是誰？道衝，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先 看得見，能效仿的“道”上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。更多的我以後會整理寫成文章，我現寫了三篇，有興趣可以互相討論。