我開始以為這句話是明顯帶有批判意味的，但後來感覺應該是另一層一意思，天地不仁的意思不是天地不仁慈，而是天地沒有所謂的仁慈不仁慈之分，以萬物為芻狗的意思是對萬物一視同仁，不管你是權傾天下、富甲一方還是窮困潦倒、食不果腹，在天地眼中都是一樣的，無有高低貴賤、無有是非對錯，天地不仁，即是天地同仁。

"天地不仁，以萬物為芻狗"出自今本《道德經》第五章。意思是:天地有仁心，滋生了萬物;老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。所以真正意思是:天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。通俗點說:天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為(包括運氣)，與天地無關，天還是幹天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

中文名

天地不仁以萬物為芻狗

外文名

無

出處

《道德經》第五章

作者

老子

基本釋義

天地看待萬物是一樣的

詞語釋義 聽語音

芻狗【chúɡǒu】古代祭祀時用草紮成的狗。

魏源本義："結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。"。《莊子·天運》[1]："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。""以萬物為芻狗"是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜)。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替(就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣)。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

出自《道德經》老子第五章[2]。

原文

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

多言數窮，不如守中。

譯文

天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；聖人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。

出處考證 聽語音

"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。"傳說中的河上公(有人以為是漢文帝時人)有注："天施地化，不以仁恩，任自然也。""天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。""聖人"句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼注："天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹，未足任也。"(據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版)王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。

解釋1

胡適《中國哲學史大綱(捲上)》[3](商務印書館1919年初版)中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：

仁即是"人"的意思。《中庸》說："仁者，人也。"《孟子》說："仁也者，人也。"劉熙《釋名》說："人，仁也；仁，生物也。"不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的"天地不仁"說，似乎也含有天地不與人同性的意思。

接著，胡適又說："人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。"這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說："老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。"

1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章"天道的思想"附錄二"天道觀念之歷史的變遷"中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。

解釋2

鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》(商務印書館1929年初版)，對此有所駁正。雲："吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。"其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂"仁者，人也"的說法，是求其語源，不是等義。""人"字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。"而且依胡適之說，也只能說"非仁"，不能說"不仁"。何況此句之下又有"聖人不仁，以百姓為芻狗"之語，總不能理解為"聖人不是人"吧？其次，從《老子》全書來看，"天網恢恢，疏而不失"、"天道無親，常與善人"，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於"芻狗"的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這裡含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。"(意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的繡巾覆蓋著，尸祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火)"以萬物為芻狗"是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。

"芻狗"就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺繡，纏著紅線，尸祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下注："芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。"很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說"芻狗待之而求福"。《說林篇》又說："譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。"這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說："你要小心，會墮車折腳。"不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說："特別要注意呀，你家將失火。"家裡真的很快遭到火災。問的人後來說："其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這麼靈驗呢？"周宣說："這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。"問的人說："我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？"周宣說："芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。"(宣曰："芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。")

這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途和使用過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。

"天地不仁，以萬物為芻狗"，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。

解釋3

另無名氏注曰：挫其銳，解其紛，是謂天地不仁；銳不挫，紛不解，是謂聖人不仁。

解釋4

在現在大量的網路小說中引用這句話，同時又賦予了一些新的意思。

解釋5

既然眾生平等，又何來低賤卑微的"芻狗"？天地沒有仁愛，把萬物當作草紮成的祭品。芻狗非活祭品那樣，在祭祀的時候，當場宰殺，而是祭祀完畢，將其丟棄或焚燬。現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。

"天地不仁，以萬物為芻狗"這句話真的是眾生平等嗎？即便是宣稱"眾生平等"的佛教，也未曾實現過真正的平等。

社會上有人富貴騰達，有人低賤卑微；有人聰明絕頂，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生殘疾，難道有些人生來就是花朵，而另一群人天生就是那花朵腳下的一塊泥巴，他們的存在是為了襯托花朵的美麗？

天地本就是無愛無憎，無慾無求的，給予萬物繁華並不是因為天地喜愛於它們，使萬物蕭條也並不是因為憎恨於它們。

生命便如芻狗一樣，當祭祀完畢之時，芻狗的使命也隨之結束了。而每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最終還是要選擇不加以干預的"無為"的態度。

作者簡介 聽語音

老子老子坐姿畫像老子(約公元前571年~公元前471年)，字伯陽，諡號聃，又稱李耳(古時"老"和"李"同音；"聃"和"耳"同義)。楚國苦縣厲鄉曲仁裡(今河南省鹿邑縣太清宮鎮)人。曾作過周朝"守藏室之官"(管理藏書的官員)，我國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是"無為"，《老子》以"道"解釋宇宙萬物的演變，"道"為客觀自然規律，同時又具有"獨立不改，周行而不殆"的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，"反者道之動"，並能由對立而轉化，"正復為奇，善復為妖"，"禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"。又以為世間事物均為"有"與"無"之統一，"有、無相生"，而"無"為基礎，"天下萬物生於有，有生於無"。"天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘"；"民之飢，以其上食稅之多"；"民之輕死，以其上求生之厚"；"民不畏死，奈何以死懼之？"。

其學說對中國哲學發展具有深刻影響，其內容主要見《老子》這本書。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。也有人認為是老萊子，也是楚國人，跟孔子同時，曾著書十五篇宣傳道家之用；還有人認為是周太史儋(dān)，生活在孔子死後一百多年的時間裡。著名史學家司馬遷在其《史記》的《老子韓非列傳》中即說明了當時對老子何其人有過此兩種猜測。"或曰：老萊子亦老萊子也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。"當時司馬遷也疑老子即為老萊子。並不是道家創始人。《老子》，又名《道德經》，又有一說法為《德道經》[1]。1973年，馬王漢墓出土了帛書《老子》，給幾千年來的老學研究帶來了從未有過的光明。帛書《老子》有甲乙兩種版本，皆是《德篇》在前，《道篇》在後。尤其乙本在兩篇後分別有"德""道"二字明確分出篇名。這使得自魏晉以來被誤名為《道德經》，及顛倒《德篇》與《道篇》編排次序的事實真相大白。在敦煌藏經洞中發現的老子《老子*德道經》，多以《德篇》為上篇，《道經》為下篇，不分章，與今天流傳的《道德經》上下二卷(《道經》在前，《德經》在後，並分為八十一章)次序不同。二十世紀七十年代出土的銀雀山竹簡和馬王堆帛書《老子、德道經》為漢文帝二十年(公元168年)以前的版本，比敦煌本早八九百年，也是《德篇》在前《道篇》在後。可見《老子、德道經》以"德"、"道"分上下是戰國以來的舊傳，符合老子淳德歸道、全德複道的本意。敦煌寫本、銀雀山竹簡本和馬王漢堆帛書保持了這個真面貌，是研究老子的最好材料。不僅如此，先秦韓非子《解老》《喻老》亦言德在前。可見魏晉以前的《老子》實為《德道經》"德道"除了有道德的內涵，而且寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

"天地不仁，以萬物為芻狗"原話出自《道德經》第五章。

若單從字面上看，意思就是天地沒有仁慈之心，萬物在天地眼中如同被驅使的狗。

於是有許多人就拿來做文章了，但大體無非三種態度，一是汙衊聖人說，一是百姓平等說。最後一種就是萬物平等說。

然而不管哪種說法，都離老子的本意顯得有距離。這讓我們不得不佩服老子的大智慧。

在古代的文字中，如果不能正確理解文字背後的意思，那麼就無法正確解釋文字所傳達的意思。

比如天地，在多數人，甚至一些見識短淺的學者眼裡，就是天和地，其實在老子的道德經裡，天地實際上正確理解當為宇宙。這裡的天地表現出的是老子的宇宙觀，而不是狹隘的天地觀。

那麼"不仁"的不字，也並非是不是的意思，而應當是不以什麼為依據的意思。

天地不仁，以萬物為芻狗的意思，就是宇宙不以人所認為的小仁慈為關照萬物的依據，乃是以萬物本身為參照依據。

這才符合老子的本意，這也非常準確的體現老子那深邃的超越世俗的智慧。

天地不仁，這裡的“仁”，我認為並不是指仁義，更多的是形容一種無情，天地遵循的是道，也就是萬物運轉的規律。《道德經》後文也提到過，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。可見在老子眼中，道和德，是高於仁、義、禮的。

也正因為天地運轉是遵循“道”，而不是“仁”，所以，在萬物發展執行的過程中，必然會存在一些物種的興盛，也會存在一些物種的消亡，所以，萬物都是芻狗，興衰不過一瞬而已。

那麼，聖人不仁，我的理解是，一個國家的發展，也必然有其規則，新的事物、新的行業，新的觀念，都會慢慢更替舊的事物、行業、觀念，那麼也必然的，一些人順應時代發展，會得到利益，而也一定會有一些人終將被時代淘汰。所以，百姓也是芻狗。時代給我們的是“道”，是需要我們自己去把握的機會；時代不會給我們“仁”，它無法做到人人平等。

原文意譯:自然不(象人一樣論)仁愛，天下萬物一視同仁。聖人不(象常人一樣論)仁愛，天下百姓一視同仁。自然不分類，聖人不分人。

天地不仁 ，以萬物為芻狗。什麼叫芻狗，就是用那個草編扎的一些祭品，我們要祭拜天地。祭拜祖先的時候，在祭拜之前，那個祭品是非常重要的，誰都不能亂動。可是祭拜完了，隨便亂丟。今天的話叫做一次性，用一次，用完就丟。聖人不仁，以百姓為芻狗。這兩句話就是天人之間的對話，這是人對天地提出的一些感慨。“說你們老天，口口聲聲說，愛護我們人，但是你把我們萬物當什麼，當做用完就丟，自生自滅，你愛護過我們沒有”。

老天說你怪我們，那你看看你們的聖人，對待你們不是一樣嘛。他的意思告訴我們什麼，兩點。第一點，大仁就像不仁一樣，不仁才是大仁，凡是講到仁的都是小仁小義，格局都很小的。而且更進一步，凡是嘴巴講我憑良心的，多半是做壞事的人，才會講我憑良心。 第二點，天地無心，萬物各遂其生，各得其所，不仁所以大仁，不義所以大義。這點大家真的要好好想一想，你一個人一視同仁，你就不可能愛任何人，你一愛任何人，你就愛不了所有的人，因為這是相對宇宙必然的現象。

出自《道德經》老子第五章

老子《道德經》有：“天地不仁，以萬物為芻狗”的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。老子“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆裡去了。出自《道德經》老子第五章

老子《道德經》有：“天地不仁，以萬物為芻狗”的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。老子“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆裡去了。天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜！

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

天地不仁，並不是說天地不仁義，而是說天地沒有情感，是客觀存在的；以萬物

為芻狗，並不是說天地把世間萬物當作畜生一樣對待，而是說世間萬物都是一樣的，沒有誰高誰一等。

就是說天地是一箇中立的人物，不要有了事情都怨天哀地，世間萬物都是平等的，都要靠自己。

這句話在誅仙小說中最常見，小說中的意思可以按字面來理解下，其實最終還是我說的上面的意思。

ps.蕭鼎這傢伙是個大水筆，誅仙2寫了一點就扔了，戮仙這貨寫了不到一半就爛尾了，艹，我都想罵死他，更別說絕仙和陷仙了。

“天地不仁，以萬物為 芻狗”出自今本《道德經》第五章。意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。所以真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關，天還是幹天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

多言數窮，不如守中。

譯文：

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，對待百姓也如同對待芻狗一般，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；聖人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。

天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為(包括運氣)，與天地無關，天還是幹天的事，地還是乾地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

天地不仁，意思就是天地沒有偏私，並不親、愛、忍誰，沒有特別的袒護。

以萬物為芻狗，意思就是既敬重這些物，又不把這些物當成累贅。任由事物生、發、衰、敗，這就叫把萬物當芻狗。

前方小知識點來襲(๑•̀ㅂ•́)و✧

芻狗，是古代祭祀時用的一種祭祀品，通常是用木棍、草等紮起來的模仿牛呀，羊呀，狗呀的模擬物，用來祭祀祖先或者其它的尊神，這種東西就叫芻狗。

莊子有段故事講得非常好，說的是在祭祀活動時，人們把這些芻狗神聖地供著，大家都虔誠地跪拜，完事後，沒人管了，甚至散場時人潮擁擠，還把它踩爛了，隨後，撿柴禾的人撿回去當柴禾燒了。為了避免出現這樣對待剛供完的芻狗，不讓大家心裡不舒服，所以後來就發展成事後把它燒了，燒的過程中讓它自行燃燒，不助燃，有些還演化成祭祀活動的一個環節了。

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？

虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守衝。

天地用自然的法則駕御萬物，並沒有對萬物施以特別的仁愛和恩惠；聖人對百姓也沒有仁愛之心，只是引導著百姓順應自然的生活——生老病死。生不足喜，死不足悲。整個宇宙就好象是個大風箱：好象很空洞但卻運作無窮，越是運用，開發產生的東西就越多。越向外求證，具體的法則越多人反而越迷惑、越困窮，倒不如安守空靈的本心。

“天地不仁，以萬物為 芻狗”出自今本《 道德經》第五章。意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。所以真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。

芻狗： 古代祭祀時用草紮成的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因為用不起豬、牛、羊等大的牲畜）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。

聖人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。聖人即是發見和認知世界的先驅，也即是人中之一。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定，這個軸心，正是仁心的相互作用力。

天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的“無所謂仁，也無所謂不仁”的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思。

相信大家第一次看到這兩句的時候，會跟我一樣很詫異，為什麼天地、聖人皆以萬物或者百姓為芻狗？古聖先賢都是慈悲的，為什麼“道德經”中卻講“不仁”，不但“不仁”還“以萬物為芻狗”，這是令人十分費解的。

實際上這更是一種大慈悲！“芻狗”只是一種比喻的說法，其實是指“草扎的狗”作為祭祀用品。在《淮南子·齊俗訓》中講“譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝袀袨，大夫端冕以送迎之。及其已用之後，則壤土草災而已，夫有孰貴之？”這便是講了芻狗的用處，被人們需要的時候便裝飾華麗，從“大夫端冕以送迎之”也可以看到其地位之貴，但利用之後卻“壤土草災而已”，如草如土的東西自然不是什麼尊貴的東西。但是《道德經》講的是“天地無情以萬物為草芥”嗎？答案是否定的。剛開始我們講“芻狗”是比喻的說法，借“芻狗”用來比喻萬物平等，“芻狗”被使用時，就好像萬物不論貴賤皆被賦予生命，而待生命消亡時也像“芻狗”一般如草如土，這就是自然之道，如《陰符經》所言“天生天殺，道之理也”。天地視萬物為平等，所以聖人也不因王侯百姓的地位不同而區別待人。

而文中的“不仁”其實也並非不仁。在《莊子·庚桑楚篇》中講“至仁無親”，《齊物論》中也講“大仁不仁”。雖然看起來是“無情”的意思，但是實際上正因為“無情”才以至於“無私”、“無慾”，才能做到真正的一視同仁，視萬物為平等。《孟子·盡心上》講：“親親，仁也”，親近某物，則有偏愛，則無法做到真正的一視同仁，所以講“大仁不仁”便是無私無慾無情的狀態。之前我們提到的道家經典《清靜經》講“大道無情，生育天地。大道無情，執行日月。大道無情，長養萬物。”這裡一直強調“無情”的作用，因“無情”才能執行日月，才能生育萬物，這便稱得上“載道之器”。王弼注曰：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。”這句註釋也是同樣的道理，天地、聖人不用自己的想法、私慾去幹涉百姓，萬物的生活。雖有掌控生死之力，不控生死，雖有祈福降禍之力，不掌吉凶，這既是大慈悲。也如同世間的君主，若能無私無情，便沒有任何偏愛偏袒，從而群臣各盡其用，互不干涉。這也是“無為”的其中一層含義。

用“不仁”之心做“無為”之事，由此也可以用來理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”的含義了。

所以我認為“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這句話表述雖然很簡單，但“不仁”的境界是很多人都無法做到的。

“天地不仁以萬物為芻狗”出自《道德經》第五章。芻狗一般認為是古代祭祀時用草紮成的狗。所以這句話的意思是說，天地無所謂仁，也無所謂不仁，它只是把萬物當作芻狗而已。

我們知道，儒家主張仁愛，強調愛有差等；而老子恰恰要反對仁愛和偏私，因為有仁愛就會有偏私。老子認為天地是沒有仁愛和情感的，自然也沒有偏私，用道家的話說就是“天無私覆，地無私載”，無論是什麼樣的人和物，都得到了蒼天的覆蓋，也得到了大地的承載。老子的整個哲學系統的發展，可以說是由宇宙論伸展到人生論，再由人生論延伸到政治論，其形上學只是為了應合人生與政治的要求而建立。他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的行事應效法天地和道，而天地和道都是自然無為、無所偏私的，所以老子主張的人生哲學和政治哲學就是“自然無為”。

“自然無為”原是道的特徵。老子云：“道常無為而無不為”，“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”。人效法道，首先就應當效法其“自然無為”的精神。老子說：“是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”“自然無為”也是後來道家各派所共同追求的理想。“自然”從肯定面講，意指自然而然，順任事物的本性去發展；“無為”從否定面講，意指不妄為，不包含任何人為的成分。二者是二而一的。

所以，對於“天地不仁以萬物為芻狗”，應把它放到老子的哲學體系中來理解。

諸子百家，蘊藏箴義。單以我個人的經驗來談一點對諸子，對“道德經”，以及對題目這句話的理解。系統知道諸子百家，是從讀馮友蘭先生《中國哲學簡史》開始。大學期間開設了“論語”課，“道德經”課，又細讀了，也抄寫了幾遍《論語》《道德經》。隨著一些生活經驗的增加，對於諸子百家的理解更多一些。

百年中國時間不長，卻有密集的歷史沉澱在其中。單就對傳統而言，打碎恢復再打碎再恢復就有那麼幾回，說還是顯得輕巧，但其中的劇烈震動自是其中之人才可能感受至深，也是會持久影響生活於其中的人與後來的人。而對於傳統的真正對接，創造性轉化（林毓生語）或許才是正途。這篇問答只談“天地不仁，以萬物為芻狗”來反諸傳統。

《道德經》裡的原文還有下句“聖人不仁，以百姓為芻狗”。天地博大無邊，包含萬事萬物，可能還若黑洞，吸收萬物來充盈天地，裡面有時間空間（不止是人類所能理解的）。所以在天地面前，人世糾葛紛亂，社會風雲變幻，均是一般，都會吸納其間。面對常人，聖人亦是如此，萬般人情均是一般，自會天地之理來處之。這種博大的精神裡面就有對人，對天地狀況的認識，在天地面前，人為弱小，當有謙卑之心，但另一方面，人也應感受天地博大，認識天地充盈於己。與人交流，與天地交流，或許也是通達之道。

對這句話的進一步理解來自去年二月份有幾天時間，晚上散步，非常奇妙的感覺，腦袋一直在出現這句話，“天地不仁以萬物為芻狗”，給大學講解“道德經”的老師發了簡訊，說了這種奇妙感覺。反諸於己，帶來了通透豁達之感。

意思是：天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。

主旨就是說天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。

後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。

芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆裡去了。

“天地不仁，以萬物為芻狗”。這是老子《道德經》第五章的開頭一句經典語。

“仁”指仁慈或仁愛。“芻狗”指用草扎的狗。古時候，我們的祖先有祭祀天地，乞求天地風調雨順，五穀豐登，人丁興旺的習慣。富貴人家一般用豬、牛、羊和狗。而一般窮苦百姓只能用草扎一隻假狗作為犧牲品供奉天地。而天地不管你是用真的犧牲品還是用一隻假的草狗供奉牠們，來年天地該怎樣還是怎樣，不分你是富人而是窮人，牠們對萬物如同芻狗一樣的對待，沒有什麼分別心。

因天地是無意識的，牠們的一切行為，不管是風調雨順，還是乾旱洪澇，都是依自然規律而執行。萬物是生機勃發還是因災而毀滅，都是牠們無意識的執行造成的。牠們的善與惡，仁與不仁都是人的意識行為，祭祀與不祭祀，用真祭品還是用假的祭品都是人自己一相情願的乞求或感恩行為，不是天地的意旨。天地的一切行為都是自然行為。萬物適者生成，不適則衰亡。

因此，聖人用這個比喻叫世人知道天地是不講仁慈的，自己要知自然四季中的不測風雲，總結經驗，懂得如何順應自然，從而趨吉避凶。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。“天地不仁，以萬物為芻狗。”這裡的芻狗，的意思就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。天地對地萬物，就像對待芻狗一樣一視同仁。都是按照自然規律在執行著，生也好，死也好，都有其規律，天地無所謂對他們“仁”與“不仁”看到這個句子讓我想起來毛澤東的一句話“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”老天要是有情意天也會老去的。所以老天無所謂“仁”與“不仁”。“聖人不仁，以百姓為芻狗。”聖人對待百姓，也像對待芻狗一樣一視同仁，老百姓安居樂業、生老病死。聖人治理都是用“無為”的方法來治理，也無所謂“仁”與“不仁”天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中”天地之間好像一個風箱子一樣，當中是空的，但抽動起來可以發出無窮無盡的風力。為政不在言多，多言反而會導致黔驢技窮，不如按照自然法則少說、多看、多做就叫“守中”，“中”就是自然法則。 老子在本章闡述中國人的一個重要觀點“順其自然天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。 天地不仁，以萬物為芻狗、聖人不仁，以百姓為芻狗”這裡大家都可能誤解的一個詞就是“芻狗”老子的“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆裡去了。 天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。於是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。所以真正要成為聖人，就要效法天地的這種精神，養成這樣的胸襟。所以老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。

很多人採用悲觀的色彩來理解老子在『道德經』中所言。老鬼用影片闡述以求正本清源——

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“天地不仁，以萬物為芻狗”“聖人不仁，以百姓為芻狗”，是被長期誤解的一句話。

老子在《道德經》裡說的這句話，被用於證明上層的不仁不義，視百姓和萬物為豬狗。但實際上，這句話的意思與之完全相反：天地是沒有感情的，所以萬事萬物，包括人類，在它看來，都和豬狗一般。

乍聽起來很難接受，但仔細想想也就明白了。

天地什麼時候特殊對待過人類？

有地質學者曾經說過，人類又何曾拯救過地球？地球還需要你人類拯救？地球存在了幾十億年了，從一無所有荒野岩漿，到後來的恐龍世界，再到後來的荒蠻部落時代，再有人類文明，地球一直存在。你人類說拯救地球，其實是拯救自己的生存環境，環境壞掉了，人類死絕了，地球也不會滅，人類多半也等不到地球滅的那一天。話說回來，天地對人類是沒有感情的，對草木和豬狗，對岩石和河流，都不會特殊對待，所以，“草木、豬狗、人類，在‘我（天地）’看來，都是一樣的。”

天地該暴雨暴雨，該洪流洪流，該地震地震，不會憐憫草木，也不會憐憫人類。天地榮發，撫養萬物，也不是因為愛憐，而是恰好如此而已。所以在人類看來，天地是“不仁”的。在普通人看來，聖人如此看待萬事萬物，也是“不仁”的。你怎麼能沒感情呢？你怎麼能把人和草木、螻蟻、豬狗看作同樣的呢？

老子問，天地之間，其猶橐龠乎？

天地之間，就好比一個大風箱吧？

什麼意思呢？

天地運轉，有它自己的程式，不會因誰而變動。風吹過，草木搖動，衣袂飄飄，對風來說，都是一樣的。