當你看到這個回答時，現在的你已不是提問題那個，因為現在的因緣已不是那個因緣，因緣的不同改變了原來的樣子，故無常，在因緣中呈現的你我他也沒有一個具體的不變的你我他，呈現是真實的，但你要認為有我，只是迷惑地把變當成了不變，把影響中的呈現當成了固定不變的真實！而生起我見，以為現實有我，有常，有不壞滅，從現實的本質看實相，世間一切是因緣中的呈現，所謂“”我”只是呈現中的因緣而已！

最簡單的答案：我是一個實踐者，一個生活中的實踐者。這麼回答是否太簡單了？不是，而是更能讓人直接接受並理解。如果誰喜歡複雜的思考，那麼無窮無盡的煩惱將接踵而至：第一個，邏輯悖論，意識用意識本身解釋意識自己是否可行？就像用水澆灌水，用火來焚燒火一樣，這樣邏輯自指有意義嗎？人，用自己的靈魂反觀自己的一切感覺和意識活動之後，確立了一個觀察“物件”，這個物件就是“我”，於是就產生了“我是誰？”這樣一個意識自指的悖論問題，這個問題是在日常思維中解決其它問題時出現的思維模式，例如：水是什麼？風是什麼？等等，當把這種思維模式帶入到意識自身時，就超出了其使用範疇，所以，這個問題看上去很容易，其實無解。但是，人們從意識覺醒的那一刻開始，可以反觀自己的一切的時候，同時出現了兩個物件，一個是觀察者——靈魂，一個具有肉身的思想者——“我”或“自己”，如果站在靈魂的角度反觀自己的肉身極其思想，那麼，這個“我”指的就是指肉身極其思想，那麼做為觀察者靈魂的“我”又是誰啊？其實，簡單直白的唯物論者所解釋的“我”就是指生物體的我，而不是提出問題的“我”——即：靈魂。所以，這個問題沒能從靈魂深處解決精神的根本著落問題。於是我們可以看到一切宗教思想的根本就是對靈魂的著落有個解釋。“上帝的子民”，不是單指個人肉身的存在，而是指靈魂的存在。道家和佛教都在指向一種超越肉身的超級存在，其性質也是和“靈魂”一樣，是“空靈”的“無知無覺”的存在。但是，一切宗教思想的根本僅僅指向個人的一種修行實踐，是退世的個人實踐，不具備社會實踐的意義， 宗教被一些人社會化之後，產生了某種異化，變成了一種影響社會實踐的思想，這就脫離了宗教的本意。而在社會實踐中的人呢？人的社會實踐反映併產生了人們的思維和意識，有了一定的思維和意識就構成了“我”的存在，所以，若問：我是誰？一句話：我是一個實踐者，一個社會生活的實踐者。

我，是一個具有獨立屬性的生命體。這個生命體是恆久存在的， 是無生無滅的。“我”，在不同的條件下有著不同的表現，表象。這種表現或為“有”，或為“無”。色即是空，空即是色。或為“大”，或為“小”。條件變了，“我”的表現，表象也隨之改變。那麼，“我”是誰呢？答案是：“我”，是所有關於“我的”表現，表象的集合體。

《我之為“我”》（老安心語）

我之為我，機緣巧合。

天地造化， 父母恩德。

蹣跚學步，體會挫折。

啞啞學語 ，懂得捨得。

寒窗數載， 歲月消磨。

知理明義， 品味苦樂。

紅塵如夢， 混沌善惡。

上下求索， 生之為何。

弘道養正， 無愧真我 。

我生意義 ，傳承薪火。

2015年12月29日

世間本無我，世人多執著。

悟得空性相，無需渡奈河。

老安隨筆。

人活一世幾多苦？

坎坎坷坷不歸路。

尋之探之仍茫然，

何時何地是歸宿。

蒼穹茫茫默無言，

輪迴使轉不停步。

恍然醒來欲挽留，

轉瞬成煙無覓處。

丁酉霜降 老安隨筆

尋找真正的自己（一）

雪峰

　　　每個人問一下自己，“我到底是誰？”

　　　一個人能夠自己掌控的東西到底有多少？百分之百？百分之五十？百分之一？毫無疑問，能夠百分之百掌控自己一切的人一個也沒有，一個人若能掌控自己習慣、愛好、行為、語言的百分之十，就已經了不起了。

　　　人有18個自己無法掌控管理的內容，比如身高、長相、種族、膚色、環境、時代、出生年月日、出生地點、父母、死亡等等，這一切早已確定好了，人面對這些內容是無能為力的。那麼，人的習慣、習性、愛好、嗜好、行為、話語等等是否完全由自己掌控呢？

我們來看看兩個特殊的例子。

　　　據《世界未解之謎》報道，美國俄亥俄州有一對從小就被分開的孿生子，他們分別39年後又相遇，相遇時兩人發現彼此都受過法律教育，同樣愛好機械製圖和木工製作，更令人稱奇的是，兩人的前妻同名，兒子同名，甚至續絃妻子的名字也相同。除此之外，兩人都喜歡去佛羅里達州的彼得堡度假。

　　　有一對從小被分開的孿生姐妹，十幾年後兩人相約，並約好在車站見面，其中一位臨時決定去剪髮，見面時，她吃了一驚，想不到姐姐也同樣剪了短髮。兩人還穿著同樣的上裝，同樣的裙子，同樣的皮鞋，提著同樣的手提包。這使她倆都驚愕不已。

　　　我們分析一下，孿生兄弟或姐妹的習慣、愛好、行為、長相等幾乎都一樣，當他們從小被分開而不知道自己還有一個孿生兄弟或姐妹時，他們的一切被看作是個體行為，認為自己的習慣愛好等是自己掌控的，但當他們與自己的孿生兄弟或姐妹相遇時發現，自己的一切與孿生兄弟或姐妹幾乎一樣，如此，問題來了，原先作為個體所具備的習慣和愛好及行為被認為完全是自己所決定的，但最後發現這一切不是由自己的意志決定的，而是被一種看不見的意識所控制的，不要說自己的習慣愛好不是自己決定的，甚至連妻子的名字和孩子的名字都是早已安排好的，是註定的。

　　　孿生兄弟和姐妹是如此，那麼，我們其他人呢？我們的習慣和愛好等完全是由自己決定的嗎？

　　　答案是：不是！我們的習性、習慣、愛好、嗜好、行為、話語等不是自己決定的，而是被神秘的意識所控制的。

　　　那麼，這個神秘的意識是誰？

　　　這個神秘的意識才是真正的自己。

　　　我們平常所認識的自己不是真正的自己，那是假的，真正的自己就是藏在表象後面控制自己一切的神秘意識，那才是真正的自己。

　　　這就像某女子的丈夫在戰爭中犧牲了，噩耗傳來，該女子表現給眾人的是極度悲傷而嚎啕大哭，但她真正的自己卻在喜極而泣，“終於獲得自由了！”

　　　十個人中，九個人是假的。所以，我們所面對的幾乎都是假人，假人們的一切都是言不由衷的，是虛偽的。

　　　人，會經常處在矛盾之中，這個矛盾是由真假自己導致的，假的自己更多的是為了迎合時代、迎合大眾、迎合他人而裝出來的，真正的自己與時代、大眾、他人無關，那就是如來。

　　　如何找到真正的自己呢？請看《尋找真正的自己（二）》。

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尋找真正的自己(二)

雪峰

　　　在現實生活中，我們都扮演著劇情規定的角色，比如政府公務員，法官、警察、商人、教師、竊賊、流氓等等，這種角色都不是自己，而是每個人在無意識中嚴格按照劇情有意識的需要被安排了，所以，如果有人問“你是誰？”如果回答“我是機械工程師，”回答是錯誤的。

　　　看著鏡子，你看見了自己嗎？如果你看見了，肯定錯，因為諸相非相，以色無法見到自己。鏡中的你根本不是真正的自己，那全是假象。對照一下8歲時的自己和18歲48歲時的自己，他們完全不同，為什麼不同？因為那是假象，假象是隨時隨地幻化的，那不是真正的自己。

　　　放眼看看這個世界上的人們，有的在那裡慷慨陳詞，有的在那裡緊握鋼槍，有的在那裡拍攝電影，有的在那裡高歌舞蹈，有的在那裡辦公，有的在那裡打架吵嘴，有的在那裡抓小偷，有的在那裡兜售商品，有的在那裡講經說法，這一切都是在演戲，其中的每一個人都不是真正的自己，幾乎都是編好了程式按照程式運動的生物機器人。

　　　真正的自己是完全自由的，當你感覺不自由時，你就不是你真正的自己。你必須按時上班去掙錢，你必須做生意賺錢，你必須當警察抓壞蛋，你必須按照上級指示做好工作，你必須考慮父母的贍養和子女們的撫養，你必須買房子車子必須結婚成家生孩子，你選擇什麼必須考慮親屬和周圍人們對你的要求和評價，你做事說話必須考慮傳統的道德倫理和習俗要求，總之，你不能做你自己，你得考慮與你相關的人們對你的期盼、要求和約束，你得考慮傳統的大家都接受的文化價值觀和習俗。你本來想這樣，但實際是，你必須那樣，你不那樣，你自己首先受不了內心的愧疚和煎熬，你得生氣，你得憤怒，你得裝模作樣，你得道貌岸然，你得說許多違心的話，做許多違心的事，否則，你的吃穿住行生老病死就會馬上面臨問題，所以，你一直以來活的不是真正的自己，而是按照社會劇情設計好的程式扮演不得不扮演的角色。

　　　你內心想這樣，但偏偏還要那樣，沒有自由，因為你被套進了程式，編進了劇情，牛被趕進了牛棚，豬被趕進了豬圈，你被趕進了人圈，只好挖洞的挖洞，飛翔的飛翔，吃草的吃草，吃肉的吃肉，難逃三界，只能受五行束縛。

　　　劇本要求百分之九十九的人不能知道真相，因為一旦知道真相，劇本就無法上演。今天看一則新聞，某民工外出打工，妻子在家紅杏出牆生一孩子，該民工不知真情，將孩子撫養到23歲，孩子長大越來越不像自己，所以做親子鑑定，鑑定結果，孩子不是親生，民工陷入了痛苦煩惱的漩渦。本來其樂融融，一旦知道真情，喜劇變為悲劇。古希臘神話傳說中的俄狄浦斯王，稀裡糊塗地娶了自己的母親為王后，若不知真情，可以享受天倫之樂，但後來知道了真情，王后羞憤自盡，俄狄浦斯刺瞎自己雙眼，自我放逐。

　　　一旦知道真相，後果可怕。你極力維護的，若恰恰是你應當摧毀的；你極力破壞的，若恰恰是應當感激的，怎麼辦？此時內心的痛苦即使把腸子悔青也無濟於事，一頭豬，若知道自己被圈養最終將被宰殺，一天也活不下去。若人類中的百分之九十九的人知道真正的自己是誰，整個社會體系和秩序將會崩潰，人間就將不是人間了。

　　　那麼，如何尋找到真正的自己？請看《尋找真正的自己（三）》。

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尋找真正的自己（三）

雪峰

　　　看過電影電視劇吧？電視劇中某演員叫某人“媽”或“爸”，是真的“媽”或“爸”嗎？當然不是，因為那是在演戲，凡戲中的角色都是假扮的，不是真實的。電視劇中有人在哭泣，她真的很悲傷真得在哭泣嗎？電視劇中有人被打死了，是真的把演員給打死了嗎？當然沒有。那是裝的，並不是真被打死了。

　　　凡演戲，戲中的一切都是假的，都不是真實的，若是真實的，一場戰爭戲下來，多少演員要死於戰場？其實，一個也沒死，都是假裝死了。

　　　演電影演電視劇是演戲，可現實中，有多少人不是在演戲？明明不愛，卻要信誓旦旦地說“我愛你！”明明不喜歡自己的老闆，卻要滿臉堆笑畢恭畢敬地對待他。多少人把美國罵得一塌糊塗一無是處，卻想盡辦法絞盡腦汁要把自己的子女弄到美國去。多少人想小三小四想得輾轉反側夜不能眠，卻口口聲聲罵人心不古世風日下把自己打扮成一個衛道士一個道德君子。。。。。。誰不是在演戲？誰不是戲子？誰活出了真實的自己？

　　　其實，每個人不得不演戲。為什麼要演戲？生存所迫，或者說，演戲是為了生存，為了活下去。但既然是在演戲，當然一切都不是真實的，是假的。所以，我們看到的人類社會的一切，都是假的，都不是真實的，因為都在演戲。

　　　你或許要說一切不是演戲，是真實的，“起碼我媽生了我這不是演戲，是真實的。”

　　　我要問“你媽生了你？你確認她就是你媽嗎？”“兒子是父親女兒是媽，”你媽到底是誰？你連自己是誰都不知道，你怎麼知道生了你的就是你媽？再說，你有幾個媽？從無始劫開始，你生了多少次了？難道每次生的都是你同一個媽？就沒有其他女性生你？萬一五百年前生你的媽今生成了你的女兒，那麼，是不是說你的女兒曾經生了你？

　　　因此，到底是你媽生了你，還是你女兒生了你，或者是你的那個相好的生了你，很難說清楚，當然，如果我們把一切侷限在此生此世，確實是你媽生了你。

　　　當有人指著瑪利亞告訴基督耶穌說“你母親來了”時，耶穌說“誰是我母親？誰是我的兄弟姐妹？”“遵守我天父旨意的，就是我的兄弟、姊妹和母親。”大家看看，基督耶穌是真實的，他沒在演戲，他活的是真正的自己。

　　　真正的自己在哪裡？

　　　你只要想做人，那就永遠找不到真正的自己。永遠弄不清自己的廬山真面目。同樣，如果你活動的一切目的是為了生存，為了迎合他人、社會、時代和傳統觀念，也永遠找不到自己。還有，如果你心中還有金錢、權力、名譽、美色，心中還想著出人頭地光宗耀祖為國爭光，同樣找不到真正的自己。只要心有所住心有掛礙，永遠找不到真正的自己。只要有慾望，有所求，有嗔恨、有忌妒、有怨氣、有恐懼、有擔憂，就永遠找不到真正的自己。

　　　那麼，如何才能尋找到真正的自己？請看《尋找真正的自己（四）》

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尋找真正的自己（四）

雪峰

　　　宇宙是生命的大舞臺，宇宙為生命而存，宇宙充滿了生命，充滿了生機和活力。生命的層次千姿百態千差萬別，從低階生命到高階生命，從顯形生命到隱形生命，在宇宙這個生命的大舞臺上漸次展開盡情演繹，構成了波瀾壯闊精彩紛呈的大千世界。

　　　從生命的個體到生命的群體，一切都是嚴格按照比例設計編排的，比如人體的一切，從眼睛多大多少到一共多少骨骼多少手腳長短大小等等都是按比例設計好的，每一個生命在生命的層次和群體中扮演什麼角色壽命多長也都是按照比例和需要設計編排好的，同時，每一種生命群體都有自己種屬的生存程式，所有的生命都是在某種程式中生存著，從一種程式中出來，又必須進入另一種程式中，比如動物世界是一種生存程式，人類社會是一種程式，仙界是又一種程式，人從人類社會程式中出來，必須進入動物世界或仙界程式中執行。

　　　只要被固定了角色，只要在某種程式中執行，每一個生命都不是真正的自己，因為一切的一切都是被劇本情節確定了，這就像拍攝電視劇，每一個演員都必須按照劇本情節要求扮演劇本中的某一個角色，無論自己有多少的選擇和自由，總體上是按照劇本編排進行，由不得自己。

　　　真正的自己是完全自由的，是不受任何外力支配的，只要自由意志得不到彰顯，只要凡事按照外界的要求去做，只要有什麼力量還在制約著自己，那麼，活的就不是真正的自己。

　　　宇宙中，全然的自由是不存在的，除了上帝，沒有一個生命會享受全然的自由，但是，自由有程度的不同，自由度越大，越能找到真正的自己，活出真正的自己；自由度越小，越難找到真正的自己，越難活出自己。以豬和人為例，豬生活的自由度比人小，它受人的制約和支配，所以豬活不出自由意志，它是為人而活著，所以豬找不到真正的自己，而人的自由度比豬大，所以人相比較豬而言，活的是自己。同樣是人，活在婚姻家庭的人相比較活在第二家園中的人而言，自由度就小，他們只是被動地活著，而在第二家園中的人，逃出了婚姻家庭程式的束縛，逃出了36道八卦陣的許多陣，所以自由度就比較大，越能活出真正的自己。

　　　越是生命的下界，自由度越小；越是生命的上界，自由度越大。比如植物界、動物界、人間、仙界，植物界生命的自由度比動物界小，動物界生命的自由度比人間小，人間生命的自由度比仙界小。可以說，越靠近地獄，自由度越小；越靠近天堂，自由度越大。

　　　所以，要想找到真正的自己，就必須到越加高階的生命空間中去找，到天堂的最高層次中去找，自由度越大，越能找到真正的自己；自由度越小，越難找到真正的自己。

　　　在整個宇宙中，從物質世界到反物質世界，作為生命，能真正找到自己的地方就是極樂界的仙島群島洲，因為在那裡，生命逃出了所有程式，已不再扮演某個劇本角色，一切由自己決定，自己就是一切的設計者和編排者，就是導演，且劇本是自己編寫的。

　　　所以，結論是，要找到真正的自己，就到天國去找。豬是找不到真正的自己的，同理，人是找不到真正的自己的，唯有成天仙，才能找到真正的自己。

　　　如何成為天仙呢？入道，與道合一，與上帝的意識合一，天人合一，達到自洽，如此，即可找到真正的自己。

刨根問底，每個字哪怕是介詞也會變成一個深奧的哲學問題，不信你隨便挑一個。

結構主義開始研究字和意思的組合。

虛無主義開始否定一切。

現實主義又決定忽視問題背後的意義。

那麼你是誰？他是誰？我是誰？

有人說“我是誰”回答完了，就知道你是誰他是誰……所以一堆問題就這麼推來推去沒完沒了，因為用他是誰解釋你是誰我是誰一樣說得通，主張不同罷了。

自我，到底是人生經驗的組合，生命慾望的組合還是社會因子的組合呢？從不同範疇去分析可以得到不同的答案，所以，每個人在不同世界觀中都可以得到不同的答案，不僅僅去解釋“我”，還可以解釋你、他、她、它………。

但是對於最廣博的宇宙，任何一個“我”，都只是一堆頂級的複雜物質，“我”們和其他物質的區別就是：這種物質會自我繁衍，不僅僅是生命的繁衍，還有腦電脈衝的組合的繁衍——把意識繁衍下去。

唯物辯證法告訴我們，以物質為第一作用，我們就可以得到比較符合事實規律的答案，而如果以意識、精神去分析“我”是誰，分析者都會陷入無盡的爭論。

以上24個回答都沒有認清"我是誰?”，畢竟悟道有深淺。這個看似簡單的問題其實很深，可以從不同的信仰去回答，也可以從不同的科學層面去回答，還可以從不同的境界去回答，幾千年來都沒有回答清楚的問題，現在也回答不清，單單知道去探求這複雜問題這件事本身就是一種領悟，一種進步。我也來獻獻醜，試著用佛家的思想來回答:"我是眾生，我也是佛。”這個答案似乎太簡單了，領悟透了也許可能真的會對知道“我是誰"有所幫助。

一個幾千年都沒有回答清楚的問題，留待未來的人工智慧機器人和生產人工智慧機器人的機器人去回答吧。

這個問題的答案依賴你的認識程度。

如果你是幼兒園的小朋友，“我是誰”？就是明明或秀秀。

“我”是一群叫做基因的水手共同駕駛的一艘船；“我”還是一群叫做覓姆計程車兵共同駕駛的一輛戰車。船代表你的生物性，車代表你的人性。

我是誰？這是個大家都非常關注的問題，而又很難說得清楚的問題。這也是人世間所存在的最大的謎團。可以說是無始劫以來的恆古謎團也不為過。這個疑問一直存在於無盡的虛空法界之中。這個謎團就是佛經以及道德經，所要闡述解析的問題。我是誰？能夠提出這個問題的那個，就是真實的汝，而不需要再另外新增任何的名稱和標籤。而汝這個能提出問題的心，才是真實的本來面目，而身體意識都是後天所形成。而覺知心是先天自然的存在。是天地之根，是萬物之母，是一切生命的創造者。心即是一切事物的始祖源頭。心的存在，不可以以意識心邏輯思維來揣摩，難以想象，不可思議。超越一切二元對立見解。故而云：“言語道斷，思議即非。”一切語言難以詮釋心的奧秘。即便佛陀所說三藏十二部經也是方便說。道德經五千言亦復如是。心的奇妙無比之處，難以用言詞語言來描述，所以佛陀曰：“不可說不可說。”吾今所說亦是方便說。一切經法如指，指授迷人自覺。自心自迷，若是善根未熟，機緣未至，不論說的多麼高明，自迷之人亦不能覺。所說心及如來，自性，真如，道等等，不管什麼名稱都是方便說，自心若不覺悟，任何名稱都無實義。唯有自心自覺，如人飲水，冷暖自知。真知真覺，在自心中。見聞覺知皆為心用。喜怒哀樂亦復如是。真正的我，即是此心。無形無相無名，不來不去，不生不滅，無始無終，不可見聞，等同虛空，周遍法界。雖本體無形無相，但具足妙用，一切萬物生命，皆源於此心無形無相之體。一切眾生同一體性，平等一如。皆是妙心本源。沒有任何差別。而人們所認為的我，都是後天的意識心在作怪。是對虛妄假象的一種執著的體現。意識是剎那變化不定。意識是心作用的體現。但是人心自迷以後，把心的作用當作了自己。而迷失了原本真實的心。心是不變不異，如如不動的本體。心並不會來去生滅。來去生滅的都是心所產生的作用。就象意念思維意識想法等等。這些作用都是來至於心。心才是一切事物生命的主宰之源頭。真實的你，就是明明瞭了，能夠見聞覺知的心。不要附加任何的名相稱謂。哪怕是立一絲一毫的見解。動念即乖法體，何況有所立哉。

按照字義來說，［我就是我，不是他，不是你，更不屬於任何人］。當一個人問：“請問你是誰？”，你一定會很自然地回答：“我是某某，那是我的名字。”

我就是我，名字只是一個符號，讓其他人分淸誰是誰的符號。

我吃飯時，不是你他在吃飯；我受苦坐牢時，不是你他們在坐牢；我遊山玩水時，不是你他在遊山玩水；我死亡時，不是你他死亡⋯⋯［我知，故我在］。

我活著，我的意識就存在；我死了，我的意識就不存在。所以，我，絕對就是我，任何人都無法代替的我。

因為有我，因為有他，因為有你，於是就有了人類。然而，地球不會因為沒有我，於是就沒有人類，所以我只能夠就是我，不可能代表人類群體。

我是我自己，我自己就是我。我是人類群體中的一個個體，我隨時可以脫離群體，永遠不屬於群體，這就是個體我的真實性；然而我也可以返回群體，成為群體中的一員，不過我依然是我，不可能是你他，更不是群體。

我隨時也可以成為你他，因為這時候的我已經不屬於我。我為你上戰場，我為你去做本來應該是你要做的事情，這時候的我，就已經不屬於我自己，而是屬於其他人。

當我不復存在的時候，雖然我沒有死去，但我的活著只是一個表象，而驅動我自己的不是我自己，而是其他人。這時候，我就不是我，而是他人，是其他人的［行為動作］。這樣的我，看上去是活著，但實際上已經死亡。

當一個人不能夠自己指揮自己的時候，就已經死亡了；一個人只有［我知、我覺、我吃、我睡、⋯⋯］，這才是真正的我。

我，就是我；我不是我，是其他人。

［看山是山，看山不是山］。

這個問不是哲學題，而是性命攸關，關乎生死的大課題。問:我是誰？答:沒有我！根本上就不存在我，"我″只是個虛幻的概念，只是人們執取少分"四大"之身以為我罷了。又問:既說無我，但事實上真有個我在呀？答:事實上這只是個不斷變化著，由少分四大組成的身體而己。人及旁生類乃至萬物，皆是性命的和合體，若無性，命亦不存，性無形無相，無生滅，命有形有相，有生滅。故此說沒有我，唯有的是"一靈真性"。又問:這一靈真性在何處？答:了知"無我″這一"覺性"，正正就是一靈真性，亦稱為本來面目。但這隻屬理解(理邊)，因此事只能，意會，理解，不可言傳。若欲直會，但能無人無我無住，無能無所，能所雙亡，空諸一切，自然明瞭。

我是誰？我是高山，因為我歡迎所有的花草樹木飛禽走獸在我上面生長踐踏。我是大海，因為我容納所有江河湖泊清水汙水流進我深處。我是天空，因為我包容所有空氣、雲霧和飛鳥兒。我是大地，因為我承載哺育萬物在我裡面生長繁衍壯大繁榮。小丘之所以是小丘，是因為它總以為自己是高山。小河之所以是小河，是因為它總以為自己是大海。放下自己，你才是最大的，抬高自己，其實你最渺小。我只是一粒沙子，佛卻說你裡面有大千世界！我只是一滴水，上帝讓所有生命靠我滋養！我是誰？擺正自己的位置，我就是永遠鮮活的生命！妄自尊大不知天高地厚，我就是一個跳樑小醜在做垂死的掙扎！大家早上好！在這晴朗新的一天開始之際，祝願大家都能擁有一個謙卑安份勤勞守己的自己，同心協力，共建繁榮和諧、美麗強盛的新中國！！！

這麼說吧，你是誰，從那兒來。到那兒去。幹什麼？這麼一來。你就知道了我是誰。當你不知道你是誰的時候，別人就知道你是誰。你還有對立面。這就是矛盾的對立性與統一性。這就是哲學問題了。

你就是你。是那個“質本潔來（必然）還潔去”的“人”（生命）。這個人（生命）的意義就在於，像“指紋”一樣，你跟其他人永遠都不同！為自己活著，活好自己，活得像個自己，你就回答清楚了“我是誰”的問題。否則就算白瞎到人世上來晃一遭。

一個哲學問題，我是誰(O_O)？

我是誰？寶寶心裡有數！寶寶就是不說！我是誰！我就是我，是不一樣的煙火！

講到哲學，佛教中蘊含的哲學實在是太有意思了。研討我是誰，理性的看待‘我’，眼下利益是減少煩惱得清涼，終極利益可以了生死。

一，我者非我。《金剛經》中有一個公式：“X者，非X，是名叫X”。依此而言，我者，非我，非非我，是名叫我。生命是身與心的組合，有身相，有思想。身相是看得見摸得著的存在，思想是無時不刻的在起心動念。說“非我”，誰能認同？這麼說吧，萬法都是在變化的（在道為易，在釋為無常），“我”也不例外。毛毛蟲變蝴蝶，非，但是又有關係，是同一生命的一個系列，這屬於常識。然而，對而言，死了就是斷滅。如果對毛毛蟲講，你沒有死，你的後世是蝴蝶；或者對講，你沒有生，你的前生是，㸰們能信嗎？

再說，就身體而言，由於新陳代謝，細胞不斷死亡，不斷被新生的細胞所取代。每隔七年，人的身體就完完全全地新陳代謝一次。也就是說，構成身體的大分子細胞沒有一個是七年以前的。所以六十歲時候的我，早已不是十六歲時候的我。由於諸行無常（凡所有法都是相對的、緣起的、緣滅的、無常的、不停地變化著的。）隨著時間的推移，我者，非我（不是原來的我），非非我（若講不是我，也不對），是名叫我（實際上是我的一個系列）。 再來看思想，思想其實只是一種無數個念頭在快速移動的狀態。其中，每一個念頭都是一個獨立的單元。上一個念頭由於大腦的聯想功能而快速的不知不覺的轉入到下一個念頭。對於這許許多多的多變不停的念頭，你認其中的哪一個念頭為“我”？所以，並非如西方思想家迪卡爾所說“我思故我在”，恰恰相反，是我思我不在。思想是有的，但是在思想的幕後再也找不到思想者，思想本身就是思想者。除掉了思想，就再也找不到思想者。這個道理很深，需要參閱法嚴法師所譯的“佛陀的啟示”才能明白。

二、我者，主宰者是也。以身相為我，不對。以思想念頭為我，也不對。那麼如上所述，以非我無我為我，行不行？應知，佛法是“因病與藥、治病救人”的。針對眾生因有我執而陷入自私自利、名聞利養、貪嗔痴慢，感受種種煩惱痛苦而不可自拔，佛法下了一味“無我論”的藥。眾生服了此藥，頓感清涼。如若實證“無我”，即可斷煩惱了生死。然而，繼續執持“無我”，就無法百尺竿頭更進一步而圓滿智慧。此時就不再是無我，而是有我。此時之我，又是誰？佛法講是“父母未生之前的本來面貌”。實在是指自性般若、自性本心。說白一點，萬法均有體、相、用，體者本體，是主宰者。相（身相）和用（起心動念）並非是我，其背後的“自性本心”才是真我。俗話說，萬變不離其宗。相、用隨時在變，任其變來變去，這個真我、自性般若、主宰者始終不變！

三、我者，你我他都是。當代有一個熱詞，叫“人類命運共同體”。是否源自於佛法中講的“同體大悲”，愚不得而知，但是愚相信有關係。何謂“同體”？古大德有講，“以金為器，件件皆金”。你看，金人金馬金牛、金盆金碗金釵，其相各個不同，其體都一樣，都是金。“金”就是共同體。此喻宇宙萬物，雖各有其相，論其體，同為法性（有情稱佛性），同體啊！佛法為什麼有“眾生無邊誓願度”之大誓宏願，地藏菩薩為什麼“地獄不空誓不成佛”？佛菩薩為什麼念念為眾生？同體大悲啊！所以，迷了就有你我他，悟了你即我、他即我，同體啊！

簡言之∥你病痛時，知道痛的那個！它不痛！那就是你！(肉身是分段你的起用!靈魂將不生不死。凡人在六道中輪迴;修行得道的人不在六道中！或耒度你！或領眾生修行，或捨身多法的英雄等)

這個題目非常有意思。但內容給人非常模糊。

“ 我是誰”這是一個含有“哲學”觀念，體現的真相是一個“疑問題”。

如果幾年前我對這個問題沒有清醒的分析。

現在好了。經過不斷的學習，感悟，體會應用。自信的談一談我對這個問題的剖析。

先講一個例子，這個例子大家應該都有經歷或經過。 一個小孩放屁，不知所錯的“轉圈”找這聲音是從哪來的。這是我親身經歷的例子。

這個例子如同“我是誰”這個問題的顯現。體現出我們人類，雖然在一些高階科技進步發展很高。但在認知“自己是誰”的文化認知上，還是處在孺子階段。說明我們人類在一些鮮明的問題目前，觀念模糊。

為什麼會是這樣？大家去想。衛星可上天進行星際巡遊，潛艇可入萬米深海探索。智慧科技無所不能。為什麼不能知道，“自己是誰”。

我的分析是：人類是宇宙的一部分。是屬有機生物中的“智慧生物”部分。當然“外星人”也是“智慧生物”部分。

知道了自己是“智慧生物”了，還要問“自己是誰”嗎？我相信還是要問的。因為這些問人要問的是“哲學”中的我是誰。在這裡我闡明一個觀點就是：哲學觀念的“我是誰”，是哲學家們“自己”設定的對立一方。如同“設”未知X。

簡單的講一下“我是誰”。哲學觀念的“我是誰”，就是哲學家的“課題設定的X”。就是哲學家的思維考慮的“對方”。 普通老百姓問的“我是誰”。你就是個人。是宇宙中的一部分“智慧生物”中的一種。

我是誰更像是個人為、虛幻的文化、宗教、或種族問題而不是哲學問題。我是啥才是個哲學問題，當然它首先是個生理問題。就生理而言，你我只是變化自然區域性存在的一個暫時變態，在父母的幫助下，從自然的塵土開始一直到迴歸自然的塵土結束，以期間衍生的自我意識為代表，會產生我是誰諸如此類的疑問。

真正的哲學問題應該是：作為自然的一部分、一段時，你我如何認知、領會並遵循自然的規則，保持自然的特質而不逾矩？這便是古人幾千年來反覆論述的自然之道，可見於易經、道德經、論語。

這個佛學講得得很明白，其中心就是認識自我。一般世人我執我見，開口便是我字當頭。其實還是不離緣起緣滅，也叫緣起性空，我有大我小我之分，大者眾生的利益為大。小者自私利益大。國家社會才是一個大我，父母也是太我，沒有這兩個大我你是誰，你在哪，你從何來。你真存在，你餓不吃飯行嗎？你叫自主不生病行不，你能長不老行不。那么既然有我，自然我自能作主，能做得到嗎？幾個大問自了知。