《素書》有云“道者，人之所蹈，使萬物不知其所由；德者，人之所得，使萬物各得其所欲。”通俗來說，道就是宇宙的規律，德就是滿足萬物需求的能力，二者合二為一就是“道德”——道德客觀規律實現萬物欲求的滿足。

道為體為因，德為用為果。與《易經》不謀而合，“道”者“君行健以自強不息”，“德”者“地勢坤以厚德載物”。

“道隱虛無”，故老子說“道可道，非常道；名可名，非常名”，只可意會，難以言傳；道不可說，一說就錯，因此，“道”只能自己去透過經歷來領悟。例如，莊子之鯤鵬，可遊於水，也可飛於天，你說鯤鵬是魚還是鳥？說它是魚，是因為它遊於水，說它是鳥是因為飛於天；說它不是魚，是因為飛於天；說它不是鳥，是因為它遊於水。鯤鵬是此又非此，是彼又非彼，“道”變化莫測，但又不違逾規律。

“明明德”，承載萬物，恢宏高遠。如山不言自己的高而自高，天不言自己的廣而自廣，海不言自己的深而自深；老子有云“生而不有，為而不恃，成而不宰。功成身退，天之道也”；古代君王必須“以民為重，社稷次之，君為輕”，“以百姓心為心”，“得民心者得天下”；倍受當代企業家尊重的傑克.韋爾奇說“管理的本質就是培養優秀的人才，發揮他們的才能創造卓越的事業”（說白就是以成就人才來成就自己）。

道的本質是什麼？

道於事即事理，於人即人性。萬物同源，物我一體，太空是一大宇宙，人是一個小宇宙，其原理都是一樣想通的，因此，作為人，先要認知自己，由此及彼，由小到大，由近及遠，就能領悟宇宙規律，即道。

什麼是人性？人性就是不學而會、不慮而知，與生俱來的先天屬性，是不以人的主觀意志而轉移的客觀存在。人本身具有的先天潛能，有而不知，更不知其用，所以，修道是不求於外，反諸自身，啟發智慧，喚醒靈魂，迴歸自性，在遇到外界條件下才能本能的發揮先天的潛能，這就是所謂的“順其自然，自然而然”。自然就是自己如此的意思，也說我們常說的本能反應，是基於自性由內由外的自然流露，也就是開篇所說的“道者，人之所蹈，使萬物不知其由”，“不知其由”用現代易於理解的詞叫做自動自發。

修道追求的是“順其自然，自然而然”，強調的是自性的自動自發，有其因必有其果，種善因得善果，種惡因得惡果，凡夫不明此只能畏果，聖賢明於此處處畏因，曾國藩鑑此才有了“只問耕耘，不問收穫”的領悟；道家倡導“清靜無為”，只有“清靜”才能迴歸自性、保持自性，才能無為——讓自己的自性所具有的本能能夠自動自發的發揮，尊重並順應萬物的自性，並善於激發，讓萬物自動自發。例如，老子的“以正治國”，就是正人先正己——端正自己以影響他人；“以奇制勝”就是理中意外以降心服志；“以無事取天下”就是知人善任以任長適事。綜上不難發現，道的本質就是自性。

德的本質是什麼？

《易經》：“地勢坤，以厚德載物”，如德高望重，能澤被蒼生，自然萬物歸心，又如真正的成功不是有多少錢，有多大房，有多貴的車，而是成就了多少人，幫助了多少人，得到了多少人的敬重或歸心。從上不難發現，德的體質是利他。

總之，各行其道，各有所得，且融洽有序，這就是道德。

在天為道，在人為德。本來，道是客觀世界變化發展的本身規律；但一旦為人類所“認識”，所”表述”，所“遵循”，已打上了人們的主觀印記，已非“百分之百”的客觀規律，甚至許多距客觀規律十萬八千里。因此，依據人們主觀認識的“客觀規律”（道）相應得出的“人”本身應當遵循的思想行為規律“德”，就更具歷史的侷限，區域的侷限，群體的侷限，利益的侷限。所以說，“道”是人們不斷探索逐步接近的過程，“德”也是不斷實踐逐步“約定”的過程。

道指公認的提倡的，符合事物發展規律的理由，它是外在。德是人的修養和品質的表現，是事物內在的，道是人們所走的路，德是人們走路所留下的足跡，兩者結合是才是社會發展所弘楊的精神。

道是基本法則和規律，德是和諧與共處。自然規律優勝劣汰是道，共存與和諧其實也是道。德，具有很強的主觀性。道是第一位的，是基礎，德是為了避免惡性廝殺而產生的萬物共存與制衡的需要。弱者藏拙偽善，強者講實力。都不可偏廢。弱者視平均主義、gong謂之德，很正常，但如果過度，就會導致優汰劣勝基因退化。道是根是幹，德是枝是葉是花，都需要。根有根的道德觀，枝有枝的道德觀，幹有乾的道德觀，花有花的道德觀。弱者喜歡均貧富，強者明白優勝劣汰。

道不是假設，德也不是工具

其實道和德比假設和工具更簡單，更好理解。

如果道是路，德就是走，合起來就是走路。

　道是一切精神本質的起源和基礎，德是道的具體化現和應用，沒有道的理解就不會有德的化現，沒有德的培養訓練也不可能認識大道的自然無為。所以說道為德之基，德為道之用。單獨談任何一面都會造成道或德的缺失。

所為“道”就是規律,道是無形的東西,道是一切產生的源泉,道是本質,道是和諧.道就是大自然的法則。“德”是人類透過約定而產生的行為規範。是為了人類更好的發展而產生的東西,有一定的約束力，

“道是自然法則，德是人心理平衡，道德是人類社會基於自然的法則。

道是文化，是規律

德是和諧，是原則

有了規律，有了基礎原則

才能不懼風雨

硬要說假設和工具

那麼在假設的前提下工具才行得通

就好比無規矩，不方圓

德是道的對映，道是德的基礎

本人認為，道及理，德是修為。一般來講道分兩種，一正道，一邪道。但一切事皆是一分為二的。如果你悟出了正邪道之理，沒有德之修為，正道也會走偏。如果你有德之修養，邪道也會被感化，使其走上正道。

我也說說自己悟出的結果。

道是走過的路，是有跡可循的，道又是虛幻的，因為沒有具體的地點，這一切存在於人的頭腦裡，是思想意識。

道的本質是陰陽，我理解為白天和黑夜，生命的本質也是陰陽，是生死，活著就是陽，反之就是陰。

生命在於運動，我從動物世界中悟出來道的本質也是運動，動物的思維就是生存，是尋找維持生命必需的物質，躲開危險，繁衍生息。

動物餓了會去找食物，吃飽了會安然的玩耍，道的本質是無慾無求。

道也是德走過的看不見的軌跡。

德是品德，是仁義禮智信，品德決定了人的一生的福報。

德是誠信，是公正，是公平，善良，是感恩，是付出，是助人為樂不求回報。

由此讓我想到了了凡四訓，那裡說，人的命運是生下來就註定的，甚至連吃的飯，賺的錢都是固定的，能改變命運的唯一辦法是行善積德，為自己增加福報，為子孫後代造福。

人的慾望多了，就會自尋煩惱，我們需要的也無非是衣食住行，如此簡單的世界已經改變了本來面目。

已經沒有幾個人能做到知足常樂了，看看千瘡百孔的世界，看看瀕臨滅絕的動物，大自然需要生態平衡，如果被人為的破壞了，大自然就會用它的方式懲罰我們，好多的自然災害就是不用語言說出來的例子。

我想說的話很多，可是，我是社會底層的普通百姓，是從小吃野菜長大的菜根，誰又會聽我的這些，別人看來沒有用的話？

現在人們關心的是手裡的房子可以賺多少錢，沒有房子關心的是房子何時會落價，公務員關心的是何時漲工資，開車的關心何時汽油會掉價，父母關心的是孩子能不能考上重點中學，重點大學…………我們這代獨生子女的父母，養老，看病的問題，向誰去傾訴？

何為道和德，其本質是什麼？道是宇宙的本原和主宰者，它無所不包，無所不在，無時不存，是宇宙萬事萬物的演化者，道是最偉大的德行，它以虛無為體，清靜為宗，柔弱為用，無為不爭。道的尊貴和偉大，其最高的體現就是德，道造化萬物由德來蓄養，神明可敬也是因為有最高尚的德行，所以，道教在尊道的同時也貴德。道與德本來是個整體，人們通道修道，必須以德為根基，來證道成道悟道。道是非物質的宇宙本原，取得其體性便是德。而非物質宇宙本原凝聚起來便是最高天神，也是德的化身。只有高尚的德行才可得道。所以道教最高信仰，教導人們，通道，學道，修道，行道，弘道，悟道，為此，把道德與德道，作為人生齊家治國平天下的根本和行為準則。

老子在道德經裡講，道可道非常道，名可名非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。此兩者同出而異名。在這裡我們可領悟出什麼呢？無，不是什都沒有！雖然無形，也不可以立名相，但確是天地之始呀！！心物一元，無與有一體，因為同出而異名。勉強用名謂道！無是體，有，為道的用。可以說道是德的體，德是道的外用。老子講道法自然，在這裡的自然不是自然界的自然，而是自然而然的自然。那麼順其或符合這個自然的施為就是德。

謝邀，天之所為謂道。人之所為謂德。古中國很早就進入農耕社會，對日月起落，星辰列布，斗轉星移的規律觀測很仔細，並將這種變化規律與地球上的萬物生長的變化規律結合起來，形成了獨具特色的天文物候學，透過象和數來表達天地運動變化的規律，而天地互動作用的執行軌跡就是道。而人也是萬物之一，自然受到天地執行的影響，不僅是身體，也包括行為，如日出而作，日落而息。人與萬物不同的是人組成了社會，個人的行為，會影響到群體的利益和反映，這種行為的影響力就是德。所以古人說德者，得也。人的一舉一動都會對周圍人產生影響，得到人們的反映，好的行為，得到支援和讚許，起到引領作用。壞的行為得到反對和怨憤，起到破壞作用。所以加強個人修養就是德的培育。

道的最初始的含義就應是路的意思，所謂康莊大道，大道就是寬闊的大路之意。有有形的看的見的路引申開來，也就有了無形的看不見的事物運動變化發展的軌跡道路的意思了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。自然有自然執行的自然的不以人的意志為轉移的客觀規律，人類要去認識這些就叫悟道、知道；知道了去踐行就是行道，修道就是可以領悟發現出來符合自己性命的新道，道就有了有形與無形，主觀與客觀統一於一身的概念。人在一定時空下都是同一片天所見所視所感有些是基本相同的，那就是無形中的道，比如，在原始社會，大家普遍覺得要集體行動要高效率，就要有一個統一的號令，大家共同遵守，這樣效率高，這是自覺的自然的發展的需要，說不清道不白，這其中的原因是啥呢，於是就說道唄，內中就是無形的道在起作用。

道屬於模糊的籠統的理性夾雜著感性的認識。替天行道這裡面的天就是主客觀的複合體。德，雙人旁，主要就是人的作為的範疇，本初的意思應該就是，如何行路的意思，得道當是德道的演化。同樣，德比之於道亦有有形兼無形的含義了，所謂天德、地德等，這是把客觀的事物人格化了，人的作為定格在這樣的認識與行為上就是德。延伸出來就是規則行為條律。所以，會有失道而後德，失德而後仁......之語。

據說，最初《道德經》是上下兩冊，上卷是《德經》下卷是《道經》，就是合起來也是《德道經》才對嘛，但不論怎嘛說呀，因其侷限於一種遠觀近察的樸素的認識，德與道都是主客觀含混的，二者也就可以結合起來形成了道德，當然，就是因為其是含混的模糊的框架的所以它才會有無窮的魅力，最簡單的恰是最基本的最難的，可以更廣大的角度和空間去看待解讀；至於，道德延伸出來就是一定範圍的人類社會共同體共同遵循的符合天也得符合廣大人的利益需要的準則規則。道本質就對主客觀的一種樸素的認識，德的本質就是符合一定認識的踐行。

好了，一家之言，僅供參考......

老子在一段話中對這個問題論述的很清楚，他說道流於德，德流於仁，仁流於義義流於禮，禮流於刑，刑流於兵。

道就是世界的本源，當這個宇宙中什麼也不存在的時候，就存在道，道是一種精神能量，是一種規律，由道而化物，比如極點大爆炸，萬有引力，電荷具有正負的屬性，物質的質量等等。我們看不見道，但是透過深入的思考可以感覺到他的存在，他是西方的上帝，我們的陰陽五行，他充斥著整個的宇宙，無處不在，他又充斥著宇宙的各個領域，無論是自然科學，還是社會科學，都是道的範疇，哲學是最接近道的科學。

所以有科學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學，神學是什麼？基本就是關於道的學說了。

道極其高深，極其浩渺，我們人類窮其千年也只不過是管中窺豹而已，不管神學的方向如何，有一點是對的，跪在他的面前，把他奉為全能的神，這一點是沒錯的。

德是恩惠的意思。道是一箇中性詞語，天道不仁以萬物為芻狗，他內心無善無惡，無悲無喜，只是冰冷的按照固定規律執行的一個精神體，不會因為你沒有衣服，天就會暖和，不會因為你貧乏而給你送來食物，道對人的恩惠表現為你對道的理解與運用。

德是什麼呢？德就是道，同一種東西的兩種表現形式，道為本體，規律的本體，德是規律的表現形式，比如道形成星體，催化萬物，給生物以適合的大氣與溫度，形成水以滋養萬物。

你說道真好！我沒有這樣說，他無善無惡，冰冷而又無息，這現存的萬物只是他執行的一種表現形式，或者說順應了他，理解了他，才得到了他的恩惠。如果把道理解成德與仁，那麼這個世界上被吃掉，被滅絕的生物有多少，這又該怎麼解釋呢？

不德，不仁。

道是本體，德是道的一種表現形式，表現為順應道而得到的恩惠

道德就是自律，法律就是他律。自律往往不可靠，只有少數人可以做到。法律可靠，惠及所有人，也約束所有人。所以，法律是道德的基礎。此外，人有了法律之劍的約束，也會潛移默化的自律，可以說，法律也推動了人的自律。

至於一些神秘主義的玄學解釋，邏輯荒謬，並不可取之。解答區有人在說：

道是宇宙的本原和主宰者，它無所不包……是宇宙萬事萬物的演化者，道是最偉大的德行。

在這裡，“道”被無限的神化和人格化，存在拔高的趨勢。道，與宇宙的基本規律並沒有聯絡。實際上，古代的人由於無知，總是幻想宇宙有主宰，所以虛構出一個“道”出來。把宇宙(天地）規律和人的道德強行聯絡在一起，比如皇帝失德，上天就會降下災禍，甚至和人事聯絡在一起，是一種愚昧的想法，屬於比附思維，嚴重影響了科學精神的傳承和弘揚，不足取之。

宇宙（天地）的規律，只能屬於自然界，和人的道德無關，也和人事無關。

道德經中不是已經說過嗎？不知其名只有強行給取個名”道”！道只是人類給那種客觀存在取的人類社會中用的名稱”道”故道無名。再向道德經問世前追溯：道就是人用來表述那種”萬物共同生成的無形無實的狀態”的專用術語故道可道 ，卻是非常道！即可以用”道路””通道””軌道”那個方面去理解卻必須記住：此道非彼道而是沒別的辦法而強行命名的”道”！故道的核心就是”共同””共同生道，道生共同。”是主要執行特性！既然事情都是共同闔成的在助推事情發生變化而改變當前狀態中人就只是參與者之一無法控制事物更無法主宰事物使事物聽自己的話而執行就只有遵循事物的自然法則下增添一點人為的闔符自然法則的方法去助事發生有利於人類需求的變化並隨事物變化而主動改變助推方法（即玄之又玄）向不確定的渾沌狀態中去爭取自己明白想得到的目的不斷前行才會有機會獲得自己的目的需求。由於事物是共同體就有許多相闔成的在助推中就必須使用並行不悖錯落有序各不相同的子方法去助推。強制命名為”德”故稱之為”德行”而”德隨道行”就是道與德之間的關係。此共同文化在當今世界範圍內僅僅只有中國還存在！別無分支也不容霸佔了去！其實霸佔了去也沒用！如若沒有豐厚的中華民族的基礎文化支撐根本就沒有靈活運用的可能！別的文化也篡改不了那是因為誰能將那推動”斗轉星移，日月如梭”的動力源改變？……原發於模仿天地執行的文化根基深厚！

由於人的社會生活不同，或者信仰不同，或者知識水平不同而產生各種各樣的觀念。但從中國傳統文化所認知的道德觀念認知，不一定出於自我的社會生活實踐作為，不過作為傳統的遺留的風俗習慣而儲存在民風中一種長期歷史的教養，也不見作為永久性來作為自我精神的約束。正如，燒香，抽籤，拜偶像，拜佛求神問掛，看風水地理等等。這些成為人生生活上只是受影響的形式上受一些精神性的寄託，不見得有很高尚的道德造詣和約束。依然在某些行動中存在矛盾衝突不能精神上控制。在古代祭禮鬼神雖然在鄉村中恢復沿襲古制，也見不到什麼道義作用來支配人們的行為，也不過作為形式，而且大肆擺場，大肆揮霍錢財。表面上追棒古代忠臣孝子，卻見不到古制教化作用。所以還是現實更理性。至於佛教和道教獨居世外，不見得什麼教化作用，不過年遇到節日有成群結隊燒香群眾罷了。所以這些的道德觀念成不了哲學的科學認識作為中國歷史上的發展和變化。特別在理論上有一些道德觀念的突破。基督教則不同雖然正如黑格爾（小邏輯學）有批判宗教上的直接知識和表面上的虔誠的普通世俗現象，但在他的理論上發展客觀唯心主義的辯證法。於是把聖經的概念成為世界觀念即為道德觀念，即為絕對精神。這種所稱為道德觀念，是人性原罪的自我意識認識中發展過程而最後成為自我的直觀性，而且不斷完善自身而與神性同在。這種原罪性質是天生的即與生具來的，而神性是永恆的。中國的孔子是人性是善的，所以是與他相反的道德觀念。所以這種道德是表面的，虛偽的。所以在智慧上或方法上不能在中國歷史上發展，儘管在中國的歷史上都有研究。依然是形而上學的東西。但基督教的信仰雖然是真理，但在世上依然也存在世俗化，正如黑格爾所批判宗教上直接知識和虔誠的表面化。

傳統文化觀點，道指一切規律，德指人的徳行。道的本質是：期盼巨人高人凡人等，皆遵循規律辦事生活，追求自然和諧。德的本質是：為人之本立德為先，因為立德為先是人自身全面和諧發展的規律。道與德兩者是緊密聯絡的，道者必須立徳，德者必須追道，兩者儘量一致起來，追求為人之高境介。

老子所著《道德經》:¹道可道，非常道;名可名非常名。²道可道，非恆道;名可名，非恆名。

註釋一:道是可以被說出來的，說出來卻不是永恆的道，萬物是可以去命名的，但確不是永恆的名。

個人感悟:大道無情，天地不仁以萬物為芻狗，天若有情天亦老，道是不可違的自然法則，由無數自然密碼組合的規律匯聚，就如宇宙如何空寂也不影響宇宙的存在，人類所破解的自然密碼解釋並命名的不過是其中的塵埃，隨時有可能被重新註釋。

註釋二:聖人之道是可以行走的，但並非是唯一不變的道路。真的名聲是可以去求得的，但並非一般人所追求的名聲。

個人感悟:道如同在地球的南極按若干個方位直線向北極出發，都可以在北極相遇，一個職業就是一個江湖一個道。對於受你恩惠的便是德，未受你恩惠的便不是德，就像有人誠心拜佛便有人挾佛斂財，誠心拜佛的人因佛而豢養了貪得無厭的挾佛斂財者，因為他們不需要如同誠心拜佛的人那樣守清規戒律。如此說來還需由雷霆手段去維護誠心拜佛者的權益，這當可稱為德亦由佛而起。

由此可見名便是德，於道中的翹楚並具有說服力與凝聚力具有代表性的，如匪道的兇戾為代表用恐懼去支配，不單匪道凡執行權力者莫不於一邊槍炮一邊糖果供人選擇，這是強勢文化的德，所以真正得道的人不單掌握了部分宇宙密碼可預見結果，亦有扭轉乾坤改變結果的能力，有如農民軍起義，需要面對決定命運的挑戰，首先被現任權力稱匪，現任既得利益者已剿為榮，獲功勳，固歷史上董卓、袁術自立為王者天下共剿，沒有從解決人民基本利益上獲得民眾支援如逆水行舟並自毀船舶，貪圖享樂，橫暴，便是失道失德，只為爭奪權力便有術無道，是為匪道。若是為眾生平等那麼必然獲得支援即便被命名為匪也掩蓋不了非一般人所追求的名。

不成熟的回答，敬請斧正。

老子的《道德經》共81章之多，分為《道經》與《德經》兩部分。

其中前1~37章為《道經》，主要講的是對《周易》各卦的闡釋，解釋大自然法則；

自38~81章為《德經》，主要講的是修德、修身、修行；

總的來說，《道德經》講的就是格物致知、知行合一的道理。