《易經》上說太極是萬物之源？這是以訛傳訛。

《易經》卦辭爻辭，根本不存在“太極”、更無“陰陽”。

太極，陰陽，是託名孔子《易傳》裡的辭兒：

“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。“乾陽物也，坤陰物也”。

七十年代出土馬王堆帛書《周易》，無論是《易經》還是《易傳》都大不一樣。

單說帛書《易傳》，根本無“太極”也無“四象”，而是“大恆”與“四馬”：

“是故《易》有大恆，是生兩儀，兩儀生四馬，四馬生八卦。”

太極，先是借用《呂氏春秋，大樂》的“太一”：

“太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章”。

到三國時，“太一”變“太極”，虞翻注《易傳》：

“太極，太一也。分為天地，故生兩儀也。”

太極，太一，都是道家的。太極，出自《莊子，大宗師》，太極，遠在老子“道”之下：

“夫道，有情有信，無為無形，，在太極之先而不為高，，”。

無極而極是為太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦重為六十四卦。周易以六十四卦，三百八十四爻，來闡述天地的玄奧。所以從這個意義上講，太極是萬物的根源。

我粗淺地認為，《易經》根本就沒講清楚太極陰陽為何物，只是提出一種假說來解釋宇宙人生的一些現象道理而已，是從宏觀視角看待問題的，宇宙的起源到目前都只是假說而已，人類根本還沒認識清楚，各成一派。不要把《易經》神化，覺得老祖宗好牛逼一樣。你連一些基本的理論推導過程都沒有，更沒有觀測資料為依據，你就試圖解釋宇宙？典型的唯心主義認識論。

《易傳》裡有“太極生兩儀，兩儀生四象”，太極，陰陽也。從陰陽的角度看，天下萬物皆從陰陽交合轉化而來，因此，認為太極為萬物之源是有道理的。老子說，“無為天地之始，有為萬物之母”，這裡的有和無指的就是陰和陽。在《道德經》第六章裡，老子說，“穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根”，玄牝也是暗指陰陽，可見天下萬物皆來自於陰陽。從現代哲學來看，任何事物都有正反兩面，這也是符合對立統一的規律，符合唯物辯證法的。在日常生活中，我們只有從正反兩方面看問題，才能把握事物的本質，在處理問題時，不執著，不極端，才能少犯錯誤。

太極是不是宇宙之源，首先要知道什麼是宇宙？上下四方曰宇，往古來今曰宙。宇宙之源即是時空之源。可見太極不是時空之源。

我們現在的太極圖大家都看到過。古代太極圖有多種，是不斷髮展完善的。《易傳》上有：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·繫辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。根據道家概念，太極之前還有無極。太極和無極都是描述的規律和狀態，這種抽象也不是宇宙之源。

玻爾為什麼選擇古老的太極圖做為自已的徽章？太極圖包含了光的波粒二象性，太極圖外面的圓象光的粒子屬性，裡面的曲線象光的波動屬性。太極圖對我們有什麼作用，它給我們認識世界和改造世界提供了一個基本的原理。陰代表著感應，陽代表著控制，感應和控制是成一個正比的關係。感應就是順其自然，認識世界；控制是人定勝天，掌握規律。控制也能促進感應，就是陰陽轉化。我們的人工智慧最主要的也遵循這兩點，感應和控制。

首先題主的這個提問是存在偏差的，易經可沒講太極是萬物之源。太極不過是為用，並不是那個體。那個不可言說的可陰可陽，又非陰非陽能行陰陽者才是萬物之源，用者非源，這點必須要弄清楚，否則你無法去理解太極是怎麼來的。太極動便是時間周流不息迴圈往復的一個鏈條。太極靜便固態而成象。時空在一個卦裡面是統一在一起不可分割的。所謂太極陰陽，言物理與物質世界，性情形體之統。透過一陰一陽的推蕩進退，產生變化之象來類萬物萬理。這是一種觀察世界的方法和緯度。大無其外，小無其內。言的是永珍背後的那個相互作用的東西是什麼，講的是那個共性的本質。你可以把它當成一種歸類演繹昇華之類的高度凝結。太極講的也不是萬物之源，只是講那種規則和法則是那個理。萬物之源是論不清的東西。起碼到現在是沒有一個標準答案的。你說世界是神創造的，那麼神是誰創造的？你永遠找不到那個最頂層的東西是什麼！你只能去看到它製造的規則和理法罷了！這點，老子早就發問過，哪怕如它也只歸結於“道”這個名詞，來了一句“道法自然”他很睿智，沒有去糾結那個終點，而看到了那個自然而然的東西。所以，認知太極，你的定位就要清楚，別把它當成終點，它的上面說不定還有多少層的東西在左右這個太極！透過太極的模式，去認知我們世界的這個自然而然的動變永珍才是致用！

呵呵，《易經》是由《周易》+《易傳》組成的，二者相差近幹年。“太極是萬物之源”，是其中哪一本書說的，你要搞清楚，不要用《易經》來似是而非，張冠李戴，混淆視聽。

太極，太極圖，許多人包括學術界學者專家大師們，都以為是儒家經典《周易》即《易經》裡的。然而卻是根本錯誤的！

太極，太極圖，都是道教的，且產生於宋代之後。

道教，只承認沒有文字只有卦符的伏羲的《易》，且道教稱《易》，無“經”字。

道教為爭話語權，徹底否定了周文王作卦辭爻辭的《易經》及孔子作序的《易傳》。陳摶《正易心法注》：

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。 四章。上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是。而周、孔遂自孤行，更不知卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然。《易》道胡為而不晦也？

太極，太極圖，先天八卦圖，河圖，洛書，梅花易數，，等等，都是道教的。而如今學術界竟然普遍當作《易經》裡的。不得不說，這是中國傳統文化之悲哀。

不是，太極前邊是混沌，猶如雞蛋，青和黃還未分清的狀態。有人說混沌體爆炸了，物質顆粒逐漸冷卻沉甸成地球了，不沉甸的就是蛋清。蛋清是陽，蛋黃是陰，是經過公雞太陽關照過的，所以在一定條件下成小雞了。看來無極是物質源頭了。

《易經》說，天地開始之前，是一片混沌，稱為太極，然後開始一分為二，稱為陰陽，天地分開。

這也是科學界所描述的宇宙大爆炸。

這就是宇宙之源……

然後才分出天下萬事萬物……

就如受精卵，剛開始是一片混沌，開始細胞裂變，一變二，二變四，四變十六……

變出了千千萬萬個細胞，成了人體的宇宙。

宇宙也是這樣裂變出來的。

太極是一種原理說法，要說太極為萬物之源，那請問：‘太極’又是那裡產生的？所以，鄙人認為：太極為萬物之源，有待考證。

太極生兩儀，兩儀出四象，四象演八卦。《易》本為象而來，如何又成萬物之源？

陰陽為屬性，四象為勢，八卦定數，何來萬物之源？

以前我強調，《易經》與西方工業革命的物質科學無關。不要虛得把《易經》貼到“科學”腋下，變成不倫不類的怪理論。

易經確實夠格！試想如果沒有這部偉大的著作，中華文化會斷層，我們日常語言會匱乏，別的不說，祗有學習易經的人才有體會他的偉大就是一本真正的萬寶全書，人類走向文明有它的功績，科技進步有它的貢獻，計算機二進位制就是易的原理，其實這種話真的不該說，同這些沒有啟蒙過的人談論毫無意義。

無極生太極，太極生兩儀(陰陽，萬物分陰陽)，(陰陽)萬物生於有(太極)，有生於無(無極)，無即無極，有即太極，萬物即陰陽，有名萬物之母，太極名萬物萬物之源，無名天地之始即無極，萬物之母即萬物之源，二而本一也，一而名二也，

現在科學界提出的宇宙起始於一個奇點，其實與太極異曲同工！但更重要的是，太極蘊含的是普遍原理，是物質的辨證統一屬性，是相對論的圖形化。不止宇宙，宙外之宙依然適用。

《太極，中華智慧的一個符號，這種古老的智慧如何在這個時代應用？》

太極，儒釋道中醫共用的一個符號。

是中華智慧的奧妙顯現。

這種古老的智慧在這個時代，還是能夠廣大的應用。

我們現在用這個太極來觀察一下，看看我們當代全球文化時代的規律性的事物。

一、中華文化西方文化融合互補是一個太極的運化模式。

科學與宗教水火不容？然而信仰宗教的科學家可不少。這種現象我們不是用中華的智慧來觀察很難理解西方的這種現象。

西方的文化結構，宗教科學哲學三分。中華的文化系統，每一個文化系統都具備宗教性，科學性，哲學性，就是說中國的文化，宗教，科學，哲學三位一體。

這樣，我們就可以看出西方的文化與中華的文化，有非常明顯的結果上的差異。

我們把兩種文化放在一起觀察就可以看到，這其實是一對陰陽的運化。

中華古老的文化智慧告訴我們：物物一太極。我們現在看到東方的文化與西方的文化，放在一起不就是一個太極運化模式麼？

我們按照這種太極圖來觀察，就會預感到，東方的文化與西方的文化融合了，就會產生一個新的人類文明層次。

這就是說東方的文化與西方的文化放在一起平衡的運化，就可能產生人類文明的質變。

按照中華天人相應的學說，我們可以看到人類的未來充滿了希望。

然後，我們把東方文化，西方文化放在一起，融合的觀察，就會看到在很多領域他們具有互補性。

西方的思維邏輯思維善於直線思維，但是東方的智慧善於直覺現量，這兩種思維可以放在一起運用。

西方的科學強調，客觀性的研究，中華的文化，強調首先開啟人的本有之光。這兩種認知的方法放在一起就會讓他們的長處發揮到極致，也能解決他們的弊端。

中華的智慧，善於開啟人的本性妙德，科學的方法善於獲得客觀規律。把兩者放在一起，那麼人類就能用智慧來把握科學。這樣就會讓科學的研究變得清淨安全。人類在研究外部的世界的時候，同時能夠淨化我們人本身。

西方人善於製造儀器來運用能量。中華的文化善於因我們人本身，來引用微妙的能量。東方文化，西方文化這種運用能量的方式放在一起，就能讓人類運用能量的層次會生成巨大的變化。

西方人研究人與天地宇宙萬物的規律，善於外化。中華的智慧，研究人與天地萬物的規律，善於迴歸自性。我們把這兩盅認知的方法放在一起，觀察就能瞭解東西方文化的各自奧妙。

我們用中華的這種融合的觀察，來觀察東西方文明，就能避免西方人那種西方末日焦慮症。

用中華智慧來觀察西方的文化，很快就能找到西方文化的根源。西方人看不清他們自己文化結構的奧妙。因為在很多領域，很多的研究他們不能完美。這是因為西方人的二元思維造成的。對立二邊方才放在一起才能形成整體。西方人把兩邊的事物各自各觀研究，只能見到區域性，不能見到整體。西方人不能瞭解宗教與科學本是一個源頭。所以它們無法整合成一體。

我們丟掉古老的智慧，只能觀察西方文化的一些表象，在很多地方，我們對於西方的文化認識上都會產生錯誤。所以我們總是學不到西方文化的真正精髓。比方說，我們搞不清西方文化，科學與宗教的真正關係。

二、如何迅速進入太極智慧之門。

我們首先來看一下《中庸》中儒家的學問與佛法的方法。

[喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物一育焉。

譯文：喜怒哀樂是人人都有的情感，但當喜怒哀樂的情感還沒有發動的時候，心是寂然不動的，所以沒有（太過與不及）的弊病，這就叫做（中）。當七情六慾感應外境而發了出來，都能做到沒有太過與不及，沒有不合理而都能恰好中節，這就叫做（和）。中是生天生地生人的大根源；和是天下萬物所共同通行的大路。有修養的君子如果能做到順道體合道用的中與和兩種境界，那麼天地都會安居正位，萬物也都可以順遂生長。]

簡單的有一個圖表示就是太極圖啊。

心處在無極的狀態，寂然不動。

用此寂照事物，就能主動把握對立的雙方。

普通人的思維都是坐於一邊，執事物為我，執法有實在。所以就有七情的極端。心裡產生大波動會不會影響我們的身心健康啊？

心安住於寂然之狀態，這叫：等持，也叫三摩地。我們的心處在這種狀態就會開啟我們內在的妙德本有之光。

所以原文：誠者，自誠也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也；性之德也，合內外之道也，故時措之宜。

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

我們可以可以看到最重要的是讓心處在寂然不同的狀態。但是我們的心每天妄想不斷。如果我們要達到這樣的狀態是不是很難啊？

這就要有智慧的方法。

在這個地方，佛法，才有詳細的教法。

所以我們看到佛法到中國來，為什麼能夠立住腳跟？這就是說佛法裡面的智慧與儒家他們可以一脈貫通。

這也就是說儒家的思想看起來簡單，其實要達到至高的境界非常難。

但是，學到了佛法的智慧，就能迅速開啟儒家之門的奧妙，我們也會觀察儒家的思想和佛教的智慧的方法，有相當多的共同之處。

三、太極：融合的超越的智慧法門

西方人還沒有真正明白人與神的真正關係。

西方人在最初的時候，他們感覺到宗教壓制了人性，西方人的啟蒙運動，開啟了人的理性。西方人的這種運動受到了中國孔子等思想的影響。但是西方人沒有了解到孔子的思想，是基於對人的究竟瞭解上建立的。

比方說儒家的學問中有天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。天命之性就是神性嗎，這就是說儒家的學問是基於人的天命本有神性妙德，來建立的文化大系統。儒家的這種學問能夠讓普通的人從修身齊家開始，獲得了智慧來治國，平天下最後能夠達到參贊天地化育的聖人之境。

這就是說儒家的學問從始至終中沒有離開人的內在的神性天命妙德。

西方人雖然從孔子的學問中得到啟迪，但是他們沒有真正瞭解孔子學問的這個奧妙。所以西方人提倡理性，但是卻忘掉了人本具的神性。

為什麼會這樣呢？因為西方人還沒有真正瞭解人的本質。

到今天西方人還沒有真正瞭解人的本質意識的本質，他們不會運用人的本具妙德，來了解人與天地宇宙萬物，來建立文化大系統。

這也就是說西方的文化從一個極端又走向了另一個階段。

忘記了人本具的妙德，這種認知天地宇宙萬物的規律的方法，很容易讓人迷失在客觀事物之中。

他們最初提出人是萬物的尺度。但是到了科學的鼎盛的時期，忘記了這一條！人是萬物的尺度。科學的研究已經失去了人的智慧的主宰。這個表現就是西方人一方面要呼籲人類要警惕地球的危機，但是他們的研究好像不受控制只要有新奇的發明，不管危險都可以流傳世界。

這就是西方人沒有超級的認知方法，西方人的思維永遠是二元對立的。

我們這個時候再回過頭來看看中華的智慧中能夠超越二元融合歸源這種思維的妙處首先能夠讓人的活動達到清淨安全。

融合歸源的思維，中國人用一張圖來表達就是聞名世界的！太極圖。

中國的文化中還有這種智慧的系統訓練方法存在。這就是禪宗的不二法門智慧。在《六祖壇經》列出了36對，佛說的經典《維摩詰經》中有32對。這都是離開兩邊進行超越能夠達到融合的智慧的方法。

我們現在開啟這種古老的智慧，用這種方法來觀察現代的文化，具備了這種智慧，你的眼光就會變得非常的獨特，你就會具有極大的創造性。

這就是說西方的科學與中國的智慧不二。

這也就是說中國古老的智慧在這個時代必定大有妙用之處。

四、太極與量子：用太極觀察現在的西方文化。

西方的量子糾纏好先進。

但這是對於西方的文化，西方人的發現來說的。

用中國的文化來表達就是太極圖太極。太極圖真是交纏的現象。

陰陽是什麼呢？陰陽透過觀察表象事物，瞭解有形有象之性，這個性是什麼？這就是能量的存在。

能量是現代人的用詞，古代的人用另外的名詞來表達：見精、真性。當然他還可以有無數的表達，但是為了研究方便就單舉這一個詞。

宏觀的物質是有形的。微觀的粒子， 普通人沒法用自己的感官來觀察。但西方人也不知道用人，我們自己的感覺器官也能來觀察。

西方人他們用直覺，也能預感到無形世界的存在。對於這種預感，他們進行科學的預測，科學的思想，科學的實驗。

但是西方人沒法真正應用，能自己的直覺來認知。

這裡面真正的原因就是西方人缺少超級的認知方法。西方人沒法在本源與表象之間建立智慧的觀照體系。

西方人只能用儀器來進行能量物質的轉換。但是中華的文化覺悟到能量與物質的轉換，這是一種本有本存在本具的存在。瞭解自己的身心就能把握這種本來就有的規律。

西方人透過製造儀器來了解這能帶來客觀的變化。但是他沒法觀察自己無形的心念。無形的心念與無形的世界有關。這無形的世界就是西方人任務與趕到的96%沒法認識的宇宙暗物質存在。

西方人能夠用直覺來預感到這種存在。但是他沒法真正開啟人的直覺本覺妙德妙能。

中華文化中這種智慧的方法，如果與科學放在一起，互為的觀察，為了很好的理解，我們可以稱為超級智慧的科學。

不要以為這是在傍科學的大腿。中國智慧的方法它本來就存在了幾千年。沒有科學早就存在了。我們現在為了把東方文化西方文化放在一起平衡的觀察，才進行這種溝通。

西方的科學家們一直從中華的古老智慧中尋找方法，得到啟迪來進行科學研究。現在也是這樣啊。

但是我們很多中國人他會認為這是中華落後的文化要來傍科學的大腿。我們中國人不會從中華古老的智慧得到啟迪來進行現代的創造。

從中華的文化中得到啟迪，來進行現代的創造，這還是依於西方的科學。為什麼我們不能站在中華的道統智慧中來運用西方的科學呢？

站在中華固有的文化中來引用現代西方的科學方法，科學精神科學的成果，科學的知識。這效果是絕對不一樣的。

我們不能迷失在西方的科學知識之中，我們應該堅信：人是科學的主人，科學的研究應該帶上智慧的眼睛。

五、批判性思維與融合的思維。

我們以前學西方人的思維方式叫：邏輯思維。現在我們又發現了西方人有一種思維方法叫：批判性的思維。

要學西方人的批判性思維，這個想法已經好多年了，但是我們現在的中國人為什麼學不會呢？

有很多原因，如：中國人最聽不得批判性的話。多年來，我們中國人對於批判兩個字已經非常敏感了。在中國人的潛意識批判就意味著打倒。現在我們如果用這種方法來，批判走他的語氣，被批判者他的心態，不可能產生對立的狀態。

阿諛奉承之風盛行，你批判性思維方式行得通嗎

批叛思維不能解決問題，象公牛二角，各有各道路理論，又無法相容。

有一位網友說得好：

網友：用”批判性思維”不能解決教育問題。也不能解決實踐中的任何問題只能使問題更加混亂！為什麼呢？任何真實的事物的存在都必定是”多元混成的共同才能顯現出是事物來，多元混成必然有事有物還有其自主執行，運動的各相不同之間的相互糾纏著你推我拽運動在其中，故勞動創造者在生產實踐中才有”無我識必須要有共識”的思維引導之說！而人為力只是附加力來助推事情成為人勞而有所獲的勞動創造出財富的主流並不是人為力其主流是人類用自己的聰明才智進化成的智慧去借力生成的！而”批判性思維”是從”我識”作為出發點和落腳點的自我迴圈！任何一個人從我認為出發對同一件會有多少類我認為可能是誰也說不清道不白的事而有許多人都用我認為作為出發點會生成多少分歧？可能是誰也無法估算的事了！如若這些分歧不能取得共識有會怎麼樣？相互鬥爭應該是最有可能發生的機率很大！進入了相互鬥爭還能真正地解決問題？過去的歷史事實存在證明會是將需要解決的問題放到了一邊而去進行相互鬥爭而與需要解決的問題越來越遠！不僅不能解決問題還會製造出更多更嚴重的問題來！其根源就是從一開始就是背離事實存在的唯心方式起步的！故我認為用”批判性思維”不是為解決問題的方法！……

這位網友看到了批判性思維與中國人的思維習慣不一樣。

西方人的二元性思維，是西方人批判性思維的文化背景。這與他的辯證法，與他的分科學理論都相應。

但是中國人的文化背景不一樣。中國人的思維非常善於是融合的觀察。

舉個例子：比如明與暗有對立兩邊，也是一體兩面，當明白一體時，明是明，暗也還是暗，這是通常的思維觀察。

但，中華的方法：離開明暗，離開兩邊。就會顯現真性，用這個照了兩邊，這就統一起來了。

明與暗有對立一面，也是一體兩面，當明白一體時，明是明，暗也還是暗

評：離開明暗，離開兩邊。就會顯現真性，用這個照了兩邊，這就統一起來了。這樣就會把對立的雙方放在一起平衡的運化。

這是中國智慧的一個奧妙，至圓至頓，又至簡至易，非常簡單。

這有一個叫法：入不二門。用一個圖來表達：太極圖。

這種思維的方法能夠當下顯現真性，不斷提升自己的本性境界，亦也能夠開啟這種本性的妙覺功能，這是在開啟人的直覺思維。

這裡面有沒有邏輯呢？對於兩邊事物的觀察，這同樣是用邏輯的方法。這裡面能不能有批判性的思維呢？同樣也可以具有。

批判性思維的要點，就是“理性考察之後再決定”，“理性考察”才是開鎖的鑰匙，用在這裡面就是經理智觀照用本性本身心來體驗、了知、檢驗，從本性之空再起用，我們可以看到，這個內涵要遠比批判性思維來得豐富，因為他可以用自己的身心來檢驗，用自己的本性為標準來檢驗。

這是中華人幾千年的智慧思維傳統。這種思維的方法有檢驗真理的標準，就是我們的本清淨心，能把直覺與邏輯的方法結合起來，邏輯的方法能夠轉成智來運用。在每一個事物的當下，能夠超越兩邊站在一個新的層次來認知、把握、運化。在這個思維的當下，能夠獲得微妙能量來提供大腦思維。

這是中國人的幾千年智慧思維方法。西方人的思維方法，他怎麼變化都是隻能產生知識，因為它始終無法與自己的本性相關，沒法開啟人內在的妙德妙智。

我們現在來總結一下。太極圖是古老的智慧圖式。這種智慧的特色在這個時代應用了，就是這個時代的智慧。

這種太極的智慧過去 ，僅用於儒家，道家，醫學，但是我們看到這種古老的智慧在這個時代引用，可以體現在現代文化的方方面面。

有這個說法？

太極，就是最大的極，是源是始的意思麼？

是不是因為太極生兩儀，其實太極就是兩儀，

無兩儀何太極？

生者，是產生還是指其生生不息之意？

乾天陽始，坤地陰成，並建而同功，各施其所能，

本是太極之內的事情，

所以生不是生產或產生，而是不息義。

即有太極必有陰陽兩儀，

無陰陽兩儀則無太極也！

我們說道生一，其實道即一何必生？

這個還真是哲學思維不同於具體科學之處。

回到太極，前面說是最大的極，當然也可以說是最純粹的極，

天地萬物要歸於一（其實永遠是萬物)，

就是思維化的損之又損，

比如泰勒斯以為水，

佛教以為四大，

我們以為太極，

若說萬物由此生，實不由此生，而名之由此生。

太極是萬物之源。

大極分兩儀，兩儀就一陰和一陽。故古人把地比喻成陰，把天比喻成陽，天包括(曰月星)。你們看看什麼動物能離開天和地能生存。它們是萬物之源嗎。古人肯定講的對。

《易經》說太極是萬物之源，是有道理的。這個問題，在老子的《道德經》也很明確清晰的給與瞭解釋。

比如說，太極就是老子說的道。這個是能量體，看不見摸不著，聽不到抓不住，但是永遠存在，隨時隨地的存在，無處不在。並且永遠都在運動中，生生不息。我們可以形容說長生不老嘛，因為老子就是再教人如何保持長久之道。

《易經》也講了，凡事都是太極中演化出來的。因為太極生倆儀，倆儀生四象，四象生八卦......我們整個宇宙，就是這麼演化出來的。

然後我們去看佛經，釋迦佛講的是佛性。我們讀了《心經》就明白了，心經講的空性，跟這個道，跟這個太極，都是同樣的事情。我們清楚了這一層了，那麼就知道，其實只是名詞描繪稍微有差別，都是在講同樣一個東西啦。

以上是我所認為的吧，也算是心得。大家如有空的話，不妨拿出來都讀讀，比較下。那麼，就知道，聖人所見，都是相通的了，這也可以說是至理吧。

對於這個問題，小編是這樣看的，太極本質屬陰陽，是天與地之合，天為公，地為母。萬物生長吸取的是天地的精華。所以，《易經》上說太極是萬物之源是對的。浩瀚宇宙無限謎多，我們的祖先是很有智慧的，太極圖的形成是根據宇宙的形體而成的，地球、太陽系、各種星系等都圍繞著宇宙自公轉，可以說，浩瀚無垠的宇宙是圓形的，天地頭尾相交在宇宙間，你逐我趕，白天黑夜不停交替，春秋間隔，冬暖夏涼，四季輪迴。在《易經》上講的：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這句話，兩儀，即天地；四象，即春夏秋冬。因此，古人將方位、時辰、二十四節氣等附加太極圖上，就形成了太極八卦圖。萬物生長靠天地之作和，上天有磁場，地下有地心引力。人為什麼上了太空會飛？因為沒有地心引力，失重；海市蜃樓您見過嗎？那是因為磁場波動將周邊的景像傳輸，偶遇海水水氣所造成的假象。所以，我們討論一些本質的問題要從科學出發，一些人云亦云的神話傳說，那畢竟還是傳說。