按照人們一般的理解，這句話的意思就是：那些所謂的聖人都是不仁道的，他們把平民百姓當做芻狗。

如果真照此理解，那就大錯特錯了。這句話最早出自道家經典《道德經》中的第五章，原文是：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。“芻狗”意思就是“草扎的狗”。因為以前祭祀就有用草扎的狗來代替活狗的事，祭祀完後就把它隨便丟棄。這裡恰恰相反的表現了君王不屠殺活狗而用草扎的“仁”的一面。整句話的意思就是：天地沒有好惡的意識，也不憐憫萬物，任其生長，自生自滅。

簡單來說就是：天地不感情用事，對萬物一視同仁。

老子為什麼說是“聖人不仁”呢？這是因為，真正之道義乃是大公，而大公則無親疏之別，無物我之分，其於大不偏，於小不遺，廣慈博大，至誠不移。既不可能得到它額外的親近，也不可能得到額外的疏遠；既不可能得到額外的利益，也不可能得到額外的妨害；既不可能得到額外的崇貴，也不可能得到額外的卑賤。大公為什麼這樣做？因為所謂親疏、利害、貴賤，都是相對而顯。如有所親，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所貴，必有所賤。故而大公者不為。

聖人不仁，以百姓為芻狗。 這句話應該倒過來講就是:百姓為芻狗後聖人才不仁。當然百姓為芻狗之前。 也並不能說聖人就仁。但至少此時此刻聖人還不是不仁。

由此可見，決定聖人仁與不仁的還是百姓是不是芻狗的緣故。從另一個方面講，聖人的仁或者是不仁只是百姓的看法而已。並非取決於聖人仁與不仁的本身。

我說了這麼久不知道你能不能明白。 如果還不明白，那就多讀幾遍:聖人不仁，百姓為芻狗，就有可能還是不能明白，但能至少能多了一份明白的期望。

“不仁”，是無心仁慈，無意偏愛，“芻狗”是用草紮成的狗，上古時所用的祭祀品，人們對他並無愛憎。

天地無情感、無意識，對萬物無所謂仁慈和偏愛，純任萬物自運自化，自生自滅。

《陰符經》雲，天生天殺，道之理也，也是說天生萬物並非因為愛，天殺萬物也非因為恨，而是自然運動變化之規律，天道執行，四時成序，陰陽消長，其中自由生殺之機，春夏到，陽長陰消，萬物應時而生長，秋冬至，萬物應時而收藏，此皆自然之道，而非有意為之。

《道德經》裡面有句名言：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”。這句話咋聽起來，好像有點不近人情，所以很容易被人誤解。

要想明白這句話什麼意思，首先我們說一下什麼是“芻狗”。一般有兩種解釋：一種就是草和狗；另外一種說是用於祭祀時用的草扎的狗，跟現在花圈的意思差不多。在祭祀的時候，人們恭恭敬敬的把芻狗供在那裡，但是活動一結束，就被視作廢物，隨隨便便扔在路邊了。總之，芻狗就是那種始用終棄，或者不被看重的東西。

既然芻狗是這樣一個東西，那麼，“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話的意思，就是說天地和聖人都“不仁”，都沒有仁義道德，都不把萬物和百姓當回事。那老子這句話對不對？老子究竟是在批判否定，還是在讚揚鼓勵這種“不仁”呢？這是導致大家意見分歧的關鍵所在。

其實對不對並不重要，因為從根本上說，世間就沒什麼對錯之分，關鍵我們要了解老子到底想表達什麼意思。

老子一向主張“無為而治，道法自然”。他很尊重自然，當然包括天地在內，所以“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，絕對不是否定天地的意思，關於這點，大家的看法應該是一致的。

至於“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話的意思，就仁者見仁智者見智了。下面說說我的看法：

我認為“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話是引子，就是為了說明後面那句“聖人不仁，以百姓為芻狗”。這裡的“聖人”，講的是道家的“聖人”，所以肯定沒有批判的意思，而是說，聖人是悟道的人，既然天地“不仁”，那麼聖人就要效法天地，也“不仁”，也“以百姓為芻狗”。

這個“不仁”聽起來很可怕，“天地不仁”也就算了，聖人也“不仁”，就有點冷酷無情，但確實有道理。雖然人類自己把自己看作是萬物之靈，但在天地看來，人和動物、植物是平等的，沒有高低貴賤之分，所以天地沒有仁愛，不會對誰好，也不會對誰壞，對誰都一樣。

所以“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話，聽起來確實有點兒不好聽，但我們仔細琢磨一下，老子說的只是“不仁”，並沒有說蔑視、迫害、欺壓、踐踏等等。人家只是說聖人對待百姓不愛、不重視而已，雖然不愛，但也不恨呀！不恨也不愛，不理也不睬，不重視也不輕視，說白了，就是什麼都不管，這不就是道家常說的“無為而治”嗎？

這句話確實也有道理，不管是國家還是個人，有時候就怕折騰，折騰來折騰去，最後還不如不折騰，一切順其自然。西漢時期的“文景之治”，正是因為採用了道家思想的“無為而治”，才使得飽受戰亂的黎民百姓，得到修養聲息的機會，國家才逐漸繁榮強盛起來。

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“聖人不仁，以百姓為芻狗。”前面還有一句，“天地不仁，以萬物為芻狗。”這兩句相互承繼，解讀是需要放在一起考慮。

一、宇宙無情無慾，對萬物一視同仁；聖人德高，視人類與萬物等價、同地位。

無論是芻狗還是人，在天地面前都是平等的，雖然存在狀態有差異，但是生命地位是一樣的。

聖人接受天地的教誨，也認可萬物與人類的平等關係，這是一種非常闊大的“宇宙觀、世界觀、人生觀。”。

對待芻狗之類也和對待人一樣，這也是“慈悲”的表現。動植物是人類的朋友，對待朋友自然要公平，一般人做不到，但是聖人一定做的到。因為“聖人無功。”

二、所謂的聖人是“冷血動物”，他崇尚的是“人類中心論。”

另一種理解更簡單，簡單的似乎很難讓人接受，彷彿血淋淋的涮羊肉。“人類是唯一高貴的，其他存在都是為了給人類服務而存在。”類似這句現在的句子。

聖人看不起芻狗，好像還很看得起人類，其實不然。他能貶低芻狗，自然不會看得起地位低的人，他是帶著有色眼鏡看人的。

如此冷酷麻木的“聖人”，我們不要，也不接受。地球上的萬物和人類都是朋友，雖然因為要吃東西，人類免不了要殺生，但是我們對食物是充滿敬意的。沒有芻狗就不會有今天的人類，文明的發展就更談不上了。

我相信聖人已死，世界大同。

老子《道德經》裡這句話的意思是:

聖人沒有仁與不仁之分，他公平對待

所有的人，不會隨意干預老百姓的生活，

任由人類社會自然而然的進行發展。

原句應該是“天地不仁以萬物為芻狗”吧？

在一片海灘上空盤旋著覓食的海鷗，沙灘裡躲藏著小海龜。忽然一隻海龜爬出沙灘，跌跌撞撞地向海水爬去，海鷗們發現了這隻小龜，俯衝下來，海龜危在旦夕。一個遊客看見這一幕，救下了這隻海龜，把它送到安全的海水中。過了一會，其他海龜以為外面安全，紛紛出來向海中爬去，卻見成群的海鷗飛過來，海龜們被吃的七零八落，沙灘上一片狼藉。因為一時的“仁”，救了一隻海龜，卻害死了大群海龜。

草原上，為了保護羊群，人們對狼趕盡殺絕，鼠類、黃羊、野兔卻因為失去天敵迅速繁衍，最後生態失衡草原退化，人們失去了美麗的家園。

這就是大自然的規律，規律是不應該被介入、打破或者試圖改變的。萬事萬物都有自己的規律，這就是“道”，能勘破“道”、發現規律利用規律造福世人的人可為聖人。聖人的格局是無比博大的，聖人的思想是可以世代傳承的，聖人愛眾生而非個人，愛永恆而非瞬間，聖人不會為了一時、一事的小“愛”而打破規律。

人的一生看似漫長，在茫茫歷史中也只是一剎那，聖人對個體、剎那保持著漠然和超然，這種大愛在普通人看來近乎絕情，所以說“聖人不仁，以萬物為芻狗”。

這句話最早出自《道德經》第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”

要理解“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話的意思，得先從幾個關鍵詞說起。

其一，什麼是“不仁”？

“仁”在這裡不是仁義、仁慈這些意思，魏晉時玄學家王弼曾為《道德經》作注時，這樣解釋：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。”大體意思是：天地都是自然而然的，萬物都是遵照自然規律而自我梳理、生長，外力無須去刻意干擾，這叫不仁。這個“不仁”，就是既不近亦不遠、既不親亦不疏、既不離亦不棄，保持一種自然的狀態。這就是“不仁”之意。

其二，什麼是“芻狗”？

傳統意義上把“芻”理解為草或拔草，如《說文》:“芻，刈草也。象包束草之形。”但其本意是小、弱、不成熟，如《釋名》:“鄒，狹小之言也。” 狗是人的忠實伴侶，因而，許多地方人死後，後輩要用紙和竹製作殉葬品——“芻狗”，下葬時燃燒，為逝者送葬，讓狗狗在陰間繼續陪伴主人。這“芻狗”從製作到燃燒成灰，象徵著事物從生到滅的一個自然的過程。這就是“芻狗”之意。

其三，“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意義

理解了“不仁”和“芻狗”，就能夠理解這句話的意思了，結合前一句“天地不仁，以萬物為芻狗”，其意就是：萬物與百姓乃至小狗，都有其自身從生到死的自然演變過程，天地人不干預、不偏私萬物的自然演變，任由萬物按照自己的規律自生自滅；聖人不干預、不偏私百姓（哪怕是小狗）的自然生活狀態，任由人和人類社會按照自身的規律自然發展。

老子其實想表達自己的哲學思想，同時也是樸素而深刻的道理：世間萬物和人、和芻狗一樣，都是平等的，都有著自身生存、發展、演化的規律，這是自然法則，必須要得到尊重，天地不能干涉、干擾，聖人也同樣。正因為天地、聖人不干預、守法則，萬物在他們面前都是一樣的對待，這才是真正的公平，才不會有人為地製造的不公平。

曾有人問過我，天地不仁以萬物為芻狗，是什麼意思，大致想了一下，覺得這個是站在某個高位的人喊出來的，比如身在高位，覺得天地不仁，為什麼萬物都是芻狗，這個不公平，我身處高位，身份高貴，應當高人一等。

其實，這句話後面還有一句，聖人不仁以百姓為芻狗。結合兩句話，才能知曉意思。

身處高處操作底層的聖人們，從來就不是站在底層的角度去看待問題的，對於他們來說，大方向才是重要的，任何阻擋或者違背大方向的人，都會被掃除。所以百姓是羊，聖人是牧羊人。

要真正理解老子的這句話，就要了解老子的思想宗旨。

老子的思想核心是“道”，道是天地萬物的本原，事物的本來面目就是道，一切順其自然。

他的政治主張是無為而治。所以老子說“天地不仁，以萬物為芻狗”，就是說天地對萬物不帶感情差別的，它把萬物看作好似一隻祭祀用的草狗，一視同仁的，颳風下雨，天陰天晴，萬物都在那兒存在，沒有好壞優劣之分。

同樣的思想意景，老子的“聖人不仁，以百姓為芻狗”說的是有德行的君主是沒感情的，他把所有的百姓都看成是祭祀用的草狗一樣，無高低貴賤之分，一視同仁。這裡的“不仁”是說對待萬物不添加個人喜惡、願望等一切感情色彩，而是讓事物以本來面目存在，道法自然。

字面意思是老天爺不仁慈，把世間萬物當作貢品。

看上下文就是說，天地視萬物與草紮成的狗一樣，沒有貴賤分別。所以天地對待世間萬物是一律平等無私的。 聖人的眼中，百姓與草紮成的狗一樣，沒有高低、貴賤的區別，所以聖人對待所有的百姓是一視同仁的，不會有分別心

實際上，老子想說的是以下四句話：

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗；

俗人不仁，以芻狗為芻狗；

俗人很仁，以芻狗為真狗。

道德經第二章說：有無相生。

【不仁】和【仁】也是這樣的相生關係。

以芻狗為芻狗=不仁；

以芻狗為真狗=仁。

我們只要弄懂了“人類以芻狗為芻狗的行為”，就是弄懂了“不仁”的概念，就可以反推天地和聖人的不仁。

芻狗是一種用草編織的狗，在祭祀中使用，用來代替活狗。

“芻狗”在祭祀前，是尊貴的祭品，被人們高高供養、小心維護。但是祭祀結束後，就馬上燒掉或者當成垃圾給扔掉了。

這種態度，正是“人類和芻狗”的關係，是利用的關係：需要的時候重視，不需要的時候丟棄。

那麼，“不仁”的含義也就清楚了，就是“利用”的意思。

我們帶入原句子，得到：

天地不仁，利用萬物。

聖人不仁，利用百姓。

人類不仁，利用芻狗。

“利用”這個詞一出現，我們就討厭，覺得不是什麼好詞，心裡想：

利用芻狗的人類，理所當然。

利用百姓的聖人，勉強可以理解。

但是天地利用萬物，天地有那麼無聊嗎？

其實整本道德經一直在破我們心中的既有觀念，這裡老子對“利用”的理解，比我們一般的理解，更進一步。

利用利用，就是“利”和“用”。

利，即“利益”，

用，即“使用”。

利益了誰，使用了誰？

草狗被使用了，人被利益了。

人透過犧牲草狗，換取福澤自身的利益。

人對待草狗的這種行為，就叫做“不仁”。

我們站著人的立場上，特別容易理解這種施加在草狗身上的不仁。

換句話說，對草狗的不仁，就是對人類的仁。

但是，誰能站著草狗的立場上，感受一隻草狗，透過犧牲自己，而換來一條真狗生命的那種奉獻精神呢？

也就是說，犧牲草狗的不仁道，恰恰是對一條活下來的真狗的仁道。

可人類會想到這一點嗎，不會的，

人類可能只是覺得弄個真狗太麻煩，也太花費。

用草編一個狗，代替一下，

經濟實惠，還環保！

好不好，好！

人類本來是為了方便，可是無心中拯救了一條狗，

某條狗或許應該為此對人類感激不盡，而人類完全沒有覺察！

人類甚至都不知道自己救的是哪條狗！

而被拯救的狗，自己也毫無覺察，不知道草狗其實救了自己。

這只是人類對“現有資源分配”作出的最優解，人類不會覺得救了一條狗很仁義，也不會覺得燒了一個草狗很殘忍。

實際上，燒草狗這件事，有三方利益相關者：

1）執行者人類，對狗和草狗不產生仁或不仁的心態。

2）獲利者真狗，雖被拯救，但是自身毫無覺察。

3）犧牲者草狗，自認為慘遭不仁之道。

你看，我們普通人，在這樣一個普通的事件中，

一不留神就合了道，在道的角度做出了選擇。

這就是莊子所闡述的“道在屎溺”的每況愈下的道理。

人的資源越簡單、生活越單純，行為就越容易合道。

這也是老子推廣“極簡主義”的原因。

但是，

如果，

人類和草狗的位置互換了，

要犧牲一部分人類的利益來換取另一部分人類的利益的時候，

比如要犧牲5個人，來換取500個人的時候，

你或許一閉眼，可以做出一個以少拼多的決定。

如果是5個頂級科學家，來換取500個平民呢？

如果是5個平民，來換取500個死囚呢？

相信答案在你心中，但是你不願意去面對了。

那麼，老子在說人類和狗的事、或者說天地和萬物的事兒嗎？

不是的，老子是在說聖人和百姓的事兒。

老子想說的是：

我們只有站著聖人的立場上，才能理解聖人施加在百姓身上的不仁。

就如同我們人類施加在草狗身上的不仁。

這個敢於做出選擇的人，就是聖人。

這個人的行為，

對於被犧牲的人，不仁；

對於被拯救人，仁；

天地不仁 以萬物為芻狗。聖人不仁以百姓為芻狗。

這兩句要放在一起解讀，相信看過道德經全文的人都非常熟悉這種方式，先介紹天地怎麼做，然後聖人應當如何。

這兩句話非常容易被人誤讀的原因，主要是由於現代對仁字的理解。現代受儒家思想影響通常把仁字理解為惻隱之心。

其實在這裡仁字是標榜的意思，解釋起來就是天地生萬物功勞甚大，卻從來不標榜自己，不以萬物在祭祀時用了什麼規格的祭品，而改變自己原有的節奏。聖人也應當如此，不標榜自己所做的功勞，不能以百姓拿什麼東西來反饋為標準，以制定相應的制度。大致便是如此吧。主要講的也是公器與私心之間的關係。

這句話源於《道德經》第五章:“天地無情，萬物為芻狗；聖人無情，視百姓為芻狗。”

首先理解無情的含義，是指不參雜個人的感情。 可以說，天地是沒有仁與不仁之分的，萬物都和芻狗一樣是平等的；聖人也是沒有仁與不仁之分的，所有的百姓在他面前都和芻狗一樣平等。

當然，如果你從另外一個角度來看，聖人並沒有把百姓和自己放在一個高度也是有道理的。

意思是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

出自：《道德經》第五章

朝代：春秋

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎?虛而不屈，動而俞出。

多言數窮，不如守中。

翻譯：

在天地之間找不到仁了，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗，形如軀殼。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。但天地是無所謂自私的，對待萬事萬物都一樣。

擴充套件資料：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。

這句話的表面意思就是：聖人沒有仁慈，對待老百姓如同草狗一樣。如果我們這樣理解，那就大錯特錯了。

這句話前面還有一句更為出名的話：天地不仁，以萬物為芻狗。可能我們會在書裡經常看到這句話，細讀起來也確實更有味道些。

不過，大家經常引用錯誤了，這句話只是為了引出後面這句話，將天地對萬物引申到聖人對百姓上，這是老子最想說的一句話。

在這裡，我們需要明白幾個詞的意思。天地指的是大自然，萬物指的是在大自然下存在的一切東西。聖人指的的是成道聖人，也可以說是人間第一人，也可以說是人間君王。

百姓指的是普通平民，芻狗可以說是草和狗，也可以說是一種祭天用的草做的狗，總之一個意思就是賤命，隨時都可以拋棄。

前面一句的意思，好理解，就是大自然沒有仁慈，對待萬物都如草狗一樣，對誰都是公平的。關鍵就是後面一句話，理解起來就會有一些歧義了，是在說老百姓就如同草狗一樣賤命嗎？

此時，我們需要更深入的瞭解一下，老子的思想，以及當時的人文環境。老子出生在春秋時代，身為周朝的史官，此時周朝羸弱，不斷地被諸侯霸主所欺，相對來說處於一種不安全狀態。

此時整個時代雖然還沒有處於戰國時期那麼亂，但也一直是諸侯強國欺負諸侯弱國，摩擦不斷，當然最苦的也下層老百姓。

所以老子見證了當時的歷史人文變化，有著豐富的人生經驗和開闊的視野。老子所想的，所反思的也就是，君王在亂世中應該怎麼做？老百姓在亂世中應該怎麼做？想著怎麼讓大家都能夠接受自己的觀點？

眾所周知，老子是道家創始人，有著舉足輕重的地位，其核心思想就是無為而治，道法自然。講究的就是順應事物發展的自然規律，不應有過多舉動和胡亂作為。

此時，我們再理解前面一句話更深層次意思，就是天地都是自然而然的，對待萬物都是一樣的，按照自然規律長久執行著。

後面一句話，我們就可以這樣理解了，就是君王治理百姓就要像天地對待萬物一樣，無為而治，順應天道，這是支配宇宙萬物的根本規律，對待老百姓要一視同仁，順其自然，不要刻意地去施加外力干擾，這樣才能長治久遠。

老百姓自然無為，清心寡慾，自然就不會多生事端，這樣才能夠豐衣足食，安居樂業，幸福長安。

老子需要描繪出一個你好我好大家一起好的美好藍圖，這樣才能更好讓大家來接受他的觀點。

如果只看這一句，就會覺得老子是在揭露聖人的無情，冷酷。但真的是這樣嗎？

一、出處

“聖人不仁，以百姓為芻[chú]狗。”出自老子所著的《道德經》第五章。

要想明白這一句話，我們首先需要理解“芻狗”。這個詞的意思是用稻草紮成的狗，古代用於祭祀。祭祀完就扔掉或燒掉。

如果直接理解起來是：聖人並不仁慈，只把百姓當做沒有生命的祭品。但這樣理解和老子真正的意思相差很多。

所以我們應該結合上下文看一下，完整的句子是：

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

多言數窮，不如守中。”

二、解釋

老子說“天地不仁，以萬物為芻狗。”天地沒有什麼仁慈，只把萬物當做祭品。但這並不是在批判否認這種不仁。因為老子一向主張“無為而治，道法自然。”

老子很尊重自然規律，這點是大家一致認同的。

他覺得天地真正的恩澤，就是順應自然大道，讓萬物自然生長。而聖人也應該像自然學習。聖人真正的仁愛就是無為而治，給百姓真正的自由，對待百姓公正。讓百姓自己發展自己。這樣國家才能夠長治久安。

也就是說，天地沒有仁愛，聖人也不會偏愛。不會對誰好，也不會對誰壞。讓天地萬物各得其所，達到天人合一的理想狀態。

大家可以想一下這樣的場景：

天地有了感情，對饑荒的地方十分憐憫。於是天降饅頭，水。這樣人會因為懶惰，而失去最基本的能力。走向滅亡。

而一個國家的統治者在瞭解到百姓的貧窮之後，非常得痛苦。於是想要改變這種狀況，發下命令，把最賺錢的辦法告知百姓——例如當程式設計師。後來發現這樣人們最基本的生活就難以維持，而糧食成為最珍貴的東西。就命令所有的人去勞作耕地。這樣的國家太混亂了。

聖人其實有時只在必要時期，起到調節作用就行。不必小題大做，干涉百姓的執行規律。看似是仁慈，但實際上對百姓來說太殘忍了。

一句話概括就是大愛無私，這是對萬物，百姓最好的方法。

我是@女俠七安 ，想和你一起讀書，學習。讀書之路，我陪你。

“聖人不仁，以百姓為芻狗。”這句話出自老子的《道德經》，原句是“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”其中，天地對聖人，都是不仁的，無愛的，不偏袒的。萬物對百姓，都是芻狗，都在自生自滅，都不需要管制。代表了老子無為而治的政治主張。

我們都知道，在老子的眼裡，天地有常道，因無為而治。那麼聖人統治國家萬民呢，也要像天地統治萬物一樣，實行無為而治。

芻狗，即用草把紮成的狗，用於祭祀。在古代，人們對祭祀是非常重視的，祭祀時用草把紮成狗的形狀，作為祭品。在祭祀之前對芻狗恭而敬之，祭祀主持人還得齋戒之後才能迎接它。可等祭祀完畢，把它棄之荒野，任人踐踏，甚至被人撿回家燒火煮飯。所以，莊子在《莊子·天運》中說："夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之;及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”《道德經》中老子所謂的芻狗，是指祭祀完畢後被丟棄不用了的芻狗。

聖人，有很多種詞意。一般指德性和智慧達到了最高境界，其思想可以影響一個國家或整個世界的大善之人，如孔子。也可用於尊稱君主時代的帝王。在老子的“聖人不仁”一句裡聖人指的就是帝王。

仁，二人為仁，意為人與人之間的關係。指愛，以人為本、富於愛心，是含義極廣的一種道德範疇。不仁，就是不愛。天地不仁，就是說天地沒有愛心、麻木不仁。聖人不仁，就是說帝王也要沒有愛心，不顯露自己的感情和好惡。

我們都知道，孔子最喜歡談仁，把仁擺在道德標準的第一位。那麼，為何孔子談仁，老子談不仁呢？因為孔子主張的是有為而治，認為帝王是中軸，要有凝聚力、向心力，要讓“四方之民襁負其子而至”。所以他認為治理國家，需要“仁義禮”三管齊下。 而老子則不同，他透過觀察天地對萬物的統治，得出不強制、不管制，順其自然，才能更加接近自然有序，故主張人類社會也應該無為而治。

天地用道來約束萬物。聖人用德來盜取百姓。所謂道德經，就不是給百姓、天地、聖人來看的。而是讓統治者，如何去用道和德，來獲得萬物和獲得百姓。統治者，要想征服天地，就要預測時空。統治者，要想征服百姓，就要滅掉聖人。