第九章

　　[原文]

　　[通釋]

操持著想讓它圓滿，還不如停下來；鍛造使它鋒利，不可能長久保持；金玉財寶裝滿房屋，沒有誰能守住它；富貴了驕橫是給自己製造災難，功業成就了就自己退下來，是天道啊！

[註釋]

①持而盈之，不如其已：操持著想讓它圓滿，還不如停下來。持，操持，把持。而，連詞，在這裡大致相當於現代漢語中的助詞 “著”。盈，圓滿，形容詞帶了賓語“之”，為使動用法，使……圓滿。之，不確指代詞，指代要做的事情。其，語氣副詞，還。已，停止，

②揣而銳之，不可長保：鍛造想讓它鋒利，不能長久保持。揣而銳之，鍛造打磨使它鋒利，比喻要精心做好某事。揣，音chuí，同“錘”，用作動詞，鍛造打磨。銳，形容詞用作動詞，使……鋒利。之，不確指代詞，指代要鍛造打磨的器物。可，能。長，長久。保，保持。

④富貴而驕，自遺其咎：富貴了驕橫是自己給自己留下災難。這是一個判斷句。而，連詞，在這裡大致相當於現代漢語中的 “就”“了”；此“而”也可以當作連詞“如果”解釋。遺，遺留，為……留下，給……留下。其，自己。咎，災難，禍患。

⑤功成身退，天之道哉：功業成就了就自己退下來，這才是天道啊。這也是一個判斷句，是一個帶感嘆語氣的判斷句。功，功業。成，完成，成就。身，自身。退，主動脫離。天之道，自然的規律。“哉”，諸本皆無，有人補出“也”“矣”之類的助詞，其實此“哉”即王弼本原第十章開頭的“載”。

［意義歸納］

本章勸誡人們不要極力為之。

［考辨］

王弼本“天之道”後無“也”亦無“哉”，而第十章開頭的“載”用得不倫不類，定是誤將本章“哉（載）”植入下章。理由主要有二：

一是第九章全是整齊的四字句，唯結句少了“哉”反不協調，故有人為之補了“也”，然補“也”語氣嫌不足，而用“哉”則突出了肯定的語氣。

《道德經》“哉”“也”用得都不多。《道德經》凡八用“哉”：第二十章“其未央哉”和“我愚人之心也哉”，第二十一章“吾何以知眾甫之狀哉”，第二十二章“豈虛言哉”，第五十三章“非道也哉”，第五十四章“吾何以知天下然哉”，第五十七章“吾何以知其然哉”。“也”凡十五見，第三章“使夫知者不敢為也”，第二十章“我愚人之心也哉”（“也哉”同用）第五十三章“非道也哉”（“也哉”同用），第二十四章“其在道也，曰餘食贅行”，第二十九章“不可為也，不可執也”，第三十二章“樸雖小，天下莫能臣也”， 第五十三章“非道也哉”（“也哉”同用），第五十五章“精之至也”“和之至也”，第六十七章“久矣其細也夫”，第七十六章“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，這些有“也”的句子與本章最後一句都不一樣。

二是將“載”植入第十章是沒有用的，說“載”“發語詞”沒道理。通觀《道德經》在議論時，句首全用“夫”。“夫”凡三十見，除第三十八章的“大丈夫”和第六十七章“久矣其細也夫”外，都用於議論的開頭，未見“載”還有此用法。其實這個“載”正是上一章的錯簡，“載”即“哉”。對有學者認為“載”是發語詞我不贊同。《詩經》中的“載笑載言”之“載”並非發語詞而是副詞，相當於今天的“邊”“又”，“載歌載舞”是相同型別的例子。且“載”放入第十章，反使第十章的句式不整齊了。

［解讀與點評］

總想為了圓滿不斷地去做，還不如自己停下來；把刀劍打磨出鋒利的刃，不能夠長久地保持；房屋裝滿黃金美玉，沒有誰能守住它；富貴了驕橫是給自己製造災難，功業成就了就自己隱退起來才是自然之道。

“持而盈之”“揣而銳之”，都是為了某種目的的刻意而為；金玉滿堂則是刻意而為的結果。“盈之”“銳之”“金玉滿堂”都是使事物達到極致的做法。

“持而盈之”——“之”為何物？是財富，是權力，是榮耀。“持而盈之，不如其已”，告誡人們該放手時就要放手。

“揣而銳之”——“之”為何物？是做人的風格，是做事的態度。“揣而銳之，不可長保”，講了鋒芒畢露不可取的道理。

為什麼會“金玉滿堂，莫之能守”呢？金玉是“難得之貨”（第三章語），裝滿整個房屋就會讓人覬覦（jìyú），怎麼能守得住！其實，“金玉滿堂”不只是讓人覬覦，可能還是禍亂的起源。“金玉滿堂，莫之能守”，說出了過分積累的財富留不住這樣一條真理。

“富貴而驕，自遺其咎”強調了越顯赫越應低調的道理。聚斂的財富過多，權力過大，榮耀過盛，鋒芒畢露，咄咄逼人是“物壯”，“物壯則老，是謂不道，不道早已”（第三十章）。“樹大招風”，“堅強者死之徒”（第七十六章）；只有“光而不耀”（第五十八章）、“見（xiàn）小”“守柔”，才能“無遺身殃”（第五十二章）。

“富貴而驕，自遺其咎”是經驗的總結，也是振聾發聵的告誡。我在《<論語>通釋、解讀與點評》中曾引述一個例子，不妨在這裡再引述一次。

《左傳·襄公二十二年》記載：

魯襄公二十二年春天，臧武仲到晉國去，天下了雨，造訪御叔，御叔在自己的封邑，正要喝酒，說：“聖人有什麼用！我還是喝酒吧。冒雨出行，還稱什麼聖人！”臧武仲聽到這個話說：“不能派他出使，卻狂妄對待出使的人，真是國家的蛀蟲。”下令加倍徵收他的賦稅。

“富貴而驕，自遺其咎”這個道理有多少人不明白呢？然而又都要走這條道。東晉時期曾崇尚清談，“道”是重要的談論話題，然而當時人們大談特談“道”，卻很少用它指導實踐，所以那個階段“富貴而驕”的典型事例層出不窮，最典型的事例就是石崇與王愷鬥富。《晉書·列傳第三》記錄了幾件事情：

石崇積聚的財產豐富，房舍高大壯觀。姬妾上百人，都穿著絲絹錦繡，佩戴著金玉珠寶。演奏管絃音樂的都是當時挑選出來最好的，廚子烹調的都是水陸珍貴的東西。石崇與皇帝的親戚王愷羊琇一夥人以比奢侈為風尚：王愷用飴糖燃鍋灶，石崇用蠟燭當柴火；王愷搞了四十里的一步一個的紫絲屏障，石崇製作了五十里的一步一個的錦屏障來與王愷相鬥；石崇用香味濃郁的椒塗室內的牆壁，王愷用貴重的赤石脂抹牆——石崇、王愷就是這樣比鬥誰更富有。晉武帝常常暗中幫助王愷，曾經把高二尺多枝條繁茂的稀世的珊瑚賞給了王愷，王愷拿給石崇看，石崇隨手用鐵如意敲碎了珊瑚樹，王愷很心疼，還以為石崇因比不過，嫉妒自己的寶物，剛滿臉憤怒地高聲責問，石崇不緊不慢地說：“不值得有那麼大的遺憾，我馬上就還給你。”於是讓手下把自己的珊瑚樹都拿出來，其中有六七株高三四尺的，珊瑚的樹幹枝條超過人們見到的，在Sunny下閃耀著光彩，像王愷那樣的珊瑚太多了，王愷羞愧地像丟了東西似的。

這段記錄只是石崇與王愷炫富的幾個事例，不是他們炫富的全部。這裡著重談一談石崇的“非道”。

下面是集自《晉書·列傳第三》的石崇簡歷：

石崇是東晉司徒石苞的兒子，“少敏惠，勇而有謀”。“年二十餘，為修武令，有能名”。“入為散騎郎，遷城陽太守。伐吳有功，封安陽鄉侯。在郡雖有職務，好學不倦，以疾自解。”“頃之，拜黃門郎。”“累遷散騎常侍、侍中。”“出為南中郎將、荊州刺史，領南蠻校尉，加鷹揚將軍。”“徵為大司農，以徵書未至擅去官免。頃之，拜太僕，出為徵虜將軍，假節、監徐州諸軍事，鎮下邳。”“至鎮，與徐州刺史高誕爭酒相侮，為軍司所奏，免官。復拜衛尉。”“及賈謐誅，崇以黨與免官。”

從這個簡歷可以看出，石崇出身高幹家庭，曾任地方軍政官員乃至軍政大員，最後在國家機關崗位被免職。這裡有一個問題：石崇的財富是怎麼來的？大環境是當時國家昏亂，官場腐敗，法紀松馳。小背景是“崇穎悟有才氣，而任俠無行檢：在荊州，劫遠使商客，致富不貲”；“出為徵虜將軍，假節、監徐州諸軍事，鎮下邳”時，“崇有別館在河陽之金谷，一名梓澤，送者傾都，帳飲於此焉”——這就是石崇暴富的原因。這樣看來，石崇的財富本來是“非道”的不義之財，本來應該把“道”奉為“所保”（第六十二章），可他逆道而行，“舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先”（第六十七章），“自遺其咎”，結果必然是“死矣”！《晉書》記載了石崇的結局：

等到石崇被綁上車押赴刑場時，石崇嘆息著說：“你們這幫小人看好了我家的財產。”抓石崇的人說：“知曉財富多了招致兇險，為什麼不早早地送出去？”石崇不能回答。石崇的母親、哥哥、妻子兒女不論老少都被處死，一共處死十五人。石崇死時五十二歲。

石崇鬥富是極端的事例，相當典型，可能還不是很多，但古往今來靠非法手段攫取財富，繼而炫富、鬥富的事例卻不勝列舉，當今之世絕不乏這類事例。

“功成身退”這是聰明的華人的處世觀，是經驗總結，也是自然之道（“天之道哉”），中國歷史上太多的事實在證明它。春秋時期的越國范蠡、文種在“功成”後的不同選擇，出現了兩種不同的結局。漢初的韓信其實就死在了不知“身退”上。功高蓋世，要功成身退，此“善人之寶”；取得財富應適可而止，貪心不足的結果勢必一無所獲。激流勇退，金盆洗手，此“不善人之所保”。

凡事要適可而止，不要走到極端；功成身退，是遵守自然法則，是明智之舉。天下、人生不如意事十之八九，怎能圓滿！凡事都想做到非常圓滿，既不可能，也不可取。

本章產生成語“金玉滿堂”“功成身退”。

持而盈之，不如其已（chí ér yíng zhī，bù rú qí yǐ），出自《老子·第九章》。

基本解釋：簡單的來說就是告訴貪得無厭的人，要適可而止。

詳細解釋意思是：貪得無厭的人，要適可而止，“持”的意思是用手拿著；貪得無厭的人手裡面已經有很多東西了，還想拿其他的東西，拿的多的時候，很容易把東西弄到地上；“不如其已”的“已”是止，是與其貪得無厭，不如適可而止。

寓意：貪得無厭的人，要適可而止。顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。

出處原文

譯文

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

註釋

①持而盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿，自滿自驕。

②不如其已：已，止。不如適可而止。

④長保：不能長久儲存。

⑤咎：過失、災禍。

⑥功成身退：功成名就之後，不再身居其位，而應適時退下。"身退"並不是退隱山林，而是不居功貪位。

⑦天之道：指自然規律。

評析：

本章論述的重點是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的人，往往得寸進尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之後如何去對待它，那就更不容易了。

老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。

李斯在秦國為官，已經做到丞相之職，可謂富貴功史於一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？

”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多麼典型的一個事例啊！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領會“功成身退”的真諦的。

作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？

“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發禍水的因素。老子已經悟出辯證法的道理，正確指出了進退、榮辱、正反等互相轉化的關係，否則便會招致災禍。

因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之後，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。

大白話意思是：

人要知道滿足，人要學會滿足。老子在《道德經》裡告訴人們“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”，持：就是有，掌握，擁有。盈：滿的意思，就是說一個人擁有了一定的財富，掌握了一定的權力，有了一定的名氣，或者是一個人在滿足一定物質需求之後，同時包括精神財富，如權勢，名利等，這時怎麼做，就很重要了，用老子的話說，就是“持而盈之，不如其已”這是人生大智慧，能有幾個悟到？

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”保持盈滿的狀態，不如適可而止：捶打的尖利器皿，它的刃口就不可能長久保持鋒利。讀老子經典名言，得出，人在達到一定需求之後，不要不知足，要懂得滿足。這個很簡單的道理，人們怎麼就看不到？是什麼原因造成的呢？

人的需求總是得不到滿足，產生的原因簡單點說，就是人性使然。人在滿足基本的衣食住行需求之後，就會一層一層向高處追求，以體現人的價值，這也是人的本性。人，總覺得人生很短暫，總希望得到更多的金錢，希望名氣大一點，希望出人頭地、光宗耀祖，以此證明自己的能力。另一方面為了子孫吧。如果透過正當方法獲取所需要的東西，也是無可非議的，但是有些人以損害他人的利益，有的人甚至不擇手段，不惜犧牲他人的利益，達到自己的目的，這就會出問題了。

老子智慧“持而盈之，不如其已”。看似好理解，看似容易做到，實際不是這樣。如果要克服人的弱點，不是一般人所能做到的，尤其是一個人大富大貴之後，一個人名氣到了一定位置之後，更是不能做到“其已”，也容易在盈滿之後，不能自持。慾望這個東西它會使人的胃口越來越大，喉嚨也越來越粗，再多的東西，再大的名利，都不可能滿足。這種使慾望無限膨脹、根本不知道，或者說完全丟棄了老子智慧“持而盈之，不如其已”，以致一些人落下了深淵也不想出來。所以說，人的慾望閘門不可無限開啟，如果慾望的閘門大開，那就難以關上，也是我們常說的“滿招損”，最後毀了自己，毀了一切，有的甚至還丟了性命。

如果我們能領悟老子“持而盈之，不如其已”的智慧，學會滿足那該多好，可是，人們總是這山看了那山高，慾望不斷提升，併到致慾望膨脹。在現實中真正能做到“持而盈之，不如其已”的人有幾人呢？可以說是微乎其微。其實，要做到老子智慧，就是懂得“不如其已”就是知道滿足，懂得平衡。

老子智慧“持而盈之，不如其已”，一個理想的做法是什麼呢？那就是把實際需求與慾望區分開來，不可讓慾望無限膨脹，就象一個杯子，水裝滿之後，就要停止再往裡面加水，要適時關掉慾望的閘門，不讓它膨脹，努力剋制自己，剋制人性弱點，不可盈滿，做到適可而止。保持一分清醒，保持一份寧靜，做到心如止水，這樣基本上算是做到“持而盈之，不如其已”了。

人生起起伏伏，從高到低，一瞬間的事情，而從低谷，站起來卻不是那麼容易的一件事情。保持已有的成就，或許是人生最現實，最幸福的事情，而做到這一點，就要拋棄許多的慾望與不滿足，這卻是人生難以把握的事情。

老子在《道德經》第九章說：“持而盈之，不如其已。”可以從兩個層面去理解這句話的意義：

1、人生要懂得“知足常樂”，如果真對老子的“道法自然”有所認識，就能理解萬物因果規律。很多時候，人生的起伏，都是因為慾望的不滿足而導致的，有了不滿足的“因”，才有跌入谷底的“果”。所以老子說難的是保持不增不減“盈”的狀態，才是解脫自在。

2、如果忘記生命本來的意義，一味的追求慾望的實現，忽略了慾望本身是永無止境的，就必定會遭到無限的苦果。還不如安於現實，保持已有的成就，就是人生最現實，最幸福的事情了。當然，話說轉來，如果本來就沒有什麼成就，就另當別論了。

很多時候，人生的智慧就是適可而止。所以，老子在第九章最後說：“功遂身退，天之道。”世上沒有一件事總是一直走上坡路的，人生也不可能一直處於高處，懂得適可而止，就明白了“功遂身退，天之道。”的道理。

佛家說：“崇高必致墮落，積聚必有消散。緣會終須別離，有命鹹歸於死。”這是佛家洞穿世間之事，聚散無常的名句。人生最怕的是糾結，糾結於居高不退，糾結於歡宴不散，糾結於愛別離，但這一切又有何用呢？終究，無人能逃過一死，你有能執著於什麼呢？

中國文化有句老話：善始，不如善終。每個人的人生，在年輕的時候，都有無限的機會希望，可以大膽的去嘗試，大膽的去闖，某得一個人生好的開始。但人生的智慧，並不僅僅是要有一個好的開始，而是要有一個好的結局。

但是，這些感悟，不到了一定的年齡，不經歷一些滄桑，又是難以理解的。道理，都在哪裡；人生，依然在演繹，歷史就是這樣一天一天延續下去............

“持而盈之，不如其已”，出自老子《道德經》第九章。其意思是：執持盈滿，不如適時停止。此句後面的一段經文是對它的詮釋和發揮：“揣而銳之，不可常保”（顯露鋒芒，銳勢難以保持長久）；“金玉滿堂，莫之能守”（金玉這些財富堆滿廳堂，無法能夠保守儲藏）；“富貴而驕，自遺其咎”（如果富裕顯貴後驕橫跋扈，那是自己給自己遺留禍根）。最後是結語“功遂身退，天之道也”（事情圓滿成功就要含藏收斂，這是符合自然規律道理的”。

老子的《道德經》充滿著哲學智慧，是他修養道德、養生實踐的總結。儘管後世將它應用在治國治世、宇宙探討、哲學研究、為人處事等諸多方面，我們還是更多看重它的本旨，從而指導我們的中醫理論學習、臨床實踐和自身的養生保健。《黃帝內經》〈上古天真論篇第一〉批評不懂養生之道的“不知持滿”等，從而導致“半百而衰”，這理念就是來自老子的《道德經》。一方面，精氣飽滿時就要儘量去保持，不要輕易耗散，才能維持身體健康。另一方面，精氣飽滿也有一個適度範圍，“過猶不及”都不好，也就是說過度和不足都是不對的。我們修養道德、養生保健都要遵循適度的原則，這也就是說要符合自然規律。

從養生保健，推而廣之，一個人擁有了一定的財富，掌握了一定的權力，有了一定的名氣，或者是一個人在滿足一定物質需求之外，同時也包括精神財富，如權勢、名利等，這時怎麼做，就很重要了。按老子“持而盈之，不如其已”這樣的人生大智慧去做，有幾個人能做到？人在達到一定需求後，有人並不滿足，可“慾壑難填”，惡性迴圈後，往往事與願違。到是知足常樂，有益於身心健康。事不臨頭不會選擇，事臨頭時，如何選擇考驗的是你的智慧。

"持而盈之，不如其已。"出自老子《道德經》第九章。意思是：一個人手裡拿的太多了，不如適時停止。老子在這裡告誡後人，對財富，名氣，權力不要貪得無厭，要適可而止，只有適可而止才能夠長時間擁有，否則會雞飛蛋打，空歡喜一場。後面還有幾句為"揣而銳之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道也。"意思是：顯露鋒芒，銳勢難以保持長久；金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

理解這句經文(經文不再翻譯)，不能單純的依字解文，要前後對照:持而盈之，不如其己，...功成身退，天之道哉！

其本意是要保"長久"，教人們需做到:持而不可盈，揣而不可銳，金玉不可滿，富貴不可驕，功成可身退。

人們總想獲取的更多，不懂得適可而止。

初不知，心生萬法，而欲無止境。不知道滿足，只會像陀螺一樣在慾望裡旋轉。可是，我們的精力是有限的，當精氣耗盡時，也是生命的終點。

因此，要悠著點，懂得適可而止，生命才會長一些。

老子說：世間的人，十分之三自然壽終。十分之三夭折，短命的。另外的十分之三其實可以活的長久的，是因為不愛惜自己，作死的。“天作孽有可為，自作孽不可活”。剩下的十分之一懂得愛惜自己，是長壽的。

願安好。

怎樣理解老子的:持而盈之，不如其已?。“持而盈之，不如其已。揣而悅之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遣其昝。功遂身退，天之道也”。老子告訴人們，凡事要有個度，時可而止，手裡己拿的滿滿的了，還能拿嗎。月盈則虧，物極必反“身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭”多少高官顯貴所以落得個家被人亡，就是因為知進不知退，不知時刻而止。“度”而把握不住，才是真正的貪心不足蛇吞象。結果只能是，大象不僅吞吃不了，反而搭上了自己性命，這才真正的可謂“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命。”。

01

“持而盈之，不如其已。”這句話出自第九章，全文如下：

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道。 ——《道德經.第九章》

這段話必須要會讀才能看出名堂，我上面重新進行了排版，上下對應的是一組，比如“持而盈之，不如其已”和“金玉滿堂，莫之能守”是一組，前一句告訴我們道理，後一句舉例說明。

然後“揣而銳之，不可長保”和“富貴而驕，自遺其咎”又是一組，格式一樣，先講道理，再舉例項。最後“功遂身退，天之道”是直洩天機，告訴我們真相是什麼。

“金玉滿堂，莫之能守”就屬於這類情況，現實中，有很多用泡沫堆起來的富豪，他們家裡哪個不是“金玉滿堂”？成堆的古董字畫，他們“能守”的住嗎？守不住的，“X宜兄弟”的老闆不是把這些古董字畫又賣出去了嗎？為什麼？自救啊，在收藏和活著之間，他們沒有選擇。

03

同理，“揣而銳之”的重點在“揣”，“揣”就是象打鐵一樣，在一塊燒紅的鐵上不停地砸，把鋒刃砸出來，一把刀越是鋒利，就越容易損壞，這也是很簡單的道理，因為要想讓它足夠的鋒利，就要打的足夠的薄，這當然就容易損壞了，所以說“不可長保”。

“富貴而驕，自遺其咎”就是這句話的現實版，這就是人性，好不容易混出來了，總要顯擺一下，霸王項羽說過，“富貴不還鄉，如衣錦夜行。”所以人一旦混出個人樣，是一定要“驕”一下的，這個“驕”裡面，透著的就是一種“不同與眾”的良好自我感覺。

象“X達地產”的王老闆父子就是這樣的，先是其父“驕”了一下，在眾人面前為自己“先定一個小目標”，老爹都出手了，兒子自然要青出於藍，所以就“驕”的更邪乎，於是乎上懟天下懟地中間懟空氣，直接讓自己的人生“驕”到了巔峰，結果大家都知道了，這就是“自遺其咎”。

04

“功遂身退，天之道”是在為我們揭謎底，不管有多少研究《道德經》的朋友忽略了這句話，都是千不該萬不該的，因為這句話是直洩天機，“天之道”，就是規律，“天”用現在的語境表述就是客觀，這個我在以前的文章中反覆強調過，所以“天之道”就是必然的客觀規律。

這個規律是什麼？就是“功遂身退”，把自己該做的事做完，然後讓開道，讓後面的人接著做他們該做的事，這就是客觀規律。就象一年的四季，各自忙完各自的事，趕快給下一個季節讓開道，這樣整個地球才能生生不息。

人性永遠是和“天之道”相違的，因為人有慾望，有貪心，所以總想把好的東西永遠留住，這才總想著要去“持”，去“揣”，結果是既沒保住也沒守住，反而是“自遺其咎”，給自己留下無窮的後患。

05

所以《道德經》裡告訴我們，為人處世，要自然無為，不要總在慾望的驅使下為所欲為。自然，即尊重自然規律，不要勉強自己去維持一些毫無意義的泡沫，這除了會讓自己活的很累以外，實在是沒其它任何好處。

無為，無為不是啥都不做，是不要隨著自己的貪慾去做，所以這個無為說白了就是不妄為，不要打破天地間的自然平衡狀態，要遵循客觀規律而為，這樣就會“無咎”。

今年疫情這麼嚴重，透過網上就可以看到，那些顯得特別著急的，都是平時既“持”又“揣”的那類人，既然是泡沫，就要不停的往裡面吹氣，你敢不繼續吹，它就敢癟下去。疫情不斷加重，直接影響了他們為泡沫續命，眼看就要破裂，怎麼能不著急呢？

不要覺得這事離我們很遠，不是的，它就在我們身邊，現在有幾個人沒貸款？沒按揭、沒信用卡？這些都是泡沫，為了維持這些泡沫，就生不起病，失不起業，辭不起職，該忍的要忍，不該忍的也必須要忍，這就是代價，相比這些細思極恐之事，老子的自然之道，實在值得我們品鑑。

持而盈之，不如其已”最後一個字不是“己”，是“已”，道德經的話，凡事有個度，適可而止，月盈則虧，物極必反，多少高官厚祿之輩落得家破人亡，就因為知進不知退，不知適可而止。一個“度”字，是今人很難把握的。

老子“持而盈之，不如其已”這句話從為人處世上說，可以作兩個方面的解讀，一方面就是關於“度”的把握，做事不要做得太滿，太滿就溢位來了，得不償失；另一方面則是要有“放手”的氣度，時刻保持謙遜、抑制自己慾望，在功成的時候坦然放手，以此成就自己。

要想全面體會“持而盈之，不如其已”這句話，則需要從其上下文入手，整體進行理解。

1、老子智慧：“持而盈之，不如其已”

在《老子》一書中，記錄著這樣一段文字：

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

這句話比較簡練，但是道理卻十分不簡單。老子這是在告訴我們，握持滿手，不如早點放棄，過人的鋒芒往往不能長久保持。即便金玉堆滿了整個屋子，也沒有辦法能夠藏住它們；富貴又驕傲，會給自己留下禍患。功成名就身退。這才是天道執行的軌跡。

也就是說，想要理解“持而盈之，不如其已”這句話，其重點就在於理解“功成身退，天之道也”這句話。越是握住手裡的東西，手裡的東西盈滿以後就越是握不住，這樣，不論是手裡的東西，還是自己想要握住的心力，都是一種損害身心的徒勞，與其這樣，還不如放開手。而所謂的這種“放開手”的狀態，便是老子所說的“功成身退”之態，功成需身退，這本就是“道”的規律，執著於財富以及往昔成就給自己帶來的驕傲而死捏住不放，往往會給自己埋下巨大的禍患。

2、“持而盈之，不如其已”中的處世道理

基於上述分析，我們不難看出“持而盈之，不如其已”中的兩個處世道理，第一個，就是要懂得度的把握，第二個，則是要懂得保持謙遜。

既然手因為越是捏緊，就越是容易盈滿，而老子所說的放棄，則是針對盈滿的狀態來說的。也就是說，如果可以保持一個非盈滿的狀態，這樣便能讓自己留有餘地，一來不至於放手，二來呢也不至於“盈滿而溢”，得不償失。所以，我們不妨在做事情的時候不要做得太過、太死，在綜合考慮下靈活地為自己留有餘地。

而所謂的謙遜，則是說，在盈滿的狀態下，我們要有懂得放手的“氣度”，也就是老子所說的功成身就則退。於道家之道而言，道的“功”本就不是為了自己，而是為了萬物，所以“道”總是能夠功成身退，也正是基於道的功成身退，萬物才能在最適合狀態下繁衍生息，於是“道”的功績反而因為“道”的功成身退而不會褪色。從“自然之道”推衍到“人之道”，那麼“盈滿”之時，就是功成身退的時候，這個時候，就要懂得放手。

3、總結

基於上述分析，我們不難得出總結，“持而盈之，不如其已”若當成老子的處世智慧，則可以作兩方面的解讀，一方面，這話話告訴我們做事要把握一個度，萬事留有餘地，不要做事做得太滿；一方面也是在告誡我們懂得在功成的時候身退，講求一種放手的智慧。

行事做人且不可貪得無厭，要適可而止。花未全開月未圓，要懂得中暈不可盡顯鋒芒。月圓之後既月缺，花開之後既花殘，銳勢難以保持長久。此句出自《道德經》--第九章。

最後一個字不是“己”，是“已”，道德經的話，凡事有個度，適可而止，月盈則虧，物極必反，多少高官厚祿之輩落得家破人亡，就因為知進不知退，不知適可而止。一個“度”字，是今人很難把握的。

凡事有個度，適可而止，月盈則虧，物極必反；

人世間很多高官厚祿之輩落得家破人亡，就是因為知進不知退，不知適可而止。

“持而盈之，不如其已。”這句話出自《道德經》第九章：

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道。

這一章主要論述的是一般人的為人之道，告訴我們要留有餘地，不要把事情做得太過，不要被勝利衝昏頭腦。建功名是非常困難的，但功成名就之後如何去對待它，那就更不容易了。老子認為，不論做什麼事都不可過度，而應該適可即止，

持而盈之，不如其已。從字面上的意思來看，持而盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿，自滿自驕。不如其已：已，止。不如適可而止。

「持而盈之，不如其已」，意即累積到了滿溢，不如及時停止。「持」是指累積，累積多了就會「盈」，「盈」是指滿出來，「已」是指停下來，自我約束。

“盈”即是滿溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免於傾覆的禍患。

人在達到一定需求之後，不要不知足，要懂得滿足。

古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人?"功成名就"固然是好事，但其中卻也含有引發禍水的因素。然而有些人則貪心不足，忘乎所以，居功自傲，結果是身敗名裂。

比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國當官的時候，已經做到丞相之職，可謂富貴功史於一身，權大勢重不可一世。做到這個時候他還不懂滿足，還想往更高處追求，希望名氣更大些。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，"吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎?"不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多麼典型的一個事例啊!

人的需求總是得不到滿足，產生的原因簡單來說，就是人的本性。

我們在滿足基本的衣食住行之後，就會一層一層往上追求，總覺得人生很短暫，總希望得到更多的金錢，希望名氣大一點，希望出人頭地、光宗耀祖，以此證明自己的能力。

如果這一切是透過正當方法，辛勤勞動獲取所需要的東西，是可以的。但是有些人不擇手段，不惜犧牲他人的利益，達到自己的目的，這樣就不對啦，就會出現問題了。

簡單的來說就是告訴貪得無厭的人，要適可而止，學會滿足。

我們要把實際的需求與慾望區分開來，不可讓慾望無限膨脹。就像往一個杯子裡面倒水，水裝滿之後，就要停止再往裡面加水，不要讓多餘的水流到外面。這個時候我們要努力剋制自己，剋制人性弱點，不可盈滿，做到適可而止。

原文持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。譯文執持盈滿，不如適可而止。將鐵器磨出鋒利的刃，不可長久保持刃的鋒利。金玉滿堂，不能長久守住。富貴而驕縱，是自己給自己帶來禍害。功成身退是自然執行的規律。解析芸芸眾生，誰不追逐名利、貪愛財富、傾慕榮華？能做到超然物外者又有幾人？我們生活在現實世界裡，不可能不食人間煙火，我們要吃、穿、住、用、行，這是最基本的需求，當這些需求得到滿足之後，我們還會積極地思考如何實現自身的價值。馬斯洛的需求五層次理論告訴我們，人的需求是分等級的，當低階的需求得到滿足之後，我們就會迫切追求更高層次的需求，這是十分簡單而又非常複雜的道理，說它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；說它複雜是因為每個人的需求不同，對需求的理解也不同，這是就個體而言的，從整體上說，人類的貪慾是永遠都無法滿足的，這一劣根性決定了人類會一直追逐名利、富貴。一旦我們名利雙收，該如何留住它們，而不致使它們如雲煙般飄散？這一章講的就是怎樣才能永久地保住名利和富貴的問題。我們先從生活中的小常識談起。手拿一個杯子，往裡面加水，當水滿的時候，我們還不停地往裡加，結果會怎樣呢？這是三歲的小孩都能回答的問題，水滿了當然會溢位來。換一個問題：我們拉滿弓後繼續用勁拉，結果會怎樣呢？毫無疑問，當然是弦被我們拉斷了。這兩個小問題同出一源，那就是“滿招損”，這個道理無人不曉，但要是與我們的實際生活和我們自身的慾望掛起鉤來，恐怕就很少有人能夠真正明白了。人的慾望是無止境的，這是人的本性使然。我們人類如何克服自身的弱點，這是個非常重要的問題。讓我們且看鋒利的劍吧，它又尖又銳，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，經過磨損，不久就會被人捐棄，因而老子說越尖銳的東西，越不會長久儲存。人生一世，草木一秋。如此比喻人生，聽起來有些消極，但也不違背常理。人生的短暫和草木的轉眼枯亡沒有本質上的不同，所以我們一想到自己的年齡就發怵，不禁哀怨日子太過匆匆。有人在短暫的一生裡拼命撈取金錢，試圖想用對財富的佔有來證明自身存在的意義；而有的人一心想出名，想透過名聲來證明自己沒有虛度生命。於是人們開始爭名奪利，為了實現自己的願望，他們不惜出賣靈魂，結果得到的沒有付出的代價昂貴，何苦呢？當然，我們不反對採用正當的手段來獲取金錢和名利，但我們必須清楚，人是赤條條地來又赤條條地去，富貴和名利是分毫也帶不走的。古往今來，沒有人能永久地儲存自己的名位抑或財富，即便是財富和權力傾天下的王公貴族，甚或一手遮天的帝王也無法保留自己的地位和財富，他們讓後人將珠寶和自己的屍體埋葬在一起，並安裝上了各種機關，以求保全自己生前擁有的財富，可他們無論如何也不曾想到，就在他們被安葬後，盜賊潛入他們的墳墓，將他們陪葬的金銀財寶洗劫一空，並將他們的屍首拋棄在荒野，這是多麼悲慘的結局！更有甚者，連自己的屍體也被偷走了，因為他們身上穿的是金縷玉衣，他們不但失去了珠寶，也失去了自己。物極必反。太滿會溢，太尖利會斷，這就啟示我們要適可而止，進退有度。鋒芒太露就會遭人嫉妒和陷害，不如到一定的時候退而隱之，即“功遂身退”，絕不可最大限度地滿足自己的慾望。退而隱之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有財不揚財。這樣做就是遵循大道。大道就是如此，它滋養萬物而不居功，沒有恩義的對待，也就無所謂報答；萬物接受大道的恩典，不去報答，大道和萬物彷彿毫無關聯，所以也就沒有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人類只有和大道同步，才能做到收放自如、進退有度，才能達到失也是得、退也是進的境界。

原文句子：持而盈之，不如其已；

古文今譯：執持盈滿，不如適時停止；

我的理解：凡事勿求太滿。我們大多都有過這樣的經歷，手裡面已經有很多東西了，還想拿著其他的東西，拿得多的時候，很容易把東西弄到地上而事與願違。

就像有的公司領導一樣，巴不得員工把所有時間都放在工作上，除了吃飯睡覺外，員工的個人時間幾乎被全部佔用，半夜還在發工作彙報。日子長了，員工必定身心俱疲，人心渙散，反而導致公司業績下滑。所以，怎能一味地貪多呢？從我們個人來說，人生不只有工作，還有生活呢。

一般人遇到名利當頭的時候，沒有不心醉，沒有不趨之若騖的，可若只是知進而不知退、善爭而不善讓，就必定會招致禍害，所以要適可而止。

這句話出自《道德經》第九章開頭，原文是：

持而盈之，不如其已。

揣而銳之，不可常保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

《道德經》第九章，瑾名軒譯文：

捧的水太盈滿，不如適可而止。

揣的劍太鋒利，不可長久保持。

金玉堆滿屋，不知道怎麼能守得住；富貴而驕橫，自己給自己留下災禍。

功成而身退，上天之道也。

這章老子是講適可而止的，貪多貪大貪全都不是福。

持而盈之，基本意思是捧的水太滿，引申意思是拿的東西太重，或太多，或太大。

不如其已，已是停止，就是不如停下來，不要這樣做，就是要適可而止。

雙手捧水，可以捧的太滿嗎？

劍太鋒利，可以保持長久嗎？

金玉滿堂，可以堅守得住嗎？

富貴驕橫，不是給自己留下災禍嗎？

功成就要身退，這是天之道啊！

端著富貴，還讓他滿，不如停止。

適度就行了。過多的富貴不僅招來麻煩，還有可能招來殺身之禍。

樹大招風。

養生來說，吃那麼多，那麼滿也不好。八分飽身體才能健康。

讀懂老子的財富觀，瞬間可以成為富人。“持而盈之，不如其已”，出自《道德經》第九章，原文：持而盈之，不如其已；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自貽其咎。功成身退，天之道“。

持，堅持，持守。盈，滿出來。已，已經。手裡抓著千萬財富都是價格，都不如已經產生的一分價值。老子說這一句話到底是什麼意思呢？

在老子的哲學思想體系裡，宇宙世界分三位個層次。

第一個層次是萬事萬物的本質，屬性，是形而上的道，是眼睛看不見、思維達不到的地方，是這個相對世界的根本比如，公平、本質、絕對、寂靜、空虛、死等等，是我們一直想知道但是絕對不知道的東西稱之為道，或者是”絕對空虛“。

第二個層次就是我們現在生活的宇宙空間，看不見的規律，看得見的萬物，凡是有對比屬性的東西都，凡是思維可以到達的地方一直到宇宙的邊緣，換而言之就是愛因斯坦的《相對論》適用的地方都是第二個層次的空間，稱之為相對空間。相對空間有一個特點就是一切的存在都是相對存在，“若存若亡”，今天存在明天就會消失。第二個層次的世界裡的一切都是”虛“的沒有任何意義。“天地不仁，以萬物芻狗，聖人不仁，以百姓以芻狗”，芻狗是一種紙紮的小狗用之祭祀用的替代品。代替動物作為祭祀之用，祭祀結束就會被廢棄。第二層次的世界中的一切的東西都是暫時的替代品象芻狗一樣，祭祀結束就會被廢棄。

祭祀是一種宗教的儀式，其目的不是儀式的本身而是祈求更高的有價值的福氣。天地拿萬物作為祭祀用的替代品，聖人（善）拿自己的百姓（能量）作為祭祀用的替代品，其目的是為了得到什麼呢？《道德經》的思想把宇宙分成這樣：

非常道：美：現象：生命：公義

可道：：善：規律：道路：公正

道：：：真：本質：真理：公平

道：第一層次。可道：第二層次。非常道：第三層次。第二層次裡的一切都是第三層次的替代品。第一層次的道是形而上的道，是我們這個世界不存在的道。比如，公平、絕對這些都是我們這個世界所沒有的東西。

第二個層次的道，是可以說的道，比如，規律、道路、道理、道德，等等，比如，“公正”是我們唯一可以選擇的東西，這個世界沒有一樣東西可以永恆，唯獨價值可以瞬間永恆。“持而盈之，不如其已”，意思就是這個世界裡的所有的東西都是沒有價值的，只有善良的公正大選擇可以使價格變成價值。

價值會瞬間永恆，永恆是第三層次的非常道，從“可道”的第二層次上升到“非常道”的第三層次唯一的辦法就是價值。價值是第二層次到第三層次的階梯。價值的獲得是要付出相同的代價。這個世界的唯一作用就是創造價值，創造價值不是你擁有多少，而是你付出多少。

把一千萬存在銀行裡“盈之”，都不如那些花一塊錢給路邊的乞丐買一個饅頭“其已”所產生的價值大。

懂得了老子的價值觀，你瞬間會成為一個富有價值的人，給人一個擁抱，給人一個真誠的微笑與鼓勵，一個善良的舉動所產生的價值與快樂都是那些“吝嗇鬼”“守財奴”把錢揣在懷裡有意義。

物極必反，日中則昃，月圓則缺。這是自然規律。

持續保持滿盈的狀態，就會向另一個方向轉化。需要停止，不能繼續。物壯則老。