水，簡單，至低，柔弱。越是簡單，越接近於本質。

越是至低，越接近於無慾。越是柔弱，越能接近於生命。

水，無形，所有的形狀都是大地的形狀。

水，無色，所有的顏色都是萬物的顏色。

水，無味，所有的味道都是天地的味道。

水，沒有生命，卻能孕育生命。

水，至低至下，總是把山託得高高。

水，至柔至弱，卻沒有任何一種東西能阻止她東流入海的腳步。

因為至低，所以無敵。

因為至弱，所以至強。

因為無慾，所以博大。

大得可容萬物，納百川，擁天地。

水，自強不息，淨化大地，汙濁自己；

水，不爭不辯，孕育萬物，不求回報。

但是我們看水，她濯洗天地，汙濁了沒有？沒有！她仍在那裡，不垢不淨。

她孕育萬物，虧欠了沒有？沒有！她仍在那裡，不增不減。

水，無私無慾，至低至柔。水，不增不減，不垢不淨。

水，無所不在，水在的地方，就是生命所在的地方。

這難道不就是道？

所以老子說：上善若水。

上善若水，是指像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙淖是一種奉獻。

逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水,而在這裡水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。

這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。

上善若水，水利萬物而不爭，處縱人之所惡，故幾於道。-水性沒有好壞之分，它有包容之心，哪裡都能去，不管好壞誰都可以容納，這是大道

天下莫柔弱於水，而攻堅者莫之能先，其無以易之-水是柔的，所有它可以以柔克剛，滴水穿石

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，事善能，正善治，動善時。夫唯不爭，故無尤。

據此，水不僅七善，更有，利萬物之善…故近於道，是善利萬物之源！

上善若水

水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道矣。

上善若水，"水德"是最祟高、最完美、最善良的品德。

水性柔弱，正好體現"無為"的基本精神。"無為"是"道"的核心價值觀，是老子竭盡全力而推導的政治主張、政治策略、政治方針。

老子希望實行"無為而治"，以"無為"的方式達到"有為"的目的。

老子認為，水是天下最弱的東西，但是，它卻能夠穿透堅硬無比的石頭，這就是"水滴石穿"的道理。

水總停留在"卑下"的地方，正好體現"不爭"的基本要求。水的主要表現形式，就是在非人為干預、干擾、干涉情況下，水總是從海拔高的地方不斷流向海拔低的地方，總是停留、停滯、停頓在相對低的地點。這就是人們所熟知的"水往低處流"的通伶而真實的道理。

水能夠滋潤萬物，正好體現"道"的基本功能。世間萬物，發生、發育，都離不開水，如果沒有水，萬物俱滅，人類也將無法生存，水是這個世界充滿生機與活力的基石。

水至柔至綿至弱，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水！水無為而無不為，無形而無不行，處無為之事，行不言之教，在老子的眼中，這或許是最完美的事物了！

上善若水，水不爭而利天下。水無所不在，滋養萬物。所以水顯得非常重要，但這並不是水自己爭取過來的，而是水默默為一切付出，自然得到一切的功德。體現了無為不爭。

《道德經》中提到水的章節很多。比如 第七十八章：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。第六十六章：江海所以能成為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。但我認為把水講的最完美的是《道德經》第八章。

第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

水有七德。老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。“居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。”這七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子列舉出七個“善”字，是受到水的啟發。

1、“居善地”：善於自處而甘居下地，要謙讓。

要像水那樣地善於定位，人際交往中把自己的定位選擇好，處於“善地”，選擇妥善的地方，選擇能成功的地方。水就處在低處、下處、別人瞧不起的地方，但是水最後會獲取成功。

2、“心善淵”：心靜養，善於容納百川，深沉淵默。

要像水那樣善於靜而深，人際交往要心中善於靜默深邃，就像水一樣。蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中，那樣地深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。

3、“與善仁”：行為修到同水一樣助長萬物地生命，善良，與人為善。

要像水那樣善於仁與愛，水總是施予的、貢獻的，而且它是兼愛的，又是不索取的，啟發人們在人際交往中要肯施予，真誠貢獻，要兼愛，不自私。

4、“言善信”：說話學到如潮水一樣準則有信。

要像水那樣善於言而有信，人際交往中，講話一定要守信用，而且還要善於講話，還包括有時候能善於不講話。水該流淌的時候，可以潺潺地訴說；它洋溢的時候，可以濤聲挾著風聲；但是它靜默時，可以一點聲音都沒有，一言不發。

5、“正善治”：立身處世，持平正衡。

要像水那樣善於無為與有為，比如善於治理政事，就像水那樣清靜無為，但是一切處理得滋滋潤潤。比如像水那樣清靜無為，卻可以盪滌一切汙穢而有為。人際交往可以這樣處理關係，處理各種事務。

6、“事善能”：擔當做事，調劑融和，能幹。

要像水那樣善於發揮能力，水可以滋養生命，它可以滋養植物，它給人們洗滌，發電，運輸、航行、生產等等，這些都離不開水，人際交往也要向“事善能”的方向努力。

7、“動善時”：把握機會，及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安祥澄止。

要像水那樣善於行止有時，水不動時就像一面鏡子，它會把春花、夏雲、秋月、冬雪，四季的變化都默默收納其中；水在流動時，無論在哪個時間，它都會隨順天時而變化。

我個人認為 做人的最高境界就應該是上善若水。水無形、無色、無味，然而水卻是人類生存最重要的物質之一，水的品質同樣給人以智慧的啟迪。

水無為而無不為，無形而無不行，處無為之事，行不言之教，在老子的眼中，這或許是最完美的事物了。

水利萬物而不爭。

老子的水，有二點強烈的特性存在;一是包容力，一是生命力。

海納百川，有容乃大。無論你採用什麼方式與水相爭，比如石頭扔進水裡，吸納了;比如用土壩子堵住流向，改向繞行了;水不會與任何事物硬碰，看似柔弱，毫無抵抗力，其實正是水包容力的特性。如人，不爭不硬，採取包容心待之，久之則受敬於人。

涓涓細流，川流不息。水自始而終不停歇，都在流動中生存，表現出不屈的生命力;從巖縫出現，從樹根彙集，一路接納，從小聚而眾。水的力量在於它的存在，存在則利於萬物，不吝嗇不強求，無聲不息。

上善若水”是什麼意思？現在就告訴你，其實一般人都理解錯了！“上善若水”語出自《道德經》第八章:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”它的意思就是:最高的善就像水一樣，水善於幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。:水是無色透明的，最卑微也最不起眼，但一切生物都不能離開它而存活。水以柔弱為品德，不與人爭。隨物就形，順從引導，該流則流，當止則止。它默默地滋養著萬物，卻從來不求回報。水，避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能耐，海納百川是一種胸懷，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙穢是一種奉獻。

老子的《道德經》中多次提到了水，因為老子認為世界萬物至善莫過於水，上善若水。水滋潤生養地球上的所有動植物而卻把自己放在最低的位置，但同時水又能變化無窮，水流動時的特性總是能過則過，不能過則轉彎，從不勉強對抗擋在前面的障礙物。所以水又能屈能伸，能大能小，若有若無，若隱若現，能滴水石穿無堅不摧也能化氣退隱不見。水性都已經接近老子所講的《道》了，老子說古有一物，其大無外其小無內，能大能小，若隱若現，吾不知其名，字之曰《道》所以說做人處世也應該向《道》看齊，因為大多數普通老百姓不知何為《道》？故老子就用水來代替《道》來教化人們，讓人學習水的特性來處世做人，所以有好多人的客廳裡都掛上《上善若水》四個字隨時提醒自己做人一定要向“水”學習。

1.水是生物之本源，孕育著生命，孕育著萬物。

2.上善若水，水善利萬物而不爭。

3.水無定勢，但因勢利導。

4.水無常形，但皆起與本源。

老子的哲學備受推崇，我看了一遍《道德經》，對"道"有了些新認識。

人人都知道老子"道"的概念。比較熟悉"道"的特性是："道"是萬物背後的規律，無形無名，你能說清道，那道已經不是道了。

我們不熟悉的"道"的特性，老子在《道德經》裡告訴了我們：

（1）以柔克剛：水的特性。

（2）以靜制動：靜的特性。

（3）以樸滅欲：樸的特性。

（4）以小成大：微的特性

"道"這四個特點都像女人的特點，怪不得老子把"道"常常也說成母或雌呢。

以"道"這四個特點，老子推出了做人的道德原則。大家自己都可以想出來，我們日常生活中的什麼道德操守符合這四個原則。我僅舉幾個例子：謙卑，安靜，樸實，不好強，不爭吵，不張揚，不傲慢，不貪財。

不過呢，我感覺老子調教出來的有修養的人士，缺乏了男子漢的氣概，多少有些女人氣質。當然，如果一個女孩具有這些道德素養，那真是最好的老婆人選了。

咳，老子要讓人外顯柔弱，孔子讓人外顯順從。他們都說：柔，順，小，反倒能成大事。我想這就是中國人的外在特徵吧？但我怎麼都覺得這樣的一個民族的外在形象太女人氣了。怪不得中國隨著女人從儒家"三從四德"的枷鎖中解放出來，中國越來越顯陰盛陽衰呢。

道是什麼？怎麼得道？這是老子的《道德經》所闡述的核心內容。在講道的過程中，老子運用了“水”這個載體來說明自己的思想：道法自然，無為而無不為。

《道德經》裡，大眾最熟悉的提到水的是：“上善若水。水善利萬物而不爭。”在老子看來，符合大道的人就像水一樣，善於幫助萬物，但從來不與萬物爭長論短。

對水的體認，就是對道的體認。從水的特性可以看到，有這樣的一種人，他們樂於助人、不爭長短、甘居人後、隨遇而安，這種人有道德、有胸懷、有智慧，能夠獲得各種有利因素的支援，以柔克剛，柔中有剛，無堅不摧，通常無往不利。

《道德經》裡的智慧如淵如海，只要我們能像水一樣，就能在治國、修身、創業、處世等方面做到遊刃有餘。怎樣才算是像水一樣呢？老子說：“聖人無常心，以百姓心為心。”民心即天心，聖人就像水一樣，隨方就圓，保持了無我、無為的狀態，順應了民心，所以就凝聚了民心。這個道理適用於很多領域，它啟示我們順應自然規律和社會規則，這才是做人做事的最高境界。

從另一個角度看，如果想要得到“水”這個“聖人”的幫助，那麼我們就應該待在“低窪”的地帶，因為這是水必然會來到的地方。也就是說，即使我們正處在人生的低谷，也不必感到絕望，必然會有得到水力支援的一天。

總之，修道要無我，做人要順勢。無論做人還是修道，只有像水一樣，才能圓融如意。

上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。這裡實際說的是做人的方法，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道

老子曾在《道德經》說到"上善若水，水善利萬物而不爭"。文中的"水"是我們每天日常生活中不可缺少的實物，而不要用頭腦和文字來理解水。用我們的生命來體悟:地球上的人類、動物和植物都離不開水的滋養，沒有水，我們就無法存活。水從來沒有向我們收過一分錢，只是給與，不求回報。水可以不需要人類，但人類離不開水。在水的眼裡沒有高、低、貴、賤之分，一視同仁對待，只要你需要，就可以拿去用。水既可以供我們泡茶，又可以供我們衝馬桶，能高能底，心態柔軟，無我無私。水既然是我們的生命之源，但他從不自以為是，居功自傲，主宰和控制我們。而只是默默的成就我們，任理我們自由的成長。所以我們人類要向水學習，默默無聞，把心量開啟，把自己的本職工作做好，為老百姓服務，以身作則去做保護生態環境的使者。讓我們地球家園越來越好。

對於個人而言

首先，老子從水中受到啟發，得出水的品德即水之七善，要求人道做到不爭，即教育人們要善於選擇與萬物不相爭之地，擁有一顆誠信友善之心，並保持內心的沉靜，不以物喜不以己悲，順其自然，做事善於發揮其最大的作用。這對於社會主義核心價值觀從個人層面的誠信、友善的貫徹落實有著重要的啟示作用。

其次，水性至柔的辯證法啟示人們在為人處世當中，一方面，要像水利萬物一樣，儘自身最大的能力給身邊的人帶去幫助和快樂，幫助他人擺脫煩惱和痛楚。另一方面，要保持貴柔謙下的良好品質，在逆境中保持樂觀，以柔弱勝剛強的心性去面對困境與逆流，並善於利用反者道之動的辯證法，把握弱者道之用的方法去克服困難。

最後，作為個人應學習水之道那種自然而然、無為而無不為的處世之道，不強作妄為，遵循萬事萬物自身的規律，做到求同而存異，與他人和諧共處。

對於社會而言

首先，要為處於社會中的個人的品德修養提供一個良好的社會環境，支援社會中的個人朝著居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時的完美品德去發展，從而營造一個和諧社會，實現大道和生的社會使命。

其次，社會的發展需要遵循反者道之動，弱者道之用的辯證法，一方面，不能片面地追求經濟的發展，要兼顧社會發展的各個方面，重視發展中薄弱的地方，使得經濟、文化等齊頭並進，實現社會的全面發展。另一方面，要兼顧社會中各個階層的利益，貧富懸殊會影響到和諧社會的建設。

最後，社會的發展也要遵循自然而然的規律，要允許多元化元素的存在，使得人人在社會中都有機會得到全面發展，從而真正地實現自由、平等、公正、法治的社會。

對於國家而言

首先，老子在政治上推崇無為而治，這裡的無為並不是什麼都不做，而是不任意妄為。水之七善中的政善治正是提倡這種無為。

其次，在國家的管理方面，老子認為統治者應處下、居後，應像水一樣有著容納百川的貴柔謙下的胸懷，這和國家現今所追求的富強、民主、文明、和諧有著相通之處。國家要長久屹立於世界民族之林，就要像水一樣有著包容的胸懷，以柔去克服困難，以民主和文明促和諧，從而實現真正的富強。

最後，國家也要求同存異，追求多元的文化，實現大道之行也，天下為公，使國家走上和諧發展的康莊大道。

顯然，老子的“水”哲學同當下時代發展結合起來，水之七善、水性至柔與水之道已經不再僅僅侷限於狹小的意義之下，而是被賦予了新的內涵。老子的“水”哲學，不僅僅使得個人在生存和為人處世上得到了深刻的啟發，也在社會和國家發展的問題上發揮巨大的作用。

“”道可道非常道”。

這個問題無從答起，問題很大，很難全面回答。

那麼就我自己認知，簡述下吧。

水跟空氣實質上是一個概念，但水物化更易於表述，這些是生命的本源，不可缺少。

首先老子全篇強調的是一個“道”，然後由“道”引出“德”。

道的本質就是自然規律，往小了涵蓋到為人處世的規律。在自然界中可以物化表述的也就是水更符合來論述“道”吧。

為什麼說“水”呢？

我們看下水的特質即可：

1、生命本源，潤物細無聲而不造作；

2、無形，哪裡都可融合；

3、水往低處流，人要低調才能匯聚；

等等…

每一點都暗合了很多做人的哲學。

細的就不說了，建議買本解讀版【道德經】細細品味，終生閱讀，每個階段都會有不同感悟。

僅個人觀點。

水善利萬物而不爭，上善若水，都告訴我們水的柔美，這讓我想起了通往羅馬的路不止一條，水遇到阻礙的時候，便會繞道而行，所以水在易經之中就是坎卦，坎坎坷坷也要達到自己所到之處，比如世間所有的大小河流，看到彎曲的河流，直到流入大海，這才是它的歸宿！

水能載舟，亦能覆舟！說明了水的負面情緒，水也可造就災難，比如洪水的侵襲，另一種的水的形式變化沸水，若不敬畏它，便會被無情的燙傷！

水就像老百姓呀。

水往下流，處於最窪地，而百姓處於最底層。

沒有水哪有江河湖海，沒有百姓哪有家國天下。

水可以用來洗滌汙濁，百姓可以揪出貪官。

水能載舟亦能覆舟。

水至柔，但海嘯很可怕。

魚龍生於水，而自古英雄出布衣。