題主好！《道德經》首章是全書的原理、核心和總綱，也是讀懂老子思想的鑰匙，同時暗藏讀該書的三種方法。古人早有可信的解讀，簡介如下，供參考。

【1，字面意思】

“道可道，非常道”講“道”的獨在性和絕對性，含義是“‘道’可以被稱謂，但又不是人平常所認識的那樣。”

“名可名，非常名”講“道”的天然性和超越性，含義是“‘道’的這個稱呼可以這麼叫，卻又與人平常對其他萬物的稱呼不同。”

“無名，天地之始；有名，萬物之母”講“道”的特性，含義是“‘道’同時具備兩個屬性，本不可言說。當暫時用‘無’去稱謂一個屬性時，這個‘無’是天地的無上起源；當暫時用‘有’去稱謂另一個屬性時，這個‘有’是生出萬物的共母。”

“故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”講證悟“道”的方法，含義是“‘道’雖無形而神秘，主宰一切又超越一切，但人還是有認知其存在的方法，就是隻要始終保持‘無思、無想、無念、無求’的狀態，使心絕對的平靜如鏡，就可直接照見‘道’的本體是永恆不動，這個就是無窮奧妙的總源頭。反之，人若始終反思自己的永不停息的思、想、念、求，在這種自心的矛盾和變化狀態中，就可直接照見‘道’在發揮著決定和制衡一切的細微作用，這個就是萬物變化背後的法則。”

“此二者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”講“‘道’與‘無、有’這兩個屬性的關係”，含義是“‘無和有’不是對立的兩個，二者都從‘道’中生，本是同一個，永不分離，只因現在要述說，暫時給這同一個分稱為兩個名字而已。‘無與有’是一體，這個意思超越了一切，也可叫做‘玄義’，但這個玄義又超越了人平常理解的那種‘玄義’，是玄之外的‘玄’，不能用言語和思維表達，此處暫時假稱這個無上的‘玄’為‘道’，所以歸根到底，‘道’是一切玄義的共源，‘悟道’就是獲得一切智慧的大門。”

【2，解讀難點】

主要是五個：（1）“非常道”這句，否定了人用思維認知“道”、用語言表述“道”的可能性，容易被忽視。老子在此處暗示《道德經》沒有意思，沒說一個字，不要把經文等同於“道”，因為“道”是超越人的想象而存在的，沒有對立性。換言之，“道”不能被描述，因為一去描述，就破壞了“道”的獨在性和絕對性，走到“道”的對立面，變成相對性了。（2）“非常名”這句，否定了“道”的這個稱呼，也否定了萬物的各自稱呼，這一點容易被忽視。老子在此處暗示“道”的這個稱呼是假的，萬物各有的稱呼也是假的，都是徒有虛名，並無真實。若以為一切稱呼是真實的，都是錯誤的，都是心理錯覺。（3）“無名，天地之始”這句，老子在暗示“無與有”的關係，即“無”生出“有”，故二者不是矛盾關係，而是因果關係和從屬關係。並且，“無”是萬物的真性----這一點也容易被忽視或誤解。（4）“有名，萬物之母”這句，老子在暗示萬物的差異性都統一在“有”裡，故“有”不是真實的，而是虛幻的，是萬物的假性---這一點也容易被忽視和誤解。（5）“此二者，同出而異名”這句，老子在暗示“無和有”都從“道”中生，且都是“道”的化身，一個無形，一個有形，二者合起來構成“道”的特性。同理，萬物也都是“道”的化身，也同有“無和有”的屬性。換言之，矛盾性、差異性都屬於“有”，都不是萬物的真相；平等性、一體性都屬於“無”，才是萬物的真相---這也是埋藏最深的秘義，容易被忽視或誤解。

【3，老子話語的真正用意】

主要有三個：（1）強調一切萬物都是“道”的化身，而“道”是永恆不變的和圓滿的，故一切萬物在本性上也是永恆的和圓滿的。人只要悟“道”，就可以超越時空，恢復自己永恆的“道性”，永遠居於“無”中，最終超越生死和一切矛盾；人生應該走“證道和守道”的路，才不是虛度，這是活著的終極價值。（2）萬物（包括人）的真相不是所見、所感、所知的那樣。人只要把差異性當做真相，就沒有智慧，將自誤自愚，永在錯覺裡。唯有見萬物之“同”，不見萬物之“異”，人才能恢復本有的圓滿智慧，也叫“道智”。並且，真智無形，天然具足，不從外得，與思維和言語無關。反之，人只要有心理活動、有念想，就遠離於自己的無上“道智”，就走不出自造的矛盾囚牢。慾望障道，心念遮道；不破思縛，人無智慧。（3）萬物沒有秘密可言，本是同體、一體、不分的，只有名稱的不同，其實是同一個。就好比同一男孩，在家叫某某，也叫兒子，也叫孫子；在校，也叫某同學、某校友；成家了，也叫父親、爸爸、爺爺等等，同時有多個稱謂。人生的因緣有多少，就會有多少個稱號，但無論稱呼有幾個，所指都是同一個，而不是真的有多個。能悟統一性，叫“悟道”；不悟統一性，把表面的差異性當真實，叫“迷道”。推而廣之，見萬物是同一個，都是自己，則人明“道”，反之叫人“昧道”，就產生痛苦和迷惑，就沉溺於矛盾中，不能自拔。

【4，《道德經》首章的中心內容】

有四個：（1）講萬物的同體，即都是“道”，共有一個“道身”。（2）講萬物的同性，即都有“無和有”的屬性，共有一個“道性”。（3）講萬物的真相，即都是永恆不變的，彼此永遠平等，沒有差別。（4）講萬物存在的狀態，即真假同時，“無”態是真，“有”態是假。人見“無”則智，人見“有”則愚。

【5，首章暗示的讀經方法】

既然首章在講“道、無、有”的關係，故“道、無、有”也是讀經的三個視角和方法。（1）若從“道”的角度讀經和看世界，則所見都是“道”，所見都是永恆，頓在圓滿中。（2）若從“無”的角度讀經和看世界，則所見皆空，不見一字，不見一物，一切都無，頓在覺醒中。（3）若從“有”的角度讀經和看世界，則見到萬物無窮盡，永在矛盾和變化中，且各不相同，永遠對立，沒有平等，也因此頓在“生死、生滅”的假象中。

總之，老子在《道德經》首章，用“道、無、有”三個暫時的假名字，宣說了世界（時空）的唯一真理，揭開了萬物的真面目，指示世人應該證悟自己永恆和圓滿的無上智慧，都是最深的大慈悲胸懷；告誡世人，不證悟大道，生命必然虛度---人常在自誤中，自罪自罰，自作自受。

這句話目前有兩種讀法和見解。 1、斷句：常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 解釋：常無，意欲觀察其深淵高妙。常有，意欲觀察其所歸趨。徼，通“僥”，邊際的意思。我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源和本體，如要想更透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。

2、斷句：常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 解釋：常沒有欲（欲可理解為人的情慾和志欲），才能觀察到其至妙處。常有欲，才能觀察到其規律及目的。推而廣之，人類用無意識來發現事物的奧妙，用有意識來歸屬他的邊界。

3、這句話出自於春秋時期老子（李耳）的《道德經》第一章。

4、第一章全段如下： 道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，萬物之始，有名，萬物之母。 故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

全段翻譯： “道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。 “無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。

因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。 無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

擴充套件資料： 《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。 《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。

古人解釋版：我們要從常無中觀察道的微妙，從常有中觀察道的邊際。 現代解釋版：我常常讓自己處於“無慾”的狀態 ，因為這樣我才能發現更多有趣的問題，然後讓自己進入“有欲”的狀態，因為有慾望才會有動力，這樣我才能夠去證實或解決我發現的這些問題。 出土文物新版：所以，從“無慾”的角度可以觀察天之道的奧妙。從“有欲”的角度能研究人之道的來龍去脈。

語出：老子《道德經》 原文為： 道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。 無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。 故恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。 翻譯：宇宙大道，是可以認知、表述、可以遵循的途徑，但不是恆定不變的。這些理論也可以敘述清楚，但也不是亙古不變的概念。 從“無名”角度去分析，是萬物之“始”的狀態。從“有名”角度去分析，是萬物之“母”的狀態。

所以，從“無慾”的角度可以觀察天之道的奧妙。從“有欲”的角度能研究人之道的來龍去脈。 兩者來源相同，不同的稱謂，但說的是一回事。道中的變化玄妙無比，是看清眾多奧妙的關鍵。 擴充套件資料： 老子的樸素唯物主義思想： 先有物質存在就是“道”，後有意識產生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：“物質第一性，意識第二性。”的唯物論觀點是不謀而合的。

名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷髮展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。

與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有著異曲同工之妙！這就是老子所說的“玄之又玄，眾妙之門”的深刻內涵所在。 “常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”，通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是“名”。

通常人類一旦對事物的探索發展到“名”的階段，人類會把這些支離破碎的“名”組織起來，加以系統歸納就發展到“科學知識”的階段了。 人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的慾望，正是這個慾望推動了科學知識的進一步發展。

老子第一章的內容是《道德經》概論式而闡述的 在這裡要縱觀道家整體而出發才能講有所得。 這裡我們要知道：“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保”。“天下萬物生於有，有生於無。”這一層意。 並且“是以聖人抱一為天下式”。這一層意。

另外我們也知道；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “大道泛兮，其可左右。

萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。” “道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 長而不宰。是謂玄德。”這一層意。 所以：無，名天地始；有名萬物母。推到這個結論

恆無慾以觀其妙，即作為一旁觀者體察生命自然之玄妙，恆有欲以觀其徼，即深入生活體驗生活，以覺知生存之法則。

德即生存延續進而成道之有效正義途徑及知能，是人類並萬類之根本，而道即永生永恆全知全能，並不實在，在培育建設中，這是生命之實相。

長久的恆心無慾 來以觀奇妙 恆有欲 長久的恆心有欲 來以觀其繳 意思是微妙的關係用改變自己來糾正自己 沒有慾望時用自己 以觀奇妙的關係

恆無慾以觀其妙，講的是一個人修身養性使自己沒有了慾望，那麼你再看看他的一些細微的變化，你會發現這個人已經很了不起了，因為他與大自然已經融為一體了。恆有欲以觀其徼，講的是一個人從不約束自己的言行，使自己的慾望無止境，那麼你就從他的一些大的方面看看他的變化，你會發現這個人狂妄自大，以為自己可以主宰大自然，對大自然沒有敬畏感，這樣的人會被人唾棄的，因為他會為了自己的慾望不擇手段，來破壞大自然，必然會受到大自然的懲罰。

老子在道德經首章中給我們介紹了許多概念，

什麼是道？

道:在道家文化中，是一個十分重要的概念。道有體有用，以道體來看，

道是宇宙天地萬物的本原，作為宇宙天地萬物之始，它是無，它具有物質性，虛空性。

作為萬物之母，它是有，具有潛在性，能量性，它是現在人所謂的微觀物質。

以道用來看，道具有周行不殆，天人一體，自然無為的特性。

什麼是德？

德是道之子，德就是一，就是先天一氣。德具有能量性，給萬物以生機，是萬物之母。

什麼是無？

無就是道，因為道具有虛空性，所以用無來表述道。

什麼是有？

有就是德，就是一，就是先天一氣。它生育了萬物。

什麼是玄？

玄者天也，天外有天，宇宙虛無，幽遠而無邊際，人稟虛無之氣而生。

什麼是妙？

妙者，妙有。無中生妙有，所以無是道，妙有就是德，就是一，就是先天一氣。

老子道德經第一章給我們介紹了這些概念，正確的認識這些概念，正確掌握這些概念，你才能正確瞭解道德經。

常無慾以觀其妙，

人能恆常無慾，反觀內視，排除妄念和煩惱，靜坐養神，時間即久，體外生機進入體內，活子時到，這種現象就是先天一氣從虛空中來，道家叫做採藥，這個藥就是先天一氣，所謂觀其妙就是觀這個道妙。就是無中生妙有，這個妙就是德，就是一，就是先天一氣。從而可以從微觀惑悟道的存在。

常有欲以觀其徼

常有欲之人，追名遂利，追求世俗的發展方向，從宏觀上也可以觀察道的存在，得道者昌，失道者亡。

這句話有另一種斷句法，恆無，欲以觀其妙，恆有，欲以觀其徼。

如果這麼斷，那就可以說:從無的角度去看，萬物從無中幻化出來，體會這種奇妙。從有的角度看世界的運動規律。

這麼斷，更符合上下文的意思。因為《道德經》是說自然的，沒有過多關注人的行為和思想，如何說成“有欲”，”無慾”，應該更符合佛教的思想。

恆無，欲以觀其妙，恆有，欲以觀其繳。出自(道德經)第一章，開篇講人認識萬事萬物的問題，客觀存在的事物，但在心裡沒有什麼印象，沒有什麼概念。不知道某個時間段空間特殊環境，有什麼奇妙的事物，引起心中的慾望想認識它，但只能表面的輪廓，大概的印象，走馬觀花，最初的認知。這隻能是引起你慾望奇妙事物的第一步，想更深一步識識，就要耐心用心多方瞭解，奇妙事物的特點↑性，和其它的事物區別規律，定位於奇妙事物獨一無二特徵，也就是奇妙事物獨自執行在某一特定道路上。客觀存在講，世上萬事萬物都是道，但道不是永恆存在的，都在不停的變化，都有生命，不過是存在長短而已，。靜止是相對，變化是永恆的。人活著是不停地認識事物，先奇妙慾望，後深入推究定位事物特性規律，你應該與它保持多遠距離，對你有益無害。一點胡思亂想，望同道中人共勉？！？！。

“常無，欲以觀其妙。”特指常以“無”，來觀察領悟天地萬物賴以生存與發展的道紀之妙（實指應從中領悟出其定式定規以及行為精神來）。

“常有，欲以觀其徼。”專指常以運用領悟出的這些“有”（即運用這些客觀的規律與規則）來觀察檢驗“以輔萬物之自然”發展的成效。

魯迅先生說，不讀《老子》，則不懂中國傳統文化，也不明人生真諦。德為道之顯，道為德之心，有道方有德。道為萬物之本。真正的道不在言談之中，而是需要人虔心意會的。道，無處不在；悟，無時不刻。悟道，永遠在路上。

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。---《道德經》第一章《天地之始》

大道無形處處行，

無中生有宇宙成。

玄之又玄細細品，

追本溯源慢慢明。

有欲無慾同出心，

除情去欲人聖明。

虛無實有道兩面，

可嘆東施只效顰。

簡單概括來說，前一句說自然的本來狀態，後一句說人類有目的性參預情況下的狀態。 對自然社會現象，不要先戴上有色眼鏡去看待，要“無覺無慾”地觀察物件的客觀存在。只有置身事外，方能看清事情的來龍去脈。

也就是說，老子告訴大家，觀察萬物的時候，你觀察什麼事兒的時候，您要從兩個角度去出發，一個角度是放下自己的慾望，放下自己的念想，放下自己、清空自己、放下自己的學識去觀察事物，體會事物運轉的秘密。另外的角度你要從自己的角度出發，帶著自己的思想去觀察世界。

道德經開篇就講了世界觀和方法論。站在一個高點對世界，社會有一個俯檢視，進而娓娓道來作為一個領導者該何種姿態入世，如何管理邦國，講出了順道則昌，逆道則亡，經過朝代更迭而檢驗的亙古不變的道理。

但是研究自然社會現象，“無覺無慾”狀態只是切入點，而非落腳點。如果沒有演化成後來的“有欲”狀態，就沒有了對人類的現實意義。在“無慾”狀態下觀察到“妙”的基礎上，按照人類的目的，參與其中，施加影響，以便觀察事物的進一步演化，目的是尋找到能為人類所用的規律。

到底妙和徼是什麼，這裡有幾種可能，第一，和前面的始和母一樣，這是互文，反正後面認為這兩者同出而異名，用作互文解，毫無違和感。我們可以把這個作為理解的基礎。但我寧願不認為這個是互文，關鍵是其中的那個欲字，欲字包含了個人意願的意思，所以，我覺得老子在這裡突出地放了一個欲字，想表達的意思應該是認為有和無為什麼需要兩個名字。就好像我們平時說話會這樣說："吃飯和放屁其實是一個東西，不吃飯你就不會放屁，只是你認為增加起來爽的就是吃飯，認為減少起來爽就是放屁“（這句話本身當然只是放屁，但我一時找不到什麼好例子，我們就藉此理解一下這種說話模式吧）。

考慮到老子在表達的時候特別喜歡用身邊可見的東西舉例子，我們猜他會用妙和徼的原始含義。妙字在說文解字中說通眇，目少，表示眯眼睛，也直接表示小，也表示小而完整，也表示現在我們說“微妙”的意思。徼，是循，巡，再引申為求，引申為邊界，這組意思中，我們取“觀察邊界”這個含義。這樣我們就可以這麼認為：我們說一個屬性的時候，把這個屬性充滿，這個屬性就不存在了，因為你不需要討論它。比如至善，那就是沒有不善，這個概念根本不會提出來，我們向下減這個量，我們才注意到它，注意到它的形態，它的細節，這樣我們注意到有，是因為我們要考察物件的形態。而我們注意到這個量的反面，是因為我們要最終定義它的邊界（什麼東西不屬於我們描述的那個物件的屬性）。

所以，我們定義10個人中的3個人是好人，我們注意到他們三個本身的屬性，比如一米八以上，不隨地吐痰，喜歡寫詩……但看了這個定義，其實你是無法知道整個量的邊界是什麼，你會定義“像旁邊那位一米六的矮挫，顯然不是好人……”，這樣你的整個邊界就明顯了。但老實說，這個是無所謂的，我們要注意到的是，只要我們接受有無是一個東西，整個邏輯鏈都還是自洽的。

簡單地說，以空的心態或者出世的無目的性心態才能窺探道的奧妙，以非空或者入世的有目的性心態，才能知道如何按照我們的目的，使用道。用王陽明的話概述就是知行合一。但是這個知必須用空的心態才能知。

清初，平西王吳三桂權傾一時，在他地盤上，可自選官吏，是謂“西選”。無獨有偶，年羹堯，雍正大舅哥，一代名將，威平西北，亦權傾一時，說一不二，當時有一種官叫“年選”。然則他們利慾薰心，終不明“有無”法則，貪得無厭。最後被殺被平，以致灰飛煙滅，令世人籲唏噓。

河上公曰，常道當以無為養神，含光藏輝。如明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。

比如，中醫的最高境界，是“治未病”。最早源於《黃帝內經》“上工治未病，不治已病，此之謂也”。其哲學思想，與老子的“觀妙”，周易的“知幾”，是一脈相承的。你現在雖然無病，健康的很，但未來之病的幾，早已讓醫道高明的上醫觀察到了，就要未病先防，等有了實體的病，就已經晚了。所以中醫是道，是哲學。但西醫不是道，而是術，人不得病，不長腫瘤，他就說你是健康的。中醫用道治病，西醫用器治病。中醫能治命，西醫只能治病，治不了命。因為說到根本，西醫是術不是道，它不“觀妙”，不“知幾”，只“觀徼”的結果（檢查結果）。

牛頓無意中觀察到蘋果落地，引起興趣，感覺到蘋果與地球之間存在某種聯絡，或作用力，這就是“故常無慾，以觀其妙”。但是這只是初步認識，他為了驗證自己的想法，有目的性的做了很多實驗，最終驗證了萬有引力的存在，這就是“常有欲，以觀其繳”。

很多有大成就的人，都是在一種非常安靜的狀態下獲得靈感的。我們可以發現一個奇妙的事兒，很多大師，比如說管理學大師德魯克，德魯克就特別喜歡凌晨四點起來寫作。很多很多這樣的名人都喜歡起早，四點多鐘起來，為什麼？這時候特別安靜，安靜的時候更容易捕捉靈感，在你忙亂忙得頭暈腦脹的時候，可能靈感不會來的。我們如果能瞭解，每天安靜一會兒，保持自己的“致虛極，守靜篤”的狀態，那麼各位，您可能人生會與以前完全不同的。這個就是老子要給我們的啟發。

一如為人師者，需悟育人之道。專注於傳道授業解惑也，以教為樂，而不為功名利祿等外物所累所困。以“無慾”之態度，以“無慾”之初心，卻總得孟子“君子三樂”之第三樂一一得天下英才而教之。

老子這兩句話或許可以給我們的啟示是，人們在面臨箇中紛繁複雜的情況時，需要首先在“無慾”狀態下跳出圈外，秉承冷靜客觀理性的態度，弄清整個情況的來朧去脈，抓住事情的關鍵，認清事情的本質。繼而以“有欲”的心態去決定事情怎麼做。對於人來說，雖是大自然的一部分，最難得卻是自然處事、一切順“道”，最不難的卻是心懷慾望、自陷困頓。“有欲”容易“無慾”難，所以老子才這樣尊尊告誡我們。

老子的很多話，已成了我們生活中的經典。比如：大智若愚；天網恢恢，疏而不漏；千里之行，始於腳下；欲速則不達；這些經典經受了兩千多年時間的檢驗，到現在仍在指導我們，這就是他以“常無“觀出來的”妙“

這是《道德經》第一章裡的，又寫做故常無慾，以觀奇妙，常有欲，以觀其徼。

詮釋：所以我常常無慾無求的觀察體會“道”的奇妙之處，也常常讓腦海充滿慾望以觀察感受“無”與“有”的不同之處。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

常無，就是本體的空性，真空之體，這個真空恰恰能生起妙有，宇宙萬物皆依空而起。看看它是怎麼生起妙有的？

常有，就是宇宙萬有。徼（音叫），就是邊際，極限。宏觀物理學到了極限，比如到了量子物理的範疇，這個宏觀性的“有”就不那麼可靠了，就會開始向著“無”靠攏。所以，研究這個有到了極處，就可以返本還原。

後面還有“此二者，同出而異名”，聯絡起來就更容易理解，有和無，本來就是一個東西，體性空，相用有。

感謝題主！

有三種解釋：

古人解釋版：我們要從無常中觀察道的微妙，從常有中觀察道的邊際。

現代版解釋：我常常讓自己處於“無慾”的狀態，因為這樣我才能發現更多有趣的問題，然後讓自己進入“有欲”的狀態，因為有慾望才會有動力，這樣才能夠去證實或解決發現的這些問題。

出土文物新版：所以從“無慾”的角度可以觀察天之道的奧妙。從“有欲”的角度能研究人之道的來龍去脈。

語出自：老子《道德經》

原文為：

道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無慾也，以觀其妙，；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

謝邀，這句話的前“欲"，指不屬於自己的，多餘的，累己的東西，也就是說不能貪得無厭，累己累身，反招不測，堅持不貪，結果精妙無窮。後"欲"則是指自己的奮鬥目標，是力所能及的，只要堅持，終能實現。大處著眼，小處著手，一步一個腳印，夯實基礎，最終實現理想，獲取成功。

我們應該常常撇除偏見，保持虛無的意識狀態，以體驗萬物自我的本源。我們也應該常常滿足自我的種種慾望需求，以體驗萬物“有”的外在形態。有與無兩者同出，其實本質都是一樣的。玄妙裡面有更深的玄妙，是所有真理之門。

一一《資本無界 道通天下》

前句:靜觀其(心)妙，無為之法，先天之道，真空不空；後句:動觀其(心)變，有為之法，後天之道，按自然規律辦事。

這句話表現了道家之“道”在“欲”上表現出的特性，即“道”本身屬於無慾的，但是“道”下落到萬物，讓萬物有了各具特色的先天之慾。所以，無慾時能多少體會到“道”的微妙，有欲時，則可以看到“道”的矢向。

道家經典《老子》這本書的第一章，就有“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話。這句話的理解重點在於對“欲”的理解。其實這句話主要是表明了道家之“道”的一個特性，首先，道家之“道”因為成就萬物，所以是沒有私慾的存在；但是萬物因“道”而成為萬物，也因為“道”而各具特性，萬物因萬物的特性而表現自己的先天之慾。所以，無慾的時候，我們能瞭解到“道”的玄妙，若進入有欲的狀態，我們就能看到道的“矢向”。

要理解“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話，首先就必須瞭解道家對“欲”的看法，明確道家之“無慾”絕對並非否定所有慾望。

首先，要理解道家的一些思想，就要明確一些前提條件，市面上有部分人說道家屬於“禁慾派”，這無疑是對道家思想的錯誤解讀。道家也是肯定人的慾望的，而道家所肯定的慾望，則是自然賦予萬物之先天就有的欲，也可以說是“道”賦予給萬物的“欲”。同時，某種程度上說，萬物之所以是萬物，主要是因為“道”表現在萬物身上，讓萬物有不同的特性。而這些個特性，有許多時候，就是透過欲來表現出來的。

道家否定的欲，屬於利己排他的過度之慾，是基於人類似貪婪這樣的情緒而衍生出來的慾望。在貪婪的指使下，人便會表現出一些充斥著“偽”的“多餘行為”，這些行為不僅會傷害別人，最後更是會失了自己。

理解了道家對於“慾望”的態度，我們再來看看“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話。這句話的意思大概就是，經常進入無慾的狀態，可以觀察到“道”的微妙；經常進入有欲的狀態，可以看到“道”的矢向。這句話乍一看，可能有些個矛盾，實則內在有老子的邏輯在裡面。

道無處不在、無時不有，它成就萬物，但是它又不是萬物中的任何一物，所以它往往屬於“無慾”的存在。如果我們能夠保持一個沒有慾望的狀態，某種程度上說，我們就會更加接近“道”。因為消解了“欲”，我們看待萬物包括自己本身，就不會再做區分，我們能夠看到“齊同萬物”而又“成就萬物”之“道”的微妙。

而“道”呢，它成就了萬物，萬物毫無疑問生來就是有欲的，而這種生來之慾也某種程度上造就了萬物的特色。也可以說，是讓萬物成為萬物的“道”，給予了萬物別具特色之生來就有的欲。也就是說，形而上的“道”下落到每一物中，每一物的特點，每一物生來之慾，都有些個不一樣，這其實都是“道”在發揮作用。所以，老子才說，經常進入有慾望的狀態，就可以看到“道”的矢向。

透過上述分析，我們大抵可以做出一個總結，道家並非一個否定人所有慾望的學派，道家所批判的，是違背自然的過度之慾。而“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”這句話，實則是在講“道”在“欲”上的一個特點，因為“道”成就萬物而又不是萬物中的任何一物，所以“道”無偏私，亦無慾，因此保持一個無慾的狀態，往往可以多少體會“道”的微妙；但是，萬物先天之慾，實則是“道”下落到萬物的體現，所以，時常進入有欲的狀態，則可以觀察到道的“矢向”。

從字意分析:恆無慾，以觀其妙的意思:恆心久沒有慾望，以後觀察就是得道的妙景妙法妙智了。恆有欲，以觀其徼:恆心久遠有慾望，以後觀察看到得到徼缺徼少徼勞即缺乏真智白白勞累一生。

這指兩個不同觀點的人，一個是堅持平凡而沒有上進慾望的人，另一個是有慾望上進的人，在觀察動態環境是否適合，是謹慎之人。

自然之道；是宇宙物質自然！天地之間之“道”是一種物質。

“道德經”中老子其人；闡述了無數的道理，，，，，