初顯的生和後世的命這些成長就如至高的寶貝和境界所顯的是人法地

達到這些是命中顯太恆 富有中顯至高的永生 有萬物生命和久存的大道 利於大地的生命 和天間的自律 這就是大道中生生不息 互為互滅互有生息 開始結束 再開始 在結束 如此反覆 這就是內心和天地間變化是和一的 就是地法天

能像自然而去掉煩惱仇恨在反覆中生息 在互進中滅掉這些憂愁 在互滅中無顯生息 就是高德的海道中的天 這天地有著不為人知的自然另一面就是萌出的樣子 但怒了就有無法估計的神威人受之禍天地受之福 變化中五行陰陽 人那用這些變化推算天地的道以及繁衍生息的知識 而天集於這些運轉來轉換道中的道 人中人 走出這些不就是生滅的道嗎 這就是道法自然

域中有四大，道大，天大，地大，人大。天包容萬物包括地，故天比地大。地載萬物，人雖為萬物之靈但要仰仗地故地比人大。無名天地之始，有名天地之母，故從無生有，所以道大於天，天大於地，地大於人，因此人法地，地法天，天法道，道法自然。通俗點說就是人靠吃糧食維生，而糧食產於大地，但如果沒有日照，降雨等一系列天氣變化大地就不能產出糧食，而大氣變化是宇宙及大自然運轉的規律。因此無規律不成天，無天而無地，無地而無人。

中間應該有個“天法道”。人法地，地法天，天法道，道法自然。

這個“法”是動詞，是遵循的意思。

這人體的生理活動規律，是需要遵循大地上萬物的生長變化規律的；萬物生長的規律，是要遵循日夜及氣候變化的規律的；氣候變化，是要遵循這世界隨著時間變化的規律的，這世界變化的規律，是要遵循最本質的自然規律的。

這是個人理解，請採納。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法：取法，依照，遵循的意思。

人類的行為遵循自然界的自然規律，自然界依照宇宙的執行規律自動執行，宇宙的執行規律遵循大道的規律執行，大道依照大道本來的樣子執行。

本章意指，人生於天地間，當順從天道，反抗是無知行為，因為根本不可能成功。

我就憑自己這一點點理解能力來解釋一下，人法地，人尊守地上的法律，地法天，大地的尊守天上的法律，天法道，道就是最高統治者了，連天都要尊守道的法則。聖經1章1節，太初有道，道與神同在，道就是神。

道德經如果這麼逐字逐句去斟酌，是讀不懂的，不是說不應該逐字逐句去讀，應該首先要全面系統的瀆完後再去逐字逐句去斟酌。這就好比盲人摸象，也好比拿放大鏡去逐塊研究大象的每一寸面板，你是不能得到大象的全貌的。

地，當你沒坐飛機✈️時，可法。

天，當你坐上飛機✈️時，可法。

道，當你下了飛機✈️時，可法。

自然，當你到達目的地，自然而然。

天有陰陽

地有剛柔

人有仁義

天地人為三才！

人取法於地，“法”為效法，以仁義對應剛柔則名道，地取法於天，以剛柔來對應陰陽，正如數學裡平行定義:a//b b//c 則a//c！所以人道則取法於天道！陰陽是辯證的矛盾統一體！

古人遵循的是樸素的辯證唯物主義。別想太複雜了，想的越複雜，越搞不明白。

人法地是說，人生活在地球上，必須遵循地球的規律。冬天必須穿棉衣，夏天就得穿單衣。也是中醫為什麼強調要按四季安排生活。今天是立冬就要早睡晚起適應冬天的生活。

地法天是說大地要遵循宇宙的規律。沒有太陽給地球送來溫暖，地球的萬物都無法生長。

天法道是說萬事萬物都遵循著一個共同的規律是道。人地，天，都必須遵循道。

道法自然，比較難理解一點。這裡的自然不是自然界的自然。而是指道本身的，內在的本性。世界的萬事萬物都有一種內在的自然力量，至今人們無法正確的說明。這也是宗教和唯心主義產生的根本原因。自然界，人類社會和人身體都有一種自組織作用。有些人類已經認識了，但大多數人類至今沒法認識和把握。所以科學不承認有絕對真理。人類的所有認知都在一定的範圍內有效，超出範圍就會失去作用。就是人們所說的定義的域。

地者，陰，有形也，人法於有形。

天者，陽，無形也，有形法於無形。

形而上者之謂道，形而下者之謂器。道與器皆歸於自然，自然而然。

這個論述是在“諸子百家”裡最直接、最簡潔、最明暸的說清楚了當時人們觀察自然、人與自然的關係和人對自然法則的判定。

要理解這句話，就要從理解《道德經》的大義出發，老子的思想脈絡是“極端消極”的態度，從這句話也能看出為什麼老子是哲學大家，天、地、人，這是一個追究終極的思考，而這句話的本質是落在道法自然，老子所處的春秋戰國時期是最混亂的年代，而老子透過這句話是說人也要像道一樣順其自然，反之這就是在諷刺或者說警示世人，因為“文明”帶來的戰爭，把人類帶進了死亡和無盡的痛苦。

這是按認知的範疇進行理順的遞進關係，歸到了道，歸道了自然為本質的思考。說明道是人們認為具有神秘力量的天與地的效法依據，而道又尊崇於自然，即說明道的重要又說明道的本質。

我簡單回答一下，天地人三才，天即宇宙的空間無形的存在，地是一切有形的物質，人是宇宙中不可或缺的智慧生命，可以效仿有形，也就是地的規律，地可效方天的規律，才能接近於道！道即自然規律！

自從盤古開天闢地始，先見天(光明)，後見地，然後見人;有既無，無即有;道法自然:天地人合，“一陰一陽之謂道”。天道、地道、人道皆以有規律地互相依存，和諧發展，即"道"之宇宙觀。

這是老子關於道的一個著名論點。老子是道家留下系統文字記述的始祖。他繼承了在他之前散落在各朝代和各時期早已形成的道家思想，總結性的將它們系統化，寫出了這本《道德經》。

《道德經》是中華文化的繼承者，也是中華多元文化中各佔一席之地的佼佼者。老子的思想接近世界的本原。他是站在了一定的高度，看這個世界和人間。而不是走進熙熙攘攘之中，左顧右盼眾人。所以《道德經》所說出的都是更靠近自然的。自然法之於道，道法之於天，天法之於地，地法之於人。人尊從地天道，也就是尊從自然。自然而然。一切秩序順序，自自然然。這是老子判斷世界，包括天地萬物，得出的結論。他認為人生居在天地間，也應該依據自然的規律進行生產生活，反對使力，儘量讓人餓了找飯吃，渴了找水喝，冷了找衣物穿。這就是老子的自然之法。現代人做不到，不是現代人從不識自然，或自然已不是自然。自然是不會變的，而是現代人被扭捏得不是自已了，是丟失了本性。也就是說，現代人一一也不光現代人，自有《道德經》始，人類就已經是這樣，不然也不會有《道德經》問世。所謂缺什麼補什麼，什麼地方病了用什麼藥。這也說明人群中還是有明白者的，人如老子即是一一是依據自身某種也算作自然的東西，並將其放大若干倍，看勢頭還有將其繼續放大的可能在你爭我奪的生活著。他們只知你爭我奪能活，而不知不爭不奪也能活。或是不想知道、不相信。因為你爭我奪已經習慣了。丟掉自已的習慣，再自然的事兒也會變得不自然。必競不你爭我奪，慾望之壑是個難躍的坎。

這個心裡明白但又無法用語言表達清楚。理解的關鍵在法，我理解的是效法。要明白這句話也可以倒過來看，自然生道，道生天，天生地，地生人。作為人，透過觀察地而通天道自然，獲取最好的方式效法之，以求長治久安。

‘’人法地，地法天，道法自然。出自老子《道德經》第二十五章 象元。

原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

本章意為：有物渾然一體，先於天地而存在。無音聲，無形象，獨一無二，不停地迴圈執行，可以為天下萬物之‘’母‘’。我不知道它的名字，就稱它為‘’道‘’，又勉強稱它為‘’大‘’。大而無外，卻又離去，離去遼遠，復回身邊。所以，道大，天大，地大，王也大，宇宙中有四大，而王居其一。人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。

老子透過本章，對‘’道‘’作了進一步的闡釋。取名之為‘’象元‘’者。‘’象‘’為象徵，‘’元‘’即‘’玄‘’，玄妙幽微之意，是道的代名詞。老子認為道是混沌未分的原始物質。它產生於天地之前，永遠運動著（周行而不殆），為萬物的本原（為天下母）。道本無名，且難於用言詞來表達，故名之為‘’道‘’而已。或以其無所不包而勉強名為‘’大‘’；以其周行不息而稱為‘’逝‘’；以其到處都有它的蹤跡而稱為‘’遠‘’；逝而遠去而又返還本根，故又稱為‘’反‘’（返）。人為萬物之靈，天地人合為‘’三才‘’，配道為‘’四大‘’。人取法地，地取法天，天取法道，道自根自本，無所取法，因此說‘’法自然‘’。人能法自然，則‘’大宇宙‘’（自然）和‘’小宇宙‘’（人）渾然一體，物我無間了。

我認為對老子《道德經》全章通讀、學習，才能更準確地理解‘’道‘’的原意。

“道法自然”語出老子《道德經》第二十五章:

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之日道，強為之名日大。大日逝，逝日遠，遠日反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

解釋: 有一種物體在開天闢地之前它就已經存在。獨一無二，無雙無對，遵循著自己的法則而永遠不會改變，迴圈往復地執行永遠不會停止，它可以作為世間萬物乃至天地來源的根本。我不能準確地描述出它的本來面目，就用“道”來稱呼它，勉強把它形容為“大”。“大”不停地運轉、變幻，道無處不在、無遠不至，穿行於古往今來、到達極遠處又返回事物的根本。正因為道是如此無窮無盡，所以說道很大，從而遵循於道的天、地、人都很大。宇宙有四“大”。人也是其中之一。

人應該遵循地的規律特性，地應該是服從於天。天以道作為執行的依據，而道就是依照自己的規律發展而不加造作。

老子出生在春秋後期，做過周朝的圖書管理員，當時是走向衰落的周朝，春秋五霸已經形成，大國欺壓小國，天下己沒有周朝興盛時的平和景象。老子騎青牛想去強大的秦國勸說秦王。路過函谷關寫下了典定中國幾千年傳統思想的《道德真經》。

老子學過《周易》，《道德經》是他現實生活與周易的結合。部分思想有些消極，但許多主張被後來統治者運用，有樸素的唯物主義的影子。

人順應地理地勢的不同而生產發展，地順應天空日月的變化而有晝夜和四季，天是按照看不見摸不著的“道”的規律有陰晴風雨，而道是天下大勢所趨，依照自身的執行前進，是我們無法改變的。

《道德經》第25章按順序和《周易》噬嗑卦對應，也就是說，第25章是老子對噬嗑卦的領悟。“噬嗑”二字，描寫史巫卜筮後神神叨叨的通靈之言。本章則超越了這種通靈形式，認為神靈是天地精華的構成，有著左右萬物和社會執行的力量。文章以“噬嗑”為主題，透過“名”、“道”、“大”、“筮”、“遠”等字的演繹，一層一層往深遠廣闊處追溯，探討神靈世界與現實社會的關係，最終提出了“道法自然”的著名論斷。

《易傳·繫辭》也有一段關於筮卦與神靈關係的論述：

“易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。”

此段論述了易與筮卦、筮卦與神靈的關係，相比本章前面的句子：“有（爿首）混成，先天地生。”兩者是相同的。而老子歸結的“道法自然”，仔細分析起來，何止勝出《易傳》思想，可以說其閃耀著偉大的哲學思想的光芒。

本文按照郭店竹簡本解析，與通行本通假之字採用通行本字。

話說《道德經》第25章

有（爿首），蟲（混）成，先天地生。

（注：傳世本皆為有物混成，郭店竹簡本為“有（爿首）蟲成”。根據部首分析，（爿首）似是將木片貼在頭部，再結合噬嗑卦義，應該是講求神的人把寫有欲求之事寫在木片上，將木片抵在額頭上祈求上神示意。‘有’為名詞詞頭，有（爿首），指神靈。不過既然先天地而生，說明這個神靈不是我們一般理解的神靈，而是宇宙之神。蟲通混。）

尹喜問：“神靈有多種元素組成。這句話從何而來？”

老子：“《周易》噬嗑卦講史巫在神靈附體時神神叨叨，口齒髮出來的聲音你根本聽不懂，這是宇宙不可知的神靈所發出的意旨，不是哪一種力量能做到的。”

“天地是包容萬物的，為什麼‘先天地生’呢？”

老子答：“天地是我們可見的客觀事物，他們都遵循規律而存在，這個規律就是宇宙神靈。宇宙神靈主導天地的執行，可不是早於天地而生嘛！所以我們看問題不能侷限於自己看到的、想到的，還有更多我們看不到、想不到的。”

寂寥，獨立不改，可以為天下母。

尹喜：“寂寥是形容（爿首），一種無聲無形的空寂。既然空寂，為何還‘獨立不改’呢？”

老子答：“神靈是一種空寂，人們感覺不到她的存在，就無法對她產生影響，她卻又是永恆的存在於我們的生活，所以說是獨立不改。”

問：“‘可以為天下母’的意思是可以把寂寥作為治理天下的總綱，又是從何說起呢？”

老子：“治理天下最忌轟轟烈烈，一會兒刮東風，一會兒刮西風，人心一旦失去了定性，就再難恢復自我了。所以最好的治理是無聲無息，堅持一個總的原則不改變，人們知道統治者的存在，卻總看不到她；每個人都在為自己的生存而操勞，卻保持著同一個方向，這就是把‘寂寥’當作治理天下之母的作用。”

未知其名，字之曰道。吾強為之，名曰大。

尹喜：“我們不知道神靈的模樣，也沒有資格給宇宙神靈命名，所以不知道神靈如何稱呼，只能把她寫作‘道’。‘道’和（爿首）有什麼區別嗎？”

老子：“（爿首）是神靈本身，我們無從知道，她的某些資訊傳達到我們的社會中，就是道，我們只能體會到道的這一部分。”

尹喜：“我強力去貫徹這個道，把她稱作‘大’。這句話好像在作一種轉換？”

老子：“神靈過於廣大，我們無從知道。我們只能透過道來理解神靈的其中一部分，但這對於我們來說，已經是最大的力量了。”

大曰筮，筮曰遠，遠曰反。

（注：本句依據帛書本）。

尹喜問：“大、筮、遠、反之間有什麼關係呢？”

老子曰：“它們之間是呼應關係，‘大’體現了神靈的能量，是透過筮卦展示給我們的；筮卦之所以神秘，是因為它傳達了遙不可及的資訊；遙遠的神靈是因為我們的祈求，而將意旨反饋給我們。”

天大、地大、道大、王亦大。

尹喜：“這個‘大’字有什麼具體含義呢？”

老子：“天、地、道都灌注了神靈的能量所以稱之為大；王秉承天意，統轄子民，所以也為大。”

國中有四大，王居一焉。

尹喜：“老師講‘國中有四大’好奇怪，難道天、地、道、王都為國中所有嗎？”

老子搖搖頭：“不是我們擁有這四大，而是在於對字義的深刻理解上，‘國’是周國，她秉承天地神祗管轄著天下；而現在有的侯國獨立為王，他沒有這四大，沒有四大就非正統，天下之人皆可得而居之，這就是列國征戰不休、內亂不斷的根源。”

“為什麼專門寫‘王居一焉’呢？”

老子：“這個‘王’是正宗的周國之王，他和天、地、道是同存的，別人無法取代。那些侯國之王弄不好就被別人殺掉取而代之了。所以尊周國、尊周王就是尊天地神靈，就是保自己的侯爵。如果周王不存在了，天地的正統還存在嗎？這些侯國還能獨自存在下去嗎？”

人法地，地法天，天法道，道法自然。

尹喜領會道：“法是效法。‘人法地，地法天，天法道，’說明越是廣大無邊的主體越需要遵循法度，最後寫的‘道法自然’我看餘味無窮。道純任自然，自己如此（陳鼓應語）。”

老子說：“你這樣理解是有道理的，不過未盡其意，因為這樣理解和‘王’字脫節了。其實‘自然’也是一種標準，符合自然的才為道，不符合自然的為非道。你說你效法這種主義，效法那種精神；他說他效法那種主義，那種精神，十個人有十個人的說法，都有道理，誰去評判呢？那就看你堅持的思想是不是符合社會實際。夏天飄飛雪，冬天熱死牛，天象就失去了法度，失去了什麼法度，是違背了長期形成的正常規律，這個正常規律就是‘自然’。社會最基本的單位是家族、家庭，聖人以此建立了一系列禮法和思想體系，你認為是為了維護帝王統治嗎？那就錯了，他是為了維持這種社會結構的穩定，這就是道法自然。如果社會家族體系崩潰了，家庭也有其名無其實了，你還在灌輸聖人的這種禮法和思想，就違背了道法自然的主旨。所以不管是天道、地道、人道，符合自然的才為真道。天有天的自然，地有地的自然，人有人的自然。道本身是自然的產物，是以自然為自己的生存基礎，沒有道的自然是矇昧，沒有自然的道是虛偽。”

【引申】：由“道法自然”聯絡時下儒學思想的推廣，就明白了儒學的的歷史價值和利與弊。儒家是戰國時期重要的學派之一，它以春秋時孔子為師，以六藝為法，崇尚“禮樂”和“仁義”，提倡“忠恕”和不偏不倚的“中庸”之道，主張“德治”和“仁政”，重視道德倫理教育和人的自身修養。儒家思想為封建體制的穩定建立了不可磨滅的功績，所以歷代帝王都崇尚儒學。但儒學是建立在宗法制基礎之上的，也就是說，儒學作為“道”，是以宗法制為“自然”，是效法宗法之治的官學。但隨著宗法制的破滅，儒家學說也完成了它的歷史使命，即將從政治舞臺和社會中心慢慢淡出。

現在莫說家族，就是家庭，穩定社會的功能也不存在了。由於生活成本的重壓，獨身主義、少生育，擊碎了傳統價值觀。由家族制到家庭制，再發展到現在獨立的個人，尤其是大規模的城市化，社會構成的基本元素髮生了根本性的變化，這是誰也沒法否定的社會現實和發展趨勢。在這種趨勢下，儒家學說已經失去了生存的基礎，推行儒家思想還能有什麼正面成效嗎？那些熱衷儒家思想和站在講臺上宣揚儒家思想的人，都是給別人講所謂的“禮樂”、“仁義”、“忠恕”、“中庸”，他們自己哪個又身體力行了？如果扒下他們漂亮的外衣，露出的無非就是個“利”字。本文並非針對哪個人進行抨擊，而是認為，如果一個社會中，高大上的主流思想嚴重地脫離了社會基礎，它本身就變成了一個疾病源，四處傳播“虛假”疾病。這種“虛假”疾病的廣泛傳播，會毀滅掉人類最寶貴的東西——真誠。

白話解讀

神靈來自宇宙，包含著宇宙的不同元素。

她主宰著天地萬物的執行，更早於天地而生成。

她表現的那麼空寂，不被我們所察覺。

正因為無從察覺，誰都難以影響她，她才能夠獨立的、永恆的存在。

空寂而存在，如果作為統治理論，不正是用以治理天下的總綱嗎！

偉大的神靈啊，我不知道如何稱呼你，只能把你寫之為“道”。

我努力遵行這個道，她所顯現出來的，稱之為“大”。

強大的能量不知其源，而傳輸給我們能量的就是筮法。

筮法搭載我們的資訊傳達給神靈，神靈就是那遙遠的宇宙天際。

遙遠的神靈透過筮法反饋給我們的祈求。

因為秉承了神意，而秉承了神意則不可冒犯。

所以天至大；地至大；道至大；王也至大。

周國具備了這四大，便是神授之國。

而周王居於神授之列，便是神授之王。

只有效法才產生合法的序列，才具備生存的可能。

所以人類效法地的氣運，有榮便有枯，有生便有死。

地效法天體的執行，陰陽迴圈，周流不息。

天效法道，有規律、均布四方。

道效法自然，即源於常理，有本有枝。