封建統治者高高在上也需要思想工具，漢武帝罷黜百家獨尊儒成就了儒學，而他推崇的儒學需要尊重帝王的合法性。所以封建帝王推崇儒家思想，因為他們需要讓被統治者封閉自己的思想，而老莊思想不易控制。這是漢武帝從自己利益最大化考慮的結果，維護帝王權威私慾，在那個年代人治天下需要嚴格的等級制度。

維穩的成本高的驚人，需要大量人力和財力。世界上最好的維穩不是武力，而是協作，相互協作避免博弈。最上等的協作是象服從自然法則一樣服從人為法則。其他動物服從自然法則，也知道無法違背自然規律。但只有人類在自然法則之外，又建立人為法則，人為法則的權威從哪裡來？古代頗有說服力的是：

一種是來自上帝，另一種是來自父權。

中國是來自父權，因為人在成人之前都是遵循父母意志的，只有成人才會產生真正抗掙。如果能延續拓展這種協作關係，就順理成章的形成協作的穩定結構。

父父子子君君臣臣，君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡。一個克己復禮的舊有秩序維護著，一個等級深嚴宣揚愚忠的道德正規化正合帝王心意，統治者不用儒學還能用誰？

所謂亂世黃老盛世儒術。還有一句話，外示儒術，內用黃老。何也？說白了，儒術是用來愚民的，統治者需要的是愚忠的跟隨者，儒術對於統治者來說可以說是事半功倍的好學問。而為什麼內用黃老呢？這更好理解。跳出儒術，看透帝王心的，沒事，黃老哲學那套等著你呢？跳出三界外，還有如來手掌等著你，跳你是跳不出如來的手掌心的，這就是外示儒術，內用黃老的妙用。

儒家理論的主題思想是喪失人性，不尊重人權的。儒家思想本質特徵的強姦文化，是為統治階級服務的。是強者的護身符，而卻是弱者的緊箍咒。在這種文化體系統治之下，孕育出阿Q之類的奴才的民族，培育出庸才的人種，培養出奸偽的群體，遺傳出病態的後代，造就出喪失人性的部落，毀掉了科技人才的生存條件，泯滅了人才的創新思維和科學技術的創造力，使中國長期以來，很多高科技專案，在世界的科學技術發展上，處於落後的地位，諾貝爾獎的科技人才寥寥無幾，不少科技領域只能“中國仿造”、至多是“中國製造”，嚴重地扼殺了＂中國創造＂。[流淚][流淚][流淚]

儒家思想也是韓國的主導思想。至少韓國公司比你們要儒。晚輩見了長輩要鞠躬。語言裡一大堆敬語

日本也比你要儒

臺灣也是崇儒的

中華有幾千年的歷史呢？真正研究起來，上下五千年恐怕是不夠的。

要研究中華精神，還是從堯舜禹開始。堯之前的黃帝、伏羲太久遠，多是神話了。

堯舜禹是公天下的時代。堯禪讓給舜，舜禪讓給禹，每一次的權力交接，都是經過對繼承者多年的觀察、考核才最終決定把“天下”傳承給繼承者。這時中華民族還沒有形成國家，最多算部落。部落首領為全體部落著想，即為公而不是為私，把權力交接給信得過的，可以讓部落變得更好的人，這是公天下的時代。

司馬遷在《史記·伯夷列傳》中記載了這樣一個故事，伯夷和叔齊擋住了武王伐紂大軍的去路，他們覺得天下權柄的交接應該是堯舜禹時代的禪讓，而非以臣伐君。“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”

伯夷、叔齊是商末孤竹君的兒子，相傳孤竹君要立叔齊，叔齊不受，讓給伯夷。伯夷也不受，於是兄弟二人先後逃往周國。武王伐紂時，二人扣馬諫阻。武王滅商後，他二人恥食周粟，采薇而食，餓死於首陽山。

說到周國，有名的人物當屬文王、武王、姜尚和周公旦。這四人對中國歷史各有貢獻，但論及中華精神，當屬周公旦。

周滅商後，武王早死，周公輔政。

中國真正的封建社會就是在周，這套機制就是由周公在輔政時創立的，分封制、長子繼承製、詩書禮樂，你能想到的一切中華傳統，都可以在這裡找到影子。

到東周後，從周鄭交質開始，禮崩樂壞，於是孔子站出來，繼承了周公創立的文化。

後來，這個文化被稱為“儒家”。

儒家思想影響了中國和東北亞各國幾千年文明史發展，漢武帝罷黜百家獨尊儒術後，大敗匈奴！受儒家思想影響的漢唐宋明是讓世界敬仰的中華文明！除了元清兩朝，一個被世界評為野蠻人到處燒殺搶掠的黃禍（蒙古人），另一個被世界藐視為東亞病夫劣等民族（滿清）。請問，為什麼歷史上漢家朝代會被世界尊崇，而東施效顰的元清兩朝在表面上尊崇儒家卻被世界所不恥！這就是文明與野蠻的區別吧！

中國沒有宗教，儒家代替了宗教，凡是宗教都具有麻醉人民和愚化人民的作用，也都具有迷信的成分，都被統治階級利用來作為統治的工具。作為古代封建社會遺留下來的東西，不管是什麼教都不要盲目的相信和盲目的推崇，因為它們都被打上時代的烙印，也都具有時代的侷限性，作為科學昌明的今天，一定要用現代的科學知識武裝頭腦，更要有思辨能力，然後再去研究古代留下來的東西或者文化，看是否與科學相違背，是否與現代人類發展進步相違背，只要不符合人類發展進步和科學相違背的東西都不應該推崇和傳承，都應該拋棄，扔進人類歷史的垃圾堆。至於一些修身養性提升個人道德和個人修養的還是應該發揚光大傳承下去的。

君君臣臣，父父子子。一切都要聽從安排服從命令，對事物的理解要以中庸為主，仁義道德放心上，以德報怨，你好我好大家好，天下太平萬事OK。

為封建王朝服務，成為主導的思想，不是真正的儒家思想，是被歷代統治者閹割的，斷章取義的，是被阿諛饞侫的偽儒腐儒改造的。

與其說儒家思想成為封建統治的主導思想，不如說封建統治者為了鞏固自身的統治，封建統治的衛道者為了自身的利益，主動選擇了被片面化的、改得面目全非的儒家思想，如果大家有興趣多讀幾遍《論語》《孟子》，就會明白儒家的真正主政思想，即以大多數人的利益為根本利益，以社會公義為基礎的思想架構，所謂“民為貴，社稷次之，君為輕”，一切歷史證明，違揹人民的根本利益的獨夫民賊，也終將被歷史拋棄。

思想是一種自我感知的思考產生的結果，這裡指的思想是一個名詞。同時這種自我感知是一種共鳴才得以傳承，感知不外是對客觀的和對自身的認識，客觀就是我們說的天下觀，其實也沒有那麼恢宏，不過是對自己生存處境的認識和解釋，人類社會走向了農業社會也就完全的進入到了文明社會，因為生存有了基本的依靠和定性，文明就是社會制度的體現了。東西方除了地域的不同都是如此，也許我們在這個時期恰逢我們生活的這片地域，正是最好的地質年代，我們又處在一個最適合農耕的地理位置上，所以我們很快的認定自己的生存方式，這大概就是古人說的天不變道亦不變的根據。治天下，就是建立穩定的秩序不斷的傳承，一切都是處境決定的，其實孔子的思想沒有什麼新鮮的，他自己說的“克己復禮”，這個“禮”不是他思想的成果，而是他對曾經的現實的一種理解，而去大力的推崇和主張。他的思想能留存下來，還是統治者覺得他的政治主張是有道理的，所以就算是秦始皇焚書坑儒，他也得以倖存了，不是僥倖是沒有坐穩江山前，還沒功夫來實現而已，先的讓天下服了，才能去執行自己的政治主張，如果真要把儒學付之一炬，怎麼可能留下來。短短的秦朝其實做了很多的事情，為今後的大一統天下奠定了紮實的基礎，亞歷山大不行，羅馬帝國還是不行，我們文化上沒有宗教大概就是真正被焚燒了的東西，因為宗教是對權利的威脅是“蠱惑人心”的。而孔學，不過是誰坐江山它都是最好的政治營養，它成為不了政治，因為它主張的不過是血緣人倫，是一種家教的範疇，但是它打造成了一種政治的結構，一種利益得失的鏈條，卻是比宗教的力量還要強大，而它又不是一種力量的體現，卻是用一種柔性的利益相關的方式連結起來，所以它是極其堅韌的，堅韌在於它了壓抑人性，又用人倫打造道德，迫使人懂得自覺的去服從權利，可又在你不斷的抵抗時，轉眼自己就成了這個鏈條的受益者，養兒防老一線牽，從養兒要兒聽話懂事開始，在把它延伸到制度上，這不就是天下最好的制度嗎？但是前提是世世輩輩必須依賴著靠天吃飯，這是一個不變數，這個邏輯就能是無懈可擊的，所以我們沒有宗教，沒有普遍意義上的商貿，對土地價值的判斷，決定了我們的生存的選擇太少，不過不知？哪知天下。問題是世界的那一頭髮生了巨大的變化。宗教和政治的衝突帶來了宗教的改革，地中海沿岸的商貿行為給西方人帶來了更多的生存選擇，海洋文化不能像我們一樣的腳踏實地，面向黃土。但是他們卻可以仰望星空，建立更恢宏的天下觀，而去縱橫四海，最後又強行的敲開了我們的大門。改變了我們天下觀，落後才因此比較出來了。老子說“天下皆知美之為美，惡已”，反過來說不知天下之大，短視也。孔子老子都是因愚民而偉大。天下觀是歷史的侷限性決定的，但是愚民的教育卻是一種罪過。

封建王朝用儒家這個工具更乘手，用法家的話，古時人太少，嚴刑峻法沒幾人能活。用墨家也不行，專業刺殺精蠅分子，天下大亂。用佛、道兩家也不行，不生娃不造人只吃錢糧，社會供不起。儒家就類似於資本主義社會用的是資本家一樣，是一個好的工具，整天喊自由民主平等人權等等，其實都是騙人的，但能用。類似於喜歡迷信的人用迷信鼓惑它。一種制度需要一種工具而己。

因為最適應老百姓生存，即不右也不左，即不迷信，也不邪惡。即使現在，仍有活力，只是過於古板，急須改革卻無人敢下手，人需活躍禮，切莫陳教條。

因為儒術是為少數人服務，為維護封建統治者的家天下 ，適宜搞愚民政策。

所以，儒術很受歷代無能帝王推崇，以至於中華民族長期在黑暗中摸索，嚴重阻礙著中華民族的發展程序。

言而有理，論而有道，己所不行，久而虛偽，眾叛親離，朝代更替，人民苦難，國無久安，儒道居高，言行不一，終成欺騙，違背民意。

儒家思想注重名分，也就是說，注重尊卑等級之分。“君君臣臣，父父子子”，各自做各自分內的事，分外的事別去做。如果都按照儒家思想去做，國家容易統治。古人推崇“孝道”，一個家庭父親有處置權，父親權利是最大的，兒子兒媳便不會做出格的事。一個村或一個鄉，就是一個家族裡最有資歷的做族長或者叫鄉紳，管著族裡的人，這個姓氏的人做了錯事，族長可以處置。這樣一個個家庭就是個獨立的小單元，這些家庭的家長又被族長鄉紳管著（鄉紳國家是不給俸祿的），鄉紳又被縣令管著，縣令又被皇上管著。朝廷找縣令收稅，縣令找鄉紳收，鄉紳找老百姓收，環環相扣，利於統治。

有需求就有供給。

儒家文化實際是士大夫文化，是為統治階級服務的。

人類有史以來有兩個系統相行不背。一個是組織體系，一個是思想體系。組織體系是塔形權力管理機構，這個體系需要相應的人來管理。那麼人才從那裡來呢？從儒家士大夫那裡來，這些人有一套思想控制術，這就是另一個體系，即思想體系。這個思想體系一直伴隨著權力機構共同生長，到春秋戰國時期，由於奴隸制已不能適應社會的發展，奴隸主的控制系統出現鬆動，於是各種控制術紛紛登場，匯聚成一股不可抗拒的力量，各種思想碰揰融合，最後匯聚為儒，道，法，墨等學說。秦用法學統一全國後，到武帝時期，武帝選擇以儒為主，雜道，法，墨等學術加以改造吸收，最終以雜霸之學來統治全國，從而自已牢牢地掌控思想的主動權，使學說為統治階級服務，而非被反控制！武帝之後，沒有任何帝王能做到，最多是平衡而已。

而土大夫官僚體系，與帝王爭奪權力，它就要完善和加強控制術，由於官僚系統始終是管理國家的柱石，所以它成為主流！

孔子也要殺人，為什麼不把少正卯教育好。

可見孔子文武兼有。(本來世上只有文武兩家人。文的提筆安天下，武的提刀定太平)

中國從公元前221年秦朝建立起，至今2200年(約數)，就社會形態而言，沒有一個封建王朝，這一點唐朝柳子厚已經分析的很到位了。毛澤東認為秦朝的政法制度可用百代。

存天理，滅人慾，這就是帝王獨尊儒術的真實目的，這個天理實質上就是帝王之理，就是帝王意志，人慾就是人的天性，也就是必須滅掉人性。如果都沒有人性了，這個世界會怎麼樣？